民國94年7月4日（週一）
約拿書＼進度：拿一：1-3（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
約拿是北國以色列的先知，當他擔任先知的時候，是北國耶羅波安二世在位的時期。當時北方有亞述帝國經常威脅以色列的邊境，造成以色列極大的不安與恐懼。由於歷任的亞述帝王都是殘暴之君，他們在戰勝列國之後，通常用極度殘酷的方法對待仇敵，所以上帝定意要毀滅這個國家，因此差派約拿前往尼尼微城去宣告審判的信息（有學者認為，當時的尼尼微城，可能不是亞述的首都，而是一座「城市國家」，尼尼微王是此城的最高統治者）。然而，約拿卻在受命之後逃往他施去，因此許多人稱約拿為「逃跑的先知」、「懦弱與膽小的先知」。不過筆者認為約拿之所以逃走，不是因為懦弱膽小，而是因為他的愛國主義心態作祟，這種美其名為愛國主義的東西，其實是夾帶著苦毒與不饒恕的成份，易言之，約拿內心裡面隱藏著一股強烈的報復主義，這股仇恨感促使他完全不顧上帝的差派，在約拿此刻的心中，仇敵的遭報已經比宣告上帝的審判更為重要。
這是怎麼回事呢？上帝不是正好要約拿去尼尼微宣告再過四十天即將毀滅的信息嗎？這不正是約拿心所樂見的結果嗎？為何他還要逃避呢？原因在於約拿瞭解上帝，他知道若是他去向尼尼微宣告審判，而導致尼尼微城百姓悔改，上帝將會赦免他們的罪。所以約拿基於個人的愛國情操，堅持不讓尼尼微有悔改的機會（參閱拿4:2），所以他以逃往他施去。對神的認識竟然成為逃避神的動機，越瞭解神確越是反神之道而行，這是在被丟進大海在魚腹中三天三夜之前的約拿，一個把自己的感受看得比上帝的旨意更重要的約拿。
被上帝丟進魚腹中對付前的約拿，是一個充滿堅強自我意識的人，擁有堅強的意志並非不好，然而，意志若沒有完全降服於神，這樣的堅強意志可能會變成一種殺傷力。【心靈地圖】一書的作者派克醫生在書中曾經如此說：「意志極端堅強就是一種惡，這種人非常自戀，自我中心、個人意志至高無上，他們最常不當而惡意地歸咎別人，不能、也不願取出自己眼中的樑木。堅持為自己的錯誤和罪行視若無睹，證據不但不構成反省改過的動機，他們反而會使盡氣力湮滅證據，運用所有的權力壓迫別人，貫徹自己的意志。」派克醫生認為這是一種病態心理，解救之道是──立刻停止這種損人不利己的行徑。有人說：「忿怒就是用他人的錯誤，來懲罰自己。」一個在屬靈上有見識的人就不輕易發怒，更不會把別人捆鎖在自我的內在苦毒中，像約拿一樣，因著自以為義的報復心態，寧可犧牲尼尼微城百姓悔改的機會。
〔生活應用〕
一 當你的內在生命價值與上帝的價值觀，呈現分離甚至對立狀態的時候，這時候你下一步該怎麼走，完全繫乎你對上帝是否全然順服。或許逃避可以暫時使你輕鬆一下，但是那僅是延後承受熬煉與學習成長的機會而已。這次學不會，上帝若不放棄你，你還是跑不掉。
〔今日禱告〕我要心懷寬恕，聽憑主怒，不要以報復心態來面對犯錯或得罪我的人。
民國94年7月5日（週二）
約拿書＼進度：拿一：4-10（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
約拿因自私的愛國主義心態作祟，以致於逃避上帝的呼召躲往他施去。在船上，我們想約拿的心必定是交戰的，我們想他一定是心裡愧咎不安。可是，打破所有人的眼鏡，約拿不但沒有覺得有甚麼不安，就連海上起了狂風猛浪，他都仍然可以睡到不醒人事。看來，約拿不僅是身體沉睡，連心靈也沉睡了。
神要做的事，豈可因人的軟弱而中斷，面對自以為義的約拿，上帝自有祂的方法「叫醒」這一位沉睡的僕人。聖經說：「耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」上帝「叫醒」沉睡中的僕人，最好的方法乃是攪動他的環境，奪去他的安逸，使他再也不能窩藏在不見天日的船艙底層，繼續做他的春秋大夢。當然，與約拿同船的人難免受到「牽連」，只不過我們可以信得過神，患難既然出於神，必定讓一同經歷的人獲得屬靈的好處（參閱1:16，後來這些同船的人終於認識了耶和華神的偉大，並甘心的獻祭給祂）。
且讓我們再把鏡頭轉回狂風大浪的海上，看看這群同船的人面對狂風大浪的態度──聖經說他們做了一切可以救命的動作和努力。首先他們「哀求自己的神」（但假神是聽不見他們的禱告的），然後他們「將船上的貨物拋在海中」（但是狂風大浪幾乎將船掀翻過去），當然，他們同時也「竭力盪槳要把船攏岸」（可是海浪越發向他們翻騰）。啊！他們是那樣的使盡所有的力量，想要與大自然抗衡，一切該做的努力都做了，可憐的是，他們在這麼突如其來的困境中掙扎，命都快丟掉了，卻仍一點也不知道到底問題出在哪裡？這群在船板上與死神作生死搏鬥的船員，萬萬沒想到真正的肇禍者，如今竟安穩地在暗無天日的船艙底層享受他的周公夢。直到他們發現了他，把他揪出舒服的底艙，透過摯籤，才發現原來這狂風大浪的災禍，乃是因約拿而起的。令人氣結的是，原來約拿老早知道狂風大浪乃是因他而起，只是他悶不吭聲，硬著心睡覺，不理會這群船員死命的掙扎。你想，若是在教會或公司團體中，有這種「怪ㄎㄚ」存在，不叫其他人氣死才怪。
〔生活應用〕
一 回顧本段經文的記載，讓我們想到：多少時候我們處理危機的模式好像也很類似，當危機來臨時，總是本能的想先靠自己做一番的努力掙扎，若是靠自己不行，接著便找更多的人來共同解決問題，假如集合眾人的力量還不行的時候，這才甘願轉而尋求上帝的幫助，按照祂所指示的方法去行。期待看完本段經文，我們處理危機的順序可以有所改變。
二 上帝「叫醒」沉睡中的僕人，最好的方法乃是攪動他的環境，奪去他的安逸，使他再也不能窩藏在不見天日的船艙底層，繼續做他的春秋大夢。因此，當你我感到生活中有些不順利或不平安的時候，總要禱告神、發現原因，免得糊塗得罪神了還不自知。
〔今日禱告〕求神帶我離開隱藏的船艙，拿去我的安逸夢想，不要讓他人因我受累。
民國94年7月6日（週三）
約拿書＼進度：拿一：11-17（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
個人的苦難往往成為別人的祝福，這個道理相當實際的印證在這群與約拿同船的人身上。當約拿躲避上帝之後，上帝就利用狂風大浪來管教約拿，另一方面也藉此拯救同船其餘的船員的靈魂。
其實，面對這一場駭人的狂風大浪危機，約拿早就告訴他們如何解決了──「他（約拿）對他們說：你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。」只要同船的人當中有人願意相信，並照著約拿所說的把約拿丟進海裡，就可以使海浪平靜。可惜，同船的人卻信不過約拿的話，他們堅持繼續用人為的努力去處理眼前的危機。對於這些想要再靠自己的努力力挽狂瀾的水手，聖經說：「然而，那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。」我想，這群手水之所以不把約拿立刻拋到海中，應該是本著一顆憐憫的心，他們雖然聽了約拿的「解決方案」，但是他們卻認為約拿的解決方案太過不理性，他們否決了約拿的提議，決定再努力盪槳，期望事情有所轉機。但也或許，他們真的是基於對約拿的憐憫之心，不想就這樣犧牲船上任何一個人的性命。這些水手的決定，不能不令人感到窩心，畢竟，若能犧牲一個人的性命來換取全船人的性命，可以說是不得已中的唯一可行之道。
不過，人的憐憫與良善總是有限的，經過與海浪一番搏鬥掙扎之後，這些船員只得轉向約拿的神禱告，因為他們不得不決定按照約拿的建議，把他丟進海中。但是，在把約拿丟進海中之前，他們恐怕自己的行為觸怒了上帝，因此他們禱告說：「耶和華啊！我們懇求你不要因照人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸於我們，因為你耶和華是隨自已的意旨行事。」這禱告再度展現這群船員良善與憨厚的一面。禱告完，他們就把約拿丟進海中，結果令他們驚訝不已，因為海浪真的就平息了，他們經歷了一個不可能的神蹟，也使他們對耶和華神起了敬畏的心。
許多時候我們的心實在信得太遲鈍了，以致於未能立即得到從天上來的安息。多少時候因著我們的小信，總是讓危機一直停留在那裡，我們不斷的耗盡體力、智力、人力、物力，想要有所逆轉，可是這一些卻都歸於無效。唯當一切的努力都做盡了，一切可以依靠的都無法再依靠，而單單願意按照神的旨意去行的時候，上帝才會伸出祂的手平息海浪，不是嗎？
〔生活應用〕
一 從一個人處理危機的態度，可以透視他信心的光景。最單純的信心，總是從最困難的環境中訓練出來的。假如我們所經歷到的危機是出於神，我們也將因單純信靠神而重獲生機。正如約拿同船的眾人，因著約拿所帶給他們的危機，卻獲得生命的生機。
二 您生命中有沒有引起狂風大浪，不順服神的「約拿」呢？鼓起勇氣把他丟到海中吧！
〔今日禱告〕求神給我平靜的心，並懂得及時交出造成生命風浪的「約拿」。
民國94年7月7日（週四）
約拿書＼進度：拿二：1-10（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
約拿因為坐船逃跑，所以遇到風浪，被同船的人掣籤挑出來，被丟進海裡，最後被上帝所安排的一條大魚吞在腹中三天三夜。「被大魚吞進腹中」，一般看來似乎可以說是約拿的世界末日。但是，這卻是預表基督死後在地裡三天三夜等候復活（太12:38-40）。在魚腹中三天三夜，不但不是絕望，而是希望。不過，絕望之所以會變成希望，其關鍵乃是在於約拿的「誠實」。
首先，約拿向同船的人誠實──在遇到風浪的時候，約拿以誠實的心告訴同船的人，他們遇到風浪，乃是因為約拿的原故（一：4-16）。而當同船的人將約拿投進海裡之後，風浪就平息了。不但如此，也帶動了這一群原本是各種信仰的人「大大的敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願」（一：15-16）。筆者認為，約拿對同船的人的坦誠，為他贏得敬重與恩待，我想這也是船員沒有立刻把約拿丟進大海中以平息風浪的原因。船員們很可能因感受到約拿的坦誠，因此決定不要以犧牲約拿的性命來換取自己的生存，他們寧可再和大海搏鬥一陣子再說。
其次，約拿也向上帝誠實──約拿書二：1-9 的禱告，是約拿出自真心向上帝誠實的告白。在約拿的禱告，我們看見了約拿其實是一位很屬靈的人。從2:2中，我們看見約拿在患難中，仍懂得求告神。從2:3中，我們看見約拿知道將他投進海中的是上帝，他知道自己在上帝的手中。從2:4中，我們看見約拿雖然被驅逐，仍一心仰望神的聖殿。從2:6中，約拿知道救他生命的是神。從2:7中，我們看見約拿心裡發昏的時候，就想念耶和華，並且向祂禱告。整體來看約拿的這一段禱告，沒有埋怨，只有感恩；沒有後悔，只有仰望；沒有絕望，只有感謝。對於一個身處於暗無天日之魚腹中的人而言，能夠發出這般的禱告，是非常難能可貴的。
最後在第九節中，我們發現約拿對自己誠實──他懂得把這一切的患難遭遇，用感謝的心作結束「但我必用感謝的聲音獻祭與你，我所許的願我必償還，救恩出於耶和華」。就在約拿以誠實面對上帝的時候，第十節說：「耶和華吩咐魚，於就把約拿土在旱地上」。甚麼時候我們停止一切的歸咎、埋怨，甚麼時候神就把我們從暗無天日的當中釋放出來。當然，約拿最精彩的表現，乃是他把他逃跑（前往他施）、不負責任的安逸（在船艙裡睡大覺）、無理發怒（埋怨神沒有毀滅尼尼微）、沒有憐憫之心（不顧城中的無辜幼兒性命）等等的失敗見證出來，以彰顯上帝的憐憫與救贖之愛。因此筆者認為，約拿不是失敗的先知，而是成功的先知。
〔生活應用〕
一 人若執意走自己的道路，逃避上帝的面，他就會在他的人人生中遇到風浪，最後被丟在海裡，甚至被大魚吞進腹中。然而，若是我們可及時悔改、以誠實回轉歸向神，縱然被大魚吞進腹中，上帝也會安排大魚將我們吐在旱地。若是我們不及時悔改，以誠實回轉歸向神，那麼遇到風浪，被丟進海裡，被大魚吞進腹中便是「罪有應得」，那就真的是絕望了。
〔今日禱告〕求神在我身處絕境的時候，保守我不失去一顆對神與對人誠實的心。
民國94年7月8日（週五）
約拿書＼進度：拿三：1-10（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
被魚吐在乾地上的約拿，可以說是生機重獲。但是，經過這麼一大波折，上帝還是沒有放過約拿。3:1記著上帝另一次的呼召：「耶和華的話，第二次臨到約拿說，你起來往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」這提醒我們一個道理，就是神僕人的事奉，乃是與他的生命等量的。神雖然重視工作的完成，但是，更重要的是神僕人的生命塑造。神僕人生命的功課沒有學會，上帝是不會放過的。神一次又一次的給機會，正是神僕人事奉最大的安慰與鼓勵。假如，僕人一有軟弱，神就將他放棄，那將會是很大的挫折。然而，神僕人也意須學會把握神所給的每一個成長與改過的機會，否則因一再的固執傲慢，就不能責怪神為何將他從葡萄樹上砍掉了。
第二次領受任務的約拿，這下子乖乖的踏上前往尼尼微的路上，銜命去執行宣告毀滅的信息。不過，若是您就此以為約拿心裡是心甘情願的，那就大錯特錯了。別忘了約拿是一個意志極度堅強的人，他的愛國主義（仇視尼尼微）還是沒有因這一連串的波折而消退。在他的概念裡，與上帝的關係是與上帝的關係，與仇人的關係是與仇人的關係，這兩者是有所區別的。所以，雖然經過被丟到海中的管教，他仍仇視尼尼微。
儘管心裡不喜歡尼尼微，約拿仍然走了三天的路程到了城裡。然後，約拿花了一整天的時間，在尼尼微城裡宣告再過四十天尼尼微必傾覆的預言。然後，他所不樂見的情況真的發生了。聖經說：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到最小的，都穿麻衣」，就連尼尼微王一聽到這滅城的預言，也不禁「下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」。尼尼微王並且通告全城的百姓禁食（連牲畜也禁食），並且以「切切的求告神」、「回頭離開所行的惡道」，以及「丟棄手中的強暴」來求神寬赦。雖然尼尼微百姓照著王的吩咐去行，但是他們卻一點也沒有把握上帝會收回滅城的命令，只是，若有那麼一絲絲的希望，他們就不放棄。
尼尼微城從君王到百姓的迫切禱告，給我們美好的提醒：我們曾否因為一件頂重大的事，而願意付出禱告禁食的代價？我們是否重視從上帝所發出來的任何警訊，並且以禱告、悔改、禁食來面對神的審判？但願我們都有這樣的迫切。
〔生活應用〕
一 約拿心不甘情不願地前往尼尼微，到底還是把任務完成了。然而，這種不甘願的事奉，雖然是完成了，卻是神所不喜歡的。
二 悔改並不是赦罪的必然條件，悔改也不產生救恩，因為悔改的行動只是做到該有的義而已。許多人認為悔改就一定得赦免，實際上，悔改不一定可以贏得赦免，因為赦免的要件乃是神主動的開恩，若是悔而不改，是無法得到寬赦的。
〔今日禱告〕我要把握每一個可以悔改的機會，真心向上帝求赦。
民國94年7月9日（週六）
約拿書＼進度：拿四：1-5（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
看完約拿書第一至三章，或許讀者已經知道約拿為甚麼不肯到尼尼微約拿傳滅城的信息了。在之前的篇章裡，筆者將理由歸於約拿的愛國主義心態作祟。在本章裡，我們進一步瞭解到，約拿之所以逃走的另一個的原因，乃是因為他對上帝的屬性，有極為深刻的瞭解。基於他對上帝屬性的瞭解，造成他更堅持他一定要逃跑的意念。
聖經說，當尼尼微城全國上下披麻蒙灰悔改之後，上帝便後悔不降所說的災給尼尼微。這便引起約拿的怒氣，他盛怒地質問上帝說：「我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道祢是有恩典的、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去」。言下之意，約拿知道上帝之所以派他去宣告滅城的信息，乃是因為上帝不想毀滅尼尼微。因為若是上帝要毀滅尼尼微，直接毀滅就好了，何必再大費周章派人去警告呢？反倒是，就因為上帝憐惜尼尼微，不願意就這樣把城毀了，所以想要讓約拿去宣告毀滅的訊息，看看尼尼微的百姓會不會因此悔改，若是們肯悔改，上帝就可以給自己找到理由給他們一線生機。這個玄機被約拿看穿了，因此約拿就以這一點來反詰上帝。
從以上的敘述，我們發現約拿不僅是意志極強的人，也是一個很容易發怒的人。這和他的名字有點不一樣，約拿這個名字的希伯來意思是「鴿子」。鴿子在聖經中象徵著謙卑、馴良、卑微。耶穌基督在約旦河中受浸起來，聖經說聖靈彷彿鴿子降在他的身上（而聖靈象牛羊的形狀），即在象徵鴿子乃是「卑微」的，是窮人獻祭時較廉價的祭牲。但是，此時約拿的表現，一點都不謙卑。約拿這個階段的失敗，在於他被他的怒氣所抓住。他盛氣凌「神」，甚至質問神的不對。詩人說：「不要為作惡的心懷不平」、「當止住怒氣，離棄忿怒，不要心懷不平，以致作惡。」（詩37:1,8）雅各也說：「人的怒氣，不能成就神的義。」（雅1:20）
是的，人都有怒氣，但要用對地方。主耶穌面對在聖殿販賣牛羊鴿子的商人，他就拿起鞭子來趕出牛羊，推倒兌換銀錢之人的桌子，這是怒氣用對了地方。摩西看到亞倫和百姓製造金牛犢，他忿怒地將法版摔碎，這是象徵神對於犯罪者的失望，也是怒氣用在合適的時間點上。然而，約拿的怒氣卻是因為上帝不肯毀滅尼尼微百姓的性命，認為上帝食言，所以他的怒氣發得不適當、不正確。
〔生活應用〕
一 當我們必須發怒的時候，要學會問自己：我這樣的發怒合乎理嗎？發怒可以解決問題嗎？發怒是表達意思的唯一方式嗎？若是這些問題的答案都是正面肯定的，那麼，你的發怒是有意義的。但若是負面否定的，那麼，你應當有智慧的把怒氣交給神，讓祂來為你處理。
二 對神發怒氣，不但沒有智慧，更是一件危險的事。
〔今日禱告〕我要懂得止住怒氣，不要為作惡的心懷不平。
民國94年7月10日（週日）
約拿書＼進度：拿四：6-11（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
面對約拿的怒氣質問，上帝仍然允許祂的僕人透過事件來瞭解祂。畢竟，上帝認為，讓祂的僕人瞭解祂，比要祂的僕人完成一件工作還要重要得多。因此上帝接著透過實務教材，來給約拿補上先知學校沒有上的一課。
聖經說，約拿質問上帝之後，就為自己搭一座棚，他整天坐在棚子的蔭影底下，要看看那城的結局究竟如何？看來，約拿還是不死心。
為了教育祂的僕人，上帝便安排了一顆蓖麻樹，讓樹一下子長高，它的樹影遮住了烈日，這叫等著看好戲的約拿感到一陣清涼，並且愛上了這顆蓖麻樹。沒想到，正當約拿陶醉在蓖麻樹影的清涼時，上帝卻又安排了一隻蟲子，將這顆蓖麻樹給咬死了。這叫約拿氣極敗壞，乾脆求死算了。經過約拿這陣的胡鬧，上帝於是反問約拿：「你為了這顆蓖麻樹向我發怒，這合理嗎？」沒想到約拿卻意氣地回答說：「我發怒以至於死，都合乎理。」
當一個人所愛的事物被上帝剝奪掉的時候，他可能會怎麼反應呢？不管怎麼反應，他的反應正好顯出他生命的深度。弟兄姊妹，上帝曾否對你剝奪去一些你最鍾愛的人事物呢？對於上帝此般的剝奪，當時你的反應是如何？事隔多年，你是否覺得你當時的反應是正確而合宜的呢？被剝奪的時候，會心痛是正常的反應，表示你的鍾愛與情感。但若再想回來，上帝的剝奪絕對不會是沒有道理的。有可能上帝認為你若擁有這個東西，對你的生命是不好的，因此祂希望你能夠放手。當你一再不肯放手的時候，祂只好剝奪。只要你信得過祂的剝奪，都是為著一個更大的益處，否則，你無法釋懷於你的被剝奪。或許你會成為第二個約拿，向上帝質問，甚至遇帶威脅地說：「我發怒以至於死，都合乎理。」
要瞭解上帝的剝奪對我們是何等的有益，乃需要一番的經歷。越是經歷過神的人，越能夠信得過神。許多時候我們並不能瞭解上帝，就像約拿無法瞭解上帝之所以不肯毀滅尼尼微城的原因一樣。一直把眼光注視在自己的自私感覺認知的約拿，加上天生堅強的意志力，使他完全體會不到，原來上帝不肯輕易滅城的真實原因，乃是因為他憐憫在城裡面有十二萬多不能分辨左右手的孩童。上帝的「食言」，其實是為了一個更高憐憫的動機，在此一動機之下，沒有不能逆轉的事。孔子曾說：「爾愛其羊，我愛其禮。」然而，或許換個角度來看，「爾愛其禮，我卻愛其羊」豈不更能表達上帝對生命的重視與憐憫呢？
〔生活應用〕
一 從本段的信息中，希望我們都能夠認識到上帝憐憫人的心腸。我們也要以這樣的心腸，來做為處理事情的基本態度。
二 我們不要看重物質勝於看重生命，享受被剝奪，若是為了多人的祝福，那麼，我們應當以能犧牲小我，完成大我玵感到驕傲。
〔今日禱告〕我要愛神之所愛，輕神之所輕。