民國94年10月13日（週四）
十二士師時勢造英雄＼經文─約書亞記15:13-19，士師記3:7-14
〔真理提醒〕
約書亞死後約三十年，以色列人忘記他們的神，轉去事奉偶像。「所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊利薩田手中。古珊利薩田（意即加倍邪惡的古珊），是米所波大米人，靠近以東地和亞蘭地。以色列人服事古珊利薩田八年。」（士3:8）當他們呼求神，神就為他們興起俄陀聶為士師拯救他們，於是國中太平四十年。按聖經記載，俄陀聶是唯一來自以色列南部的士師。依據聖經的描述，俄陀聶成為第一任士師，也是士師中的模範，他把以色列人從外族的壓迫中拯救出來，是因為他活出了以下的生命特質。
一 英雄贏得賢妻助：俄陀聶是以色列第一位士師，是迦勒兄弟基納斯的兒子，俄陀聶這名字的意思是「神的獅子」或「神的能力」。他是猶大支派迦勒的侄子，曾為迦勒奪取基列西弗城（基列西弗位於重山峻嶺間，要攻陷它不是一件易事），於是迦勒將女兒押撒許配給他（書15:15-19；士1:11-15）。妻子押撒乃是一名賢妻，她知道俄陀聶所擁有的地是較乾旱的（靠近死海），因此聰明的押撒向父親要求上泉下泉為嫁妝（書15:16-19；士1:12-15）。靠著賢慧的妻子押撒的幫助，俄陀聶奠立的事業的基礎，並且能夠專心的完成上帝所託付他的任務──擔任以色列人的士師（審判官）。由此可知，一個成功的男人、敬虔事奉的弟兄，有一個賢妻的輔助是不可或缺的因素。
二 一個把神遺忘的世代：「忘記耶和華他們的神」，這是俄陀聶那時代的普遍現象。人是善忘的，很容易忘記神。當人忘記神的時候，就會行祂眼中看為惡的事。當人忘記神的時候，就會去事奉、敬拜偶像，什麼偶像都要去拜。與神漸行漸遠，幾乎斷絕了關係。「所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊利薩田手中。」很可惜，這時候的人雖是進入迦南第二代的人，但約書亞和迦勒等離世不久，他們當中有些甚至可能參加過某些戰役。令人驚訝他們這麼快就忘記了神，把神曾為他們作過的事忘記了。
我們是否也把神忘記了？與祂漸行漸遠？祂在我們心中有地位麼？我們可曾記得祂？上帝一直在預備祂的勇士；等到時期滿了，祂就把他們放在適當的地位上，世界就要驚異，不知他們從何而來。基督徒啊！讓聖靈用各種不同的方法來預備你罷；一等到時機成熟，上帝就要使用你成為別人的拯救者。
三 神的靈同在的獅子：忘記神是人類的致命傷，因為終必帶來痛苦。以色列人忘記神，結果受米所波大米人的苦待，整整八年之久。在以色列人痛苦的時刻，神就為他們興起祂的獅子來拯救。俄陀聶原本是迦勒的姪兒，後來又作了他的女婿，無形中受到迦勒信心的影響。在迦勒光明磊落的人格薰陶下，俄陀聶建立起穩固的信心，此種潛移默化的精神感召，使俄陀聶能承繼迦勒屬靈的產業，曾奮勇奪取無人敢去攻打的底璧（士1:11-15），他真像隻獅子。但更重要的他有神的靈同在（士1:10），神的靈幫助他得勝強敵。沒有神的靈，人的勇敢還只是血氣之勇，匹夫之勇。神的靈同在，他就成了屬靈人，是神的獅子。真正能解決問題的，不是依靠人，乃是依靠神的靈。
什麼因素讓他作了以色列的士師？什麼因素讓他勝了古珊利薩田？是因為耶和華的靈降在他身上！耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊利薩田文在他手中，他便勝了古珊利薩田。於是國中太平四十年。」耶和華的靈降在他身上，這是俄陀聶得勝最重要的一點，因為「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事」（亞4:6）。從這一點讓我們想到，聖靈的膏抹是屬靈領袖的標誌，若沒有聖靈的幫助，一切天然的聰明才幹都無法派上用場。屬靈的領袖必須順服聖靈的引導，接受聖靈的管制，這樣才可運用聖靈的權能克敵致勝，成就不朽的偉業！
〔生活應用〕
一 我們也可以成為神的獅子。只要我們不忘記神，常與祂同行，常被祂的靈管理，常讓祂的靈在我們生命中居首位，我們就可以像俄陀聶，能幫助自己，也能幫助別人。我們讀到這段經文的時候，看到有兩件事情發生，主角不是以色列、不是古珊利薩田，也不是俄陀聶，主角是神！當神一生氣的時候，以色列人就被交在古珊利薩田的手中，但是神一憐憫，古珊利薩田就被交在俄陀聶的手中。弟兄姐妹，你要落在神的憤怒還是神的憐憫中，當我們在神的憤怒中，神把我們交在敵人的手中；當我們落在神的憐憫中，神把敵人交在我們的手中。
〔今日禱告〕我的心哪！不可忘記……上帝，你的拯救者。
民國94年10月14日（週五）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記3:15-30
〔真理提醒〕
以笏（Ehud），是便雅憫人基拉的兒子，在中部便雅憫一帶活動，善於用刀，擊殺了摩押王伊磯倫，爲以色列帶來八十年的太平。這是士師時代裏最長的太平時間。根據聖經對以笏的描述，他具有以下三個形像：
一 天生智慧型的謀略家：神所興起的以笏，為人智勇雙全，是個慣用左手的人，便雅憫支派中好像很多左手便利的人（參士20:16；代上12:2）。以笏既是一位左手便利的人，他的右腦應該比較靈活發達。一個右腦達靈活的人，比較是屬於思考智慧型的人物。果然，以笏用智謀，他發現伊磯倫王是個「極其肥胖」的人，因此以笏便計劃利用王這個弱點去刺殺他。聖經說，當以色列人要以笏送禮物給摩押王伊磯倫的時候，以笏就知道機會來了，於是他把握這一次的機會，來完成拯救以色列百姓的工作。所以今日要擔任信仰上成功的領導者，必須有銳利的眼光，如同以笏能看清時事及所處的環境，當機會來臨時，要立即把握並完成神所託付的工作；若是讓機會不斷的從身邊溜過，這人絕不能成為一個成功的領導者，只會將整個教會帶往更加惡劣的環境，使信徒遭受更大的虧損。所以一個成功領導者，必定要能看清環境，了解現況，把握機會，這樣才能邁向成功。話說，當以笏有機會單獨靠近王的身邊時，他將藏帶在身上的短劍拔出，插入王的肚腹裡，又因為伊磯倫王個「極其肥胖」的人，劍就藏留在他身上（又是一個智謀），這對以笏得以逃脫，有極大的幫助。及至摩押侍衛發現王已被刺殺時，以笏早已逃之夭夭了。
二 肯花時間磨利劍的勇士：以笏既有意要刺殺摩押王伊磯倫，就想到他左手便利實有助他易於行刺，他可以將一把長達一肘（約18吋或45公分）的利劍，藏在右腿衣服中，就是他通常帶劍的地方，而不會引起他人的疑心；因此以笏特別為此一行動打造一把兩刃的利劍。為了達成目的，這一把劍的長短是必須費思考的。劍太短，殺不死肥胖的伊磯倫；劍太長，又不方便隱藏。因此，一把長短適中的兩刃劍，是刺殺敵王成功與否的關鍵。以笏為的達成任務，必定花心思與時間在磨利劍上。此外，從以笏的表現讓我們知道，一個成功的領導者，必須要能善用恩賜（利劍）、操練恩賜（磨利劍），不但了解自己的恩賜，更要能了解眾人的恩賜，並加以知人善用，如此才能使整個團體發展得更迅速、更順利。
三 善用情勢的軍事家：殺死伊磯倫只能算是小勝利，以笏真正的任務，乃是要解除以色列人被摩押人的壓制。因此，逐退摩押人乃是最終的行動，所以當伊磯倫被刺殺之事傳開來之後，以笏趁著摩押人一片慌亂之際，就招集了以色列人去攻擊他們；他再度施展謀略，吩咐人把守約但河口，結果，他們將摩押人完全的擊潰。就此，藉著士師以笏，神從摩押人的手中拯救了以色列人。所帶來的八十年國中太平，是士師記中最長的一段國泰民安的時間。
以笏對人力整合的智慧是一個典範，他會招聚以色列人一起來擊殺摩押人，從這一點可看出對人力整合及運用的成功。一個成功的領導者，除了善用本身的恩賜外，也必須能整合整體的力量，如此才能達到事半功倍的果效。如果一個領導者很有能力，但凡事必親自去完成，就不可能成為一個好的領導者，因他不會善用人力、恩賜，也必使其他人對這團體失去責任感。
〔生活應用〕
一 以笏是個有勇有謀的士師，讓我們想到基督徒要贏得屬靈爭戰，光靠熱心是不行的，必須要有神的靈賜智慧，以禱告分辨諸靈與諸現象，用上帝所賜的謀略與智慧，來逐退所有福音的攔阻並教會的仇敵。以笏在一連串精密的規畫下，完成了最終目標──拯救以色列人脫離摩押人的轄制，使以色列人再度過著自由的生活。從這裡我們可以知道，一個成功的領導者，他不但能設定目標，並且能帶領整個團體達到既訂的目標，這是當代管裡教會的領袖們所必須努力學習的。
〔今日禱告〕我不僅要懂得善用恩賜事奉神，更要懂得花時間操練恩賜（磨寶劍），不要讓神寶貴的恩賜「鈍掉了」。
民國94年10月15日（週六）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記3:31，5:6
〔真理提醒〕
珊迦（Shamgar），是亞拿的兒子，在西南的非利士一帶活動，用趕牛棍擊殺了六百非利士人，他和以笏大概是同期的人。士三：31 記載「以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。」如此一位了不起的珊迦，其實他並沒有傲人的身世，只不過他有神所蹟賞的勇氣、膽識與愛心。
一 他生不逢時：「在亞拿之子珊迦的時候，又在雅億的日子，大道無人行走，都是繞道而行。」（士5:6）。關於珊迦的事，聖經上只記載這二節經文。珊迦在以笏的晚年和底波拉、巴拉的早年當以色列人的士師，當時是「大道無人行走」（士5:6＼「大道」指當時商旅行走的道路）的時候，遍地滿佈險惡，旅客為了要找尋安全的路，都繞道而行；非利士人一直是以色列的外患，除了在珊迦的時候，還有在睚珥之後（10:6-7）、在參孫之前和之後（13:1-16:31），在士師的時代，以色列人多次遭受非利士人的壓迫。
二 他家門不「信」：「珊迦」是個迦南人的名字，「亞拿」更是偶像巴力的姊妹的名字，這可能是反映以色列人與迦南人通婚後，也採用迦南人名字的事情。然而，因著兒子珊迦作了士師，父親亞拿的名字就和他並列，兒子的成就是父親的榮耀，正如聖經所言：義人的父親，必大得快樂，人生智慧的兒子，必因他歡喜（箴廿三24）。智慧之子，使父親歡樂（箴十1）。
三 但他以趕牛棍殺敵，成為以色列的拯救者：士師記時已進入鐵器時代，但因鐵器的製造一直都掌握在北方赫人的手中，所以以色列境內普遍缺乏鐵器。有人認為珊迦之所以會用趕牛棍擊殺非利士人，原因即在於沒有鐵器可用。那時以色列在迦南人的壓迫下，人民不准藏有武器，所以在四萬以色列人中找不到籐牌槍矛（士五8下）。雖然外在條件非常不利，眾人也因沒有武器而懼怕畏縮，但他卻利用了隨手的趕牛棍來打死600名非利士人。證實了聖經上神的話，是亙古不變的真理，「耶和華使人得勝，不是用刀用槍，爭戰的勝敗全在乎耶和華。」（撒上17:47）珊迦「用趕牛的棍子打死六百非利士人」，這趕牛棍了不起是一根長八英尺或十英尺長的棍子，一端削尖可以當作武器用。珊迦，這個壓根也想不到自己會被稱為士師的人，是個鄉下人，他惟一的武器就是一根趕牛棍。在當時，人不能走大道，都是偷偷地繞小路而行，沒有武器，有也是不敢用。但珊迦卻削尖他的趕牛棍，確保旅客走小路的安全。這一份的勇氣、膽量與愛心，使他被上帝驗中成為以色列人的拯救者。
〔生活應用〕
一 珊迦在十二個士師當中被列入為「小」士師的一類，這是因為聖經記載他的事蹟只有一節。雖然在士師記裏只有一節的記載，幾乎很少人會注意到他的名字，但是上帝記得並看重珊迦所作的，因此聖靈默感了士師記的作者，把珊迦用趕牛的棍子當武器，打死六百非利士人的英勇事件記錄下來。上帝用珊迦手中的趕牛棒就能打死幾百個敵人，而不是從支派裏挑選出精兵和馬匹來幫助他，好讓榮耀單單歸與上帝。使徒保羅教導說，上帝選擇和使用的人，是世人以爲愚拙、軟弱、卑賤，而且輕看的人。他讓有智慧的和強壯的羞愧，「使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。」（林前1:29）目標，並且能帶領整個團體達到既訂的目標，這是當代管裡教會的領袖們所必須努力學習的。請記得：千萬不要輕看你手中只有一根不起眼的趕牛棍喔！
〔今日禱告〕願神紀念我這卑微的器皿，能夠盡一己所能的獻上，毫無保留。
民國94年10月16日（週日）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記4:1-5:21
〔真理提醒〕
底波拉（Deborah），意即「黃蜂」，是一位女先知和女士師，是拉比多的妻子。在她那個時代，欺壓以色列人的是在夏瑣作王的迦南王耶賓。底波拉傳達上帝的吩咐，要亞比挪菴的兒子巴拉領軍 對抗耶賓的將軍西西拉。巴拉要求底波拉同行，底波拉答應了，不過她說，既然如此 ，要制伏西西拉的將會是一婦人，而非西西拉。這事果然應驗在基尼人希百之妻雅億的身上，雅億用計親手殺了西西拉 (士4章)。底波拉的故事在全本聖經中是很獨特的，這裏特別強調了女性在成就上帝的事上有崇高的地位，這是古時以男性爲中心的社會難以想像的。
一 做甚麼像甚麼的婦人：聖經描述她是先知、士師、人妻，這裏特別說明「她是拉比多的妻」。她未因事奉工作而忽略為人妻的角色，她是一位端莊賢淑的好妻子，料理家務及本身的工作，也沒有阻礙她的事奉。她是一位睿智盡責的領導者，家庭與事奉的工作她都兼顧並妥善處理，過著平衡的生活。聖經又說，她在棕樹下行判斷之地，眾人稱為「底波拉的棕樹下」，可見眾人對她的愛戴與敬重。在巴拉要求底波拉同去他才出去爭戰的事上（士4:8），可看出她在以色列眾人心中舉足輕重的地位，她是一位名孚眾望的領導者。
對於家庭與事奉，我們是否有取得平衡？還是成為一個沒有翻過的餅，一邊烤焦，一邊不熟？是否因家庭事務繁忙、被工作事業累住、拼命加班兼職，以致沒有時間安靜下來親近神、事奉神？或是一頭熱地（沒按真智慧、知識）做事奉的工作，而忽略了家庭？這都是不正常的現象。對於底波拉的美好見證，我們應好好做一番省思，重新調整生活態度與作息，才能過著得神喜悅祝福的平衡生活。尤其是身為領導者，更應該在家庭與事奉有平衡的生活，作眾人美好的榜樣。
二 黑暗時期的明燈：當時以色列是「那世代的人也都歸了自己的列祖，後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。」(2:10)「不知道耶和華」意為沒有體會、經歷上帝，上帝對於當時的以色列人是沒有特別意義的。而底波拉是在這種情形下教導以色列人，並且用上帝的律法來規範以色列人。底波拉既是先知，也是士師。她既能在法律和行政的事上給以色列人作裁決（士4:5），又擔任上帝的代言人，傳講祂的信息，這是相當不容易的角色，尤其她又是一位女性，她的言談若沒有神的同在，沒有對律法深入的瞭解，如何能夠贏得百姓的信服。因此，底波拉在那一個「不知道耶和華」的時代，乃是信仰的一盞明燈。
三 戰場上的巾幗英雄：當時的以色列是一個很鬆散的聯邦組織，群龍無首；底波拉是一個女流之輩，不是什麽巾幗英雄，她雖被稱爲士師，職責似乎著重聽判斷（士4:5），而不是作統帥。在以色列遭受迦南敵人欺壓的時候，上帝使用一個女先知底波拉，作爲他的代言人，傳講他的資訊，呼召巴拉從拿弗他利的基底斯出來，率領以色列軍迎戰西西拉的鐵車。
女子通常不是戰場上的勇士；但在一個道德敗壞的黑暗時代，她被神使用。正如聖經記載別的士師一樣，以色列人在困苦中呼求耶和華，耶和華就興起她作以色列的拯救者。神與她同在是顯然的，以色列人就都到她那裡去聽判斷。她差人去召了巴拉來，宣告神的信息：「耶和華以色列的神吩咐你說：你率領一萬拿弗他利人和西布倫人，上他泊上去。我必使耶賓的將軍西西拉，率領他的車輛和全軍，往基順河，到你那裡去，我必將他交在你手中。」(士4:6-7) 因此以色列軍便在他泊山集結，上帝誘使西西拉從夏羅設出兵，進入以斯得倫平原，在他們看到巴拉領兵下山，以爲是千載難逢的機會可以把以色列打得落花流水的時候，上帝行神迹奇事，在非雨季時降下暴風雨，使基順河水漲（士5:20- 22），把鐵車陷在泥沼，動彈不得，任由以色列兵宰割。
四 作歌讚美神的詩人：底波拉不是一個好大喜功的領導者，基順河之役的得勝，她沒有歸功自己、榮耀自己，她謙卑地將功績歸眾人，感恩地將榮耀歸給神。她與巴拉作歌說：「因為以色列中有軍長率領，百姓也甘心犧牲自己，你們應當頌讚耶和華！」（士5:2、9）。她深知爭戰的得勝是神的應許及人的配合（士4:7、14-15），她的計劃與領導沒什麼好誇口的，只是無用的僕人，所做的本是盡職責所應分做的（路17:9-10）。
底波拉和巴拉作了一首歌來記念整個事情的經過 (士5章)，並慶祝耶賓的勝利。這是聖經其中一首最古老的詩歌。底波拉之歌以生動的方式記錄了擊敗迦南王耶賓的故事，其中背景的描述、戰爭的場景、基順河的泛濫（使鐵車陷入泥淖而無法發揮功能）、敵人的敗退以及敵人將領的母親倚窗望兒的情景，都以極細膩的筆調描述出來，是希伯來詩歌的傑作。底波拉之歌美妙感人，是一首信仰之歌，但很難理解。一位現代釋經學者這樣說：「研究底波拉之歌的一份目錄，讀起來就像是從事聖經的名人錄研究。」舊約歷史學家認為，底波拉之歌對於我們重新組織以色列的初期歷史有部份幫助。
〔生活應用〕
一 在士師時代的社會習俗下，神竟揀選女性為先知、士師，這對我們現今的教會有何啟發呢？底波拉和雅億是兩個在不同地點、不同身份的婦人，但她們都被神所使用。底波拉被神興起，作以色列的士師，她能上前線，為神爭戰；雅億是家庭主婦，也有用武之地，能用智慧殺死敵人。我們要求問神對我們的帶領，明白自己現階段的角色，在自己的崗位上為神發光。
〔今日禱告〕讓我們禱告紀念教會中的每一位姊妹，都能夠成為丈夫的賢內助，並且成為丈夫事奉上帝的一股支持力量。當她們被神使用的時候，能夠像底波拉一樣充滿能力。讓我們為姊妹們擁有平衡與得力的人生代禱！
民國94年10月17日（週一）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記6-8章
〔真理提醒〕
基甸，別名又叫耶路巴力，就是「讓巴力與他爭論」的意思（士6:25-32）。他是約阿施的兒子，屬瑪拿西支派、亞比以謝族。他出生在一個幾乎絕望的時代，那時，神讓以色列人落在外族米甸人的手中，有七年之久。米甸人也是亞伯拉罕的後裔之一（創25:2），和亞瑪力人並「東方人」，就是那些住在東北方敘利亞曠野的人一樣，都是些遊牧民族；待日趨強盛後，便進住約但河東的地方，常趁河西的以民在收割之時，與亞瑪力人和東方人聯手，一同傾巢而出，四處擄掠，為以色列人在士師時代一時常侵擾他們的嚴重外患之一。以色列人為了逃避這些人的攻擊，因而被逼逃到山中，在那裡「挖穴、挖洞、建造營塞」。第四節描寫了米甸人等的侵略破壞，是極其可怕的，「像蝗蟲那樣多」，一方面是說米甸人的數目其多，另一方面，也指出他們吞噬以民的情景。
一 地窖裡打麥的青年：第一次發現基甸的時候，他給人的印象就是沒有信心，膽小而又緊張的青年人，躲在酒酢裏打麥子，爲要防備米甸人（6:11-23）。他正在酒醡旁打麥子，那是一件十分不合理的事情，因為酒醡通常都是在山穴或地下的，但像其他的以色列人一樣，基甸必須戰慄地生活，躲在酒醡旁打麥子，以防備米甸人的窺探和搶掠。當耶和華的使者突然向他顯現，並以「大能的勇士」的身份來呼召他代領百姓反抗米甸人的時候，他的反應充份表現出不信來。他說：「主啊！耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麽？他那樣奇妙的作爲在哪里呢？現在卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」但耶和華神鼓勵他說：「我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」耶和華在此保證之下，也只多換一個「若」來——「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據」。
基於基甸向神要求得證據一事，有人認為基甸是個小信的人，但也有人把這事看為基甸信心的表現，因為他帶給主的禮物是一隻「山羊羔」和「用一伊法細麵作」的無酵餅；在當時極其窮乏的時候，這些都是十分貴重的食物，當基甸按著神的吩咐，將這些都放在磐石上，這實在是個信心的行動；神就降火將祭物燒盡，表示悅納了所獻的祭。又在基甸後來如何勇敢地拆毀巴力等偶像，和帶領以色列人攻打米甸人等事蹟中，看到基甸實在是個大有信心的人。
二 為神築壇重新出發：耶和華使者離開後，「基甸在那裏爲耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍」。基甸築了祭壇後，他不再敬拜偶像了，他命祭壇之名爲「耶和華沙龍」，意思即是「耶和華是我的平安」。基甸並不單停在那裏，他進而把自己分別爲聖歸給神，士6:25-27記載，當那夜，耶和華吩咐基甸「砍下你父親爲巴力所築的壇」，這必需要冒著直接跟當時拜偶像潮流衝突的危險，甚至他會因而招至殺身之禍，但基甸勇敢的順服上帝的吩咐。那結果是多麽的出人意料之外，因為6:28-32告訴我們，基甸的父親竟因而悔改歸正了。最後，「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，亞比以謝族都聚集跟隨他」。他立刻成了以色列民族的救星。人民開始看出那改變他的能力，正在他裏面。因此當他們聽見號角聲，就走來跟從他了。基甸的改變是多麽大啊！他重生後，立刻把自己歸給神，又被聖靈所管治。
三 耶和華與基甸的刀以寡擊眾：改變後的基甸便挑選人去攻打米甸人，從這一件事上，我們看到神為了讓基甸認識祂的大能，因此「故意」要求基甸在三萬二千名已徵得的軍隊中，將二萬二千個「懼怕膽怯的」先遣返回家去，然後再篩選掉七千七百個「跪下喝水的」，最後，只剩下三百人而已！這個做法，是完全違反一般打仗原則的，米甸人「布散在平原，如同蝗蟲那樣多，他們的駱駝無數，多如海邊的沙」，這樣以寡敵眾，無疑是以卵擊石。神挑選勇士的原則何在呢？士7:14明說：「我指點誰說這人可同你去。他就可以同你去；我指點誰說這人不可同你去。他就不可同你去」，顯而易見，這是神親自決定的。然後，他們用來擊打米甸人的武器是甚麼呢？是號角和火把。這真是出奇兵之極致，但神有祂自己的道理，祂說「我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說是我們自己的手救了我們。」原來，勝敗不在於武器的精良，而在於上帝站在哪一邊。結果，就在基甸和他的三百勇士高喊「耶和華和基甸的刀」的那一夜，神行了神蹟，「耶和華使（米甸）全營的人用刀互相擊殺」，就這樣，三百個拿個瓶子和刀的勇士，殺死了十二萬名米甸的精兵。基甸完成了一項最不可能的任務。
四 晚節不保禍延子孫：當基甸大勝回來之時，以色列人要求基甸做王管理他們，基甸拒絕了，拒絕的話說得非常漂亮（士8:22-23），但卻要求以色列人給他金子，他拿了金子製造以弗得，設立了偶像崇拜（士8:24-27），辱沒了他被呼召的職份與身份。以弗得是大祭司的穿著，上帝單讓亞倫和他的繼承人（出28:2-4，29:5-9，29），基甸製造以弗得，使以色列人再度陷入犯罪之中。基甸的多妻（士8:30）也是他的家日後災難重重的主要原因之一，更為整個以色列民族帶來無窮的苦害。基甸也給其中一個兒子起名叫「亞比米勒」，意思是「我的父親是王」，可見基甸雖口說不做王，但心裡卻以王自居。
後來，基甸一死，他的一個兒子亞比米勒，將他的弟兄七十人，都殺在一塊磐石上。只有基甸的小兒子約坦因為躲藏起來而逃脫了。亞比米勒得著眾母舅、外祖全家、和示劍眾人的擁護，就在示劍作王。神使惡靈降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒，為要報應基甸七十個兒子所受的殘害，使流他們血的罪，歸與他們的哥哥亞比米勒，並歸與幫助他殺害兄弟的示劍人。示劍人反叛亞比米勒，亞比米勒又擊敗示劍人，後來亞比米勒也被一個女人所殺以報應亞比米勒的惡，和示劍人的一切惡（士9:1-57）。基甸因為晚節不保，因此禍延子孫，造成兒女因奪權而自相殘殺的悲劇。
〔生活應用〕
一 基甸在上帝向他顯現之後作的第一件事情是除掉他父親所做巴力的壇和神像。這 件事惹來以色列人的抗議，卻得到他父親的支持。基甸會這樣做一定深知道耶和華上帝是忌邪的上帝，在率領百姓爭戰之先要除去這些上帝所不喜悅的事。在你的內心，有沒有需要除去的偶像呢？此外，基甸在成功之後，便沉迷於享受他的成就，為所欲為，甚至私造以弗得。基甸的晚節不保，足為所有在事奉上有成就之人的借鏡，因為極度的權利，將會使人極度的腐化。
〔今日禱告〕願我們都能夠避開足以讓我們腐化的事物，持守對神起初的單純。
民國94年10月18日（週二）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記10:1-2
〔真理提醒〕
亞比米勒以後，以薩迦人陀拉（意為「紅蟲」）興起，拯救以色列人，他住在以法蓮山地的沙密作以色列的士師二十三年，死後葬在沙密。有聖經學者指出，陀拉的影響力可能只在以色列北部，是屬於區域性的士師，沒有管治整個以色列。然而，他拯救以色列人的事蹟是不容置疑的。陀拉和他的父親普瓦，這兩個名字都是以薩迦支派中的族名（創46:1-2；民26:23）。
一 亂世出英雄：基甸死後，有慘烈的殺害弟兄、奪位與內戰，陀拉雖然是沒沒無聞士師，但是在他的統治之下，以色列仍享受了二十三年的太平日子。陀拉顯然是一個安定的因素，使以色列人免於內戰紛擾，互相殘殺的局面。或許我們並不瞭解陀拉地底有何能耐，可以使以色列維持了三年如此長久的安定，但是，深信上帝揀選他作以色列的士師（拯救者），必然能夠看到陀拉特殊的一面。或許，「不愛出鋒頭」、「隱藏自己」正是陀拉為人的特質，正如中國道家老莊「無為而治」的治國思想。筆者深信陀拉絕對不是一個空有職位、白站地土的士師，不然，他也不可能統治以色列二十三年。此外，他擔任士師期間，結束內戰紛擾，互相殘殺的局面，可見耶和華神保護他、堅固他，使他的統治具有使百姓信賴的影響力。
二 英雄的後代：在歷代志上7:1-2記載「以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、雅述、伸崙，共四人。陀拉的兒子是烏西、利法雅、耶勒、雅買、易伯散、示母利，都是陀拉的族長，是大能的勇士。到大衛年間，他們的人數共有二萬二千六百名。」若這裡面的所記載的以薩迦的兒子陀拉，就是士師陀拉（同樣是以薩迦支派子孫），那麼從記載中來看，陀拉的後代蒙上帝賜福，並且極為興旺，每一個都是「族長」，更是「大能的勇士」。沒沒無聞的陀拉，子孫卻個個成材，從上帝給陀拉家族的賜福方面來看，證明陀拉的事奉是被上帝喜悅的。
三 懂得下台的英雄：有些人很低調，聖經為什麼用很少篇幅寫陀拉？因他乏善可陳嗎？不，他被神興起救以色列人，作士師二十三年。他大可運用這二十三年揚名立業，享受特權，如基甸娶眾多妻妾，如他的下任士師睚珥，有三十個兒子，騎三十匹驢駒，有三十座城邑，但他「乏善可陳」（除救以色列人外，別無建樹），也乏惡可記。唯一堪載入史冊的是他救了以色列人。這其實很了不起！有多少人像他單純地完成任務後，就悄然引退？試想，假如每個士師、領袖，甚至每個人，都像他一般單純地完成造福人群的任務之後，便銷聲匿跡，那可真國泰民安，不會出現歷史上多如海沙的荒淫昏君、貪官污吏，以及更多被名利薰心的平民百姓。
〔生活應用〕
一 你希望死後怎樣被人記念？是記念你完成造福人群的使命，還是記念你有多少財產、多大名氣？陀拉這一隻紅蟲，竟然成為大能的勇士，完全是靠著他的「謙卑的低調」。
〔今日禱告〕讓我們效法陀拉的謙卑，時時把事奉的成就與榮耀歸給神。
民國94年10月19日（週三）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記10:3-5
〔真理提醒〕
繼陀拉以後有基列人睚珥興起，他是基列人，是瑪拿西支派中的一族，定居在約但河東之地。睚珥這個名字，意為「開導者」或、「守望者」。他屬瑪拿西支派，作以色列的士師二十二年。聖經記載睚珥有「三十個兒子，騎著三十匹驢駒。他們有三十座城邑，叫作哈倭特睚珥，直到如今，都是在基列地。睚珥死了，就葬在加們。」短短兩節經文，就道盡士師睚珥的事蹟。
一 出於顯赫的家族：瑪拿西的子孫中也有一位睚珥（民32:41），聖經記載他曾攻佔了巴珊及基列地的數個村莊，稱之爲「哈倭特睚珥」，意即睚珥之城（申3:14；書13:30），因此他的後代以拉被稱作「睚珥人」撒下20:26。而士師記中的睚珥是一位士師，由於他是基列人，而他的三十個兒子也有擁有三十座稱為「哈倭特睚珥」的城邑，因此這一位士師哈倭特睚珥可能即是上述睚珥之後代（士10:3-5）。假若如此，睚珥的家世在當代是很顯赫的。
二 寵愛兒子施予豐厚：驢駒是古代尊貴人的坐騎，睚珥的三十個兒子也都「騎著三十匹驢駒」，可見睚珥是一個很尊貴和富有的大家族。因為睚珥家境富有，所以不但每個兒子都有驢駒，又各自有城邑。有解經者認為，可能因為睚珥並沒有特殊的戰功，因此只好記載他的富足，特別是從他的兒子所獲得的優渥生活條件，以及所擁有的財富，來展現睚珥的地位。
三 百姓的開導者與守望者：陀拉死後，睚珥繼任士師，他持續成為以色列人在基甸死後，一連串激烈弟兄奪位內戰後的國家安定因素，正如他的名字所象徵的，睚珥乃是一個開導者與守望者。筆者認為，有陀拉的二十三年治世，但若沒有睚珥在續任這二十二年的「蕭規曹隨」統治，以色列人在民中無王各人任意而行的時代，必定立刻出現亂局。事實證明，當睚珥過世之後，「以色列人又行優和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯他錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫的神、非利士人的神，離棄耶和華不事奉祂。」（士10:6）這一大串偶像的名單，實在令我們驚訝，若不是睚珥在任，以色列人早已經不知道拜偶像到何種地步了。可見，睚珥的存在，對於當時的以色列是一個安定因素，這也顯示出睚珥的治績。
〔生活應用〕
一 上帝所要揀選的人，不一定是窮人。許多人總是會有偏見，認為有錢人都「為富不仁」。實際上在聖經裡面許多有錢人都是敬虔的聖徒，例如亞伯拉罕、波阿斯、所羅門、巴拿巴，甚至於悔改的撒該、稅吏馬太等等。睚珥是一個有錢人，但是上帝也揀選他成為士師，可見他必然有足以令上帝驗中他的條件與特質，至少對上帝的絕對忠誠，以及管理百姓的能力是無庸置疑的。天生我材必有用，只要上帝驗中你我，深信一定有祂的道理，因此我們只要願意順服，上帝就可以像使用睚珥般的使用我們。
〔今日禱告〕我願效法睚珥對上帝的忠誠，讓我的存在，成為一個安定的因素。
民國94年10月20日（週四）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記10:6～12:15
〔真理提醒〕
士師睚珥過世之後，好無容易獲得了四十五年的太平日子，終於在在陀拉與睚珥兩任士師相繼離世之後，劃下了句點。聖經說：「以色列人又行優和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯他錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫的神、非利士人的神，離棄耶和華不事奉祂。」因此神興起亞們成為以色列人的仇敵，以色列受到亞捫人的欺壓；亞捫人安營在基列，以色列人則安營在米斯巴，並積極尋找一個領袖來帶領他們應戰。出乎意料的神興起了一個妓女的兒子耶弗他成為以色列的士師。
一 妓女所生無奈被兄弟趕逐：基列人耶弗他，屬瑪拿西支派的人，是個大能的勇士。由於他是一個妓女所生的兒子，所以在以色列人族譜裏，不將他父親的名字列出，只用他的出生地基列作爲他父親的名字。他的母親不但是妓女，也不是一名妾，所以耶弗他沒有繼承家業的權利，他的弟兄就把他趕逐出去。從第七節的記載，我們知道他的被趕逐是得到基列長老的認可，極有可能是耶弗他的弟兄把産業繼承權的問題帶到長老們的面前作仲裁。
二 落身草寇終被推為領袖：因為母親是個妓女的緣故，耶弗他被逐出家門，且被剝奪了承受產業的權利。被逐出家門後，明確地，耶弗他繼續受到兄弟們的逼害，故此要逃到遠方去，與「匪徒」，就是那地方上無所事事的流氓，混在一起，以保安全。被趕逐之後的耶弗他後來就成了陀伯地一幫匪徒的首領。陀伯乃是位於基列拉末的東面約20公里的地方，雅木河最東一條支流的南岸。
三 前嫌盡釋返國帶兵出征：過了些日子，亞捫人攻打以色列。因為耶弗他在陀伯地方小有名望，以色列人便就想起這位「大能的勇士」來，就差派長老去恭請耶弗他回來作他們軍隊的領袖。基列的長老到陀伯地去對耶弗他說：「請你來作我們的元帥，我們好與亞捫人爭戰。」耶弗他表示必須先得基列人對從前他被趕逐的事有所交待，他才會接受他們的邀請。由於長老們願意以神的名保證向耶弗他所作出的一切承諾，因此耶弗他「在米斯巴將自己的一切話，陳明在耶和華面前」（士11：11）之後，就既往不咎地與他們一同回去基列地了。
成為以色列元帥的耶弗他，立即打發使者去質問亞捫人引發戰爭的動機，耶弗他嘗試用談判的方式與亞們人交涉，試圖將亞們人「請出」以色列人的基列地。從談判的內容當中，我們發現耶弗他並不是一介草莽，而是一個外交家，他懂得在戰爭之前先進行外交談判。孫子兵法所謂：「不戰而屈人之兵，勝之勝者也。」從此可見耶弗他領袖的才華，早已嶄露頭角。耶弗他是基列和妓女所生的兒子，卻是個大能的勇士。這樣的人上帝也樂意使用 。可惜亞們人「不肯聽耶弗他……的話」（士11：28），兩國的爭戰是勢所難免的。結果「耶和華的靈降在耶弗他身上」，使他「大大的殺敗」了亞們人，且攻取了二十座城。上帝用耶弗他來拯救以色列百姓脫離亞捫人的手。
四 魯莽起誓獻獨生女為祭：在與亞們爭戰之前，雖然耶弗他早已知道神答允將亞們人交在以色列人的手中（士11：9-10），但他仍然起誓，說神「若」將亞們人交在他手中，他就將第一位出來迎接他凱旋而歸的人獻給神。上帝果然讓他打勝了，不料，出來迎接他的是他的獨生女。耶弗他雖然百般地不 願意，但是願已經許了，不能更改。耶弗他的女兒也很乖巧地順服。士師記 11:39 說，「父親就照所許的願向他行了，女兒終身沒有親近男子。」耶弗他因著在耶和華面前倉促地許願，以致在制伏了亞捫人後，戰場上的勝利變成了一場家庭大悲劇，自己的獨生女成爲了獻給耶和華的燔祭品。
其實從文學的角度來看，士師記留下這段記載是要讓我們看到耶弗他好大喜功，覺得獻牲畜沒什麼了不起，非得要獻一個人才夠意思。這種意圖賄賂上帝的作法，心態並不正確，而其結局就是沒有後代。相對的，士師記 12:8 記載下一個士師以比讚有三十個兒子，三十個女兒，三十個媳婦，這和絕後的耶弗他正好成了強烈的對比。上帝所重用的人也有行事糊塗的時候。
〔生活應用〕
一 耶弗他是我們在士師記裏所看到出身最卑賤的一個士師。不管你怎樣評估耶弗他的成敗，我們都不能否認是上帝揀選了他；上帝的揀選不在乎人的貴賤，乃在乎他的恩典。耶弗他雖然有瑕疪，但他一樣名列信心的偉人當中（來 13:32-33）。聖經並不看重一個人的出身，而是看他願不願意被上帝所使用。你我在教會的事奉，也是如此。
〔今日禱告〕感謝主！我是如此的卑微，竟蒙主的揀選成為神的兒女，並且得以在祂的國裡事奉祂。
民國94年10月21日（週五）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記12:8-10
〔真理提醒〕
士12:8-10「耶弗他以後，有伯利恒人以比讚作以色列的士師。他有三十個兒子，三十個女兒，女兒都嫁出去了。他給衆子從外鄉娶了三十個媳婦。他作以色列的士師七年。以比讚死了，葬在伯利恒。」
以比讚這個名字意思為：有名聲的，勞苦的。從經文的敘述當中，我們得確發現，一個擁有六十個父親，真的很勞苦。不過，他的勞苦是有代價的，因為他的兒女們都有好的婚姻，因此他的名聲被傳在伯利恆附近。以比讚擔任士師的時間只有七年，比不上前幾任的士師們長。但是，從短短三節經文敘述以比讚的事蹟中，我們卻體會到他是一位忠厚老實的領袖。
一 一個傳說中的猶太尊貴人（波阿斯）：以比讚是一名治理以色列或其中部分疆土七年的士師（士12:8-10），他在伯利恆土生土長，死後葬在他出生之地。猶太傳統把以比讚等同波阿斯，於是認爲他的家鄉就是猶大裏的伯利恒。以比讚有三十個兒子、三十個女兒；他不但是一個富有人，而且擁有崇高的社會地位。當然，或許以比讚並不就是波阿斯，然而，在以色列人的心目中，以比讚的形像，與他們所敬重的波阿斯一致，可見以比讚在以色列百姓當中是受到尊重的。
二 一個看重兒女婚姻的父親：以比讚和上一任士師睚珥一樣，都有三十個兒子，差別的是以比讚沒有睚珥那麼富有，而且以比讚比睚珥多了三十個女兒。更正確地說，是多了三十個媳婦（士12:9「他給眾子從外鄉娶了三十個媳婦」），外加三十個女婿（「女兒都嫁出去」）。聖經並沒有提到睚珥為他三十個兒子都娶了媳婦，卻是提到睚珥將財富分享給他的眾子們。這裡我們看到兩種父親，一種是顧到兒女的家庭與婚姻，懂得為兒女選擇好的對象。另一種是把財富分給兒子，卻沒有顧到要為他們找到一個好伴侶。其實，為兒女找到一門好親事，也算是给兒女財富，往往這種財富反而比起看得見的錢財更寶貴。以比讚看重兒女的婚姻，使他成為一個「家和萬事興」的成功人物。
三 一個事業與家庭兩得兼的成功男人：在這一個知識就是力量的時代，事業代表了一個男人的成就，而家庭往往是一個成功男人最佳的後盾，兩者對男人來說都是相當重要的，當兩者難以兼顧時，孰輕孰重呢？亦或是根本不會相衝突。簡春安教授認為：「事業與家庭要兩全其美的話要用經營的原則。」因為沒有任何成功的事業，可以取代破裂的家庭，因此家庭和事業是一樣重要的。從士12:8-10中，我們看到以比讚就是一個事業與家庭都顧得很好的典範。他既一方面要治理以色列百姓，為他們斷案（士師即是審判者之意）；另一方面，他也管理好自己的家庭，讓這六十位兒女都順利成家。以比讚雖然沒有基甸過帝王般的「榮退」生活，在他管理教養之下的六十個兒女，也沒有像基甸的眾子女一樣彼此奪權撕殺。可見，他是事業、家庭兩得兼的成功男人。
〔生活應用〕
一 有道是：「再大的成就，也抵不過家庭的失敗。」特別是現今許多身負家庭與事業兩頭重擔的上班族，往往為了提供給家人更好的生活品質，努力上班賺錢，甚至連假日也沒有休息，如此一來反而犧牲了與家人相處的時間。透過以比讚的事蹟，讓我們決心讓家庭與事業取得平衡，如此一來才不會「賺得全世界」卻賠上親情、健康，甚至性命喔！
〔今日禱告〕誠心祝福每一個基督徒家庭都擁有親情的喜悅，願每一個上班族都能獲得工作與經濟上的舒解。
民國94年10月22日（週六）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記12:11-12
〔真理提醒〕
士12:8-10「以比讚之後，有西布倫人以倫作以色列的士師十年。西布倫人以倫死了，葬在西布倫地的亞雅崙。」士師中，以倫的資料最少。雖然少但是並不失他在耶和華上帝眼中的肯定，並他在以色列百姓心目中的地位。以倫的貢獻是有的，但沒有記在士師記裡面，這並不表示他一無所成，因為聖經事選擇性的記載，十年的任期不可能毫無建樹的。因此筆者認為，沒有記載，或許也是一種肯定，這種肯定或許慢慢體會推敲，便能解讀得出來。
一 擔任聖職不辱其名：以倫，這個名字的意思是「強健」。這是他的父親給他取的名字，在西布倫支派裡也有一個宗族叫以倫族，不知道是不是這一位士師以倫的直系祖先。假如是的話那麼士師以倫的父親將他的名字取為以倫，便是想要發揚先祖以倫的精神，成為西布倫支派強健的一支。果然，十年的士師事奉，以倫並沒有惡名昭彰的記錄（像參孫的墮落、基甸子孫的奪權相殘）。雖然他是士師記中最沒有資瞭記載的士師，但是他仍沒有成為眾士師中最脆弱的一環。他比前一任士師以比讚多了三年的事奉，他沒有讓以色列人把他請下台。
二 士師聖職和平轉移：在以倫的任內，亞捫人不敢入侵，他順利的把士師的棒子，從以比讚手中接下來，並且交給押頓。這可以用「治權和平轉移」來做為形容，以倫完成了完美的十年士師生涯。雖然士師是上帝所揀選的，但是也是神感動百姓立的（像耶弗他被基列人迎立為元帥、領袖）。以倫成功的把以色列的承平日子轉移給押頓來統治，這是相當和平的轉移。
三 功成身退安葬故土：以倫過世之後，百姓將他安葬在屬西布倫支派的領土亞雅崙。一個神的忠僕能夠功身退安居故土，這真是上帝的祝福。深信以倫所屬的西布倫支派族人也與有榮焉，他們的支派中出了這麼一位民族領袖，保衛以色列人免於亞捫人的攻擊，這真是何等的榮耀。
〔生活應用〕
一 透過以倫的簡短事蹟，我們不禁要說：成功乃是建立在平凡之中。轟轟烈烈是英雄，但無聲無息未嘗不是好漢。猶記得我在國中求學階段，國文老師曾寫了兩行詩勉勵我，希望我能夠在未來的生涯中，沉穩而踏實的面對所有的挑戰。這兩行詩至今仍在我經歷考驗與挑戰時，給我極大的幫助，它的內容是：「止水所至的無限風雲，非激浪排空所能想像」。它講到一個沉穩內斂的人，外在所表現出來的，是相當平凡而平靜的。筆者常想，假如士師底波拉、耶弗他、基甸、參孫等是「激浪」般的排山倒海的話，那麼，士師以倫的表現便是一股推動暗潮洪流的「止水」了。
〔今日禱告〕但願我們在遇到每一個挑戰與衝擊時，能夠選擇以和平來面對。
民國94年10月23日（週日）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記12:13-15
〔真理提醒〕
士12:8-10「以倫之後，有比拉頓人希列的兒子押頓作以色列的士師。他有四十個兒子，三十個孫子，騎著七十匹驢駒。押頓作以色列的士師八年。比拉頓人希列的兒子押頓死了，葬在以法蓮地的比拉頓，在亞瑪力人的山地。」押頓繼以倫被上耶和華興起為士師，繼續為著維持以色列的太平日子而努力，雖然聖經對他的記載甚少，但是他的興起，卻讓我們看到以下的展現。
一 興起為強固十二支派的同盟：在耶弗他時代，以法蓮人因為耶弗他沒有招聚他們一起參與對抗亞捫人的戰役，因此和耶弗他翻臉，內戰的結果，以法蓮支派被殺了四萬二千人。如今，以法蓮支派終於有人被興起為士師，因此押頓的興起，對於十二支派的團結有極大的幫助。
二 豐富的經濟養活眾多子孫：聖經記載，押頓和睚珥、以比讚都是多妻多妾，因此子孫眾多。以比讚、以倫、押頓這三位士師，或許他們三位士師是處於太平盛事，所以聖經只好記載他們顯赫的家世。在當時要養活如此多的孩子，是相當不容易的，要娶三十位媳婦，也要有一定的經濟基礎。然而，也有解經家認為這些多妻多妾的士師，乃是過著與外邦社會無異的世俗生活。這三位多妻的士師應該無法好好享受天倫之樂，妻妾多爭吵、爭寵也多。我們並不知道押頓是不是過著這樣的生活，然而，我們可以從聖經記載「他有四十個兒子，三十個孫子，騎著七十匹驢駒」瞭解到他的經濟基礎相當雄厚。若要從此斷定耶和華神的賜福，也未嘗不可，因為古代以色列的傳統認為，子孫乃是耶和華所賜的產業，因此子孫眾多表示神的恩典豐厚。
三 無特殊功蹟但卻維持太平時代：和以比讚、以倫一樣，士師記一樣沒有記載他們有何「功績」？這三位士師的任期都不長，分別做了七、八、十年就死了。依據士師記的記載，過去通常是以色列人行了耶和華眼中看為惡的事，神將他們交給敵人之後，當以色列人在患難中呼求神，神才興起士師來拯救他們。可見，當時的社會還是有零星的外患，否則在西線無戰事的態勢下，「民中無王，各人任意而行」的慣性，仍主導著這個誰都不服誰、十二支派各自為政的世代。因此，押頓應該可以算是一位盡職的士師，除非聖經有記載他的敗壞事蹟，否則我們就應該相信他是一個稱職的領袖。
〔生活應用〕
一 押頓，這個名字的原意為「卑賤的」。如此一個卑賤的押頓，日後卻能夠成為擁有豐厚經濟條件的士師，可見他是一個可以吃苦打拼的人。或許也是這樣，上帝揀選了押頓成為士師，來繼續維持以色列的太平。筆者認為，一個有「功蹟」的士師，並非一定要擁有戰功，能夠把國家治理好，使百姓過著平安的日子，也是一項成就。雖然聖經沒有記載押頓的「戰功」，但是這一位以法蓮支派的「卑賤」小子，竟然能夠有如此的表現，其實是不容輕視的。
〔今日禱告〕願我也能夠像押頓一樣，成為教會之光。
民國94年10月24日（週一）
十二士師時勢造英雄＼經文─士師記13-16章
〔真理提醒〕
「耶和將他們交在非利士人手中四十年」，非利士人是在巴勒斯坦西南的海岸地區定居的一個民族，因為非利士人懂冶金術，能製作戰爭用的兵器，加上土產豐富，宜畜牧，且有海上貿易之便，故此，非利士人在巴勒斯坦比他人都強盛。從士師時代至大衛王，以色列人常受非利士人的入侵，至大衛王時代才能解除他們的欺壓（參撒下5:17-25）。
一 有一對敬虔愛神的父母：參孫的父母愛神並事奉神，他們非常注意他們與神的關係，並孩子與神的關係，也照著神的囑咐養育參孫，使他成為拿細耳人，蒙耶和華賜福。當瑪挪亞知道神將使他們生一個兒子時，他第一件事就是向神禱告求問，好知道他和妻子該如何照神的心意來帶這一個孩子。早在參孫出生之前，他的父母便為他的緣故，過一個聖別的生活。他們也遵照主的吩咐來養育參孫成為拿細耳人。
待小孩出生後，瑪挪亞和妻子給小孩起名叫參孫，希伯文文是「光明」或「太陽」之意，綜觀他的一生，全盛的時期，他的事業確曾如日中天，但在犯罪被害後，他的境況又如日落西山，叫人不勝感嘆。
二 被分別為聖的拿細耳人：參孫生來已許願為拿細耳人，按律法拿細耳人要遵守三條規則：不沾死屍、不喝酒和不剃頭髮。參孫藉著留頭髮（表徵對神的順服），不喝清酒濃酒（表徵不與任何屬世的享樂接觸），和不喫不潔之物（保守自己潔淨），過拿細耳人的生活。他按著神的命定作了一個潔淨、純潔的人，並得著神的靈的加力。因此參孫成為一個極其強壯的人，力足撕裂獅子，這是神藉祂的靈給予參孫的特別力量，能以拯救以色列人（14:6）。他力大無比，甚至可以將整座迦薩「城門的門扇、門框和門閂一齊拆下來，扛在肩上，扛到希伯崙的山頂上」（16:3），當時的城門平均約十三至十四呎闊，用鐵包著，而希伯崙距迦薩約三十英哩；把這一切帶到希伯崙山上去。於是，參孫作了以色列人的士師有二十年之久。
三 過著放縱情慾的生活：然而，參孫生性風流，從其他士師的記載中看到，當時的社會已十分接納多妻制，參孫隨意與不同的女子發生關係，導致日後他註定失敗的主要因素。參孫重複的違反神的禁令，先是堅決要娶非利士女子為妻（14:1-3），後又從死獅的屍身中取蜜來吃，而且還給他不知情的父母吃，使他的父母也不潔淨（14:8-9），並且婚姻也告吹（14:20～15:2)。參孫失敗的婚姻，並沒有使他悔悟，反而跟外邦妓女廝混。參孫到迦薩，與妓女親近；到梭烈谷看到大利拉，又喜愛她。一步一步正在泥足深陷，無法自拔，也對於大利拉三番兩次的探究他力量的來源絲毫沒有警覺心。
作為拿細耳人，參孫不應觸摸屍體，但他不但從死獅身上拿蜂蜜吃，還給他的父母吃，完全沒有遵守作拿細耳人的規則（14:9）。參孫帶父親下去見非利士女子，「在那設擺筵宴」（14:10），想參孫定必與眾一同喝酒，拿細耳人要遵守的主要三條規則：不沾死屍、不喝酒和不剃頭髮，到目前為止，他大概只有遵守最後的一條。
四 把握住最後悔改的一刻：因大利拉洩漏參孫能力的祕密，因此可憐的參孫在睡夢失去了他的力量，被非利士人俘虜了，剜了他的雙目，而且把他帶回迦薩去；一個他曾經大顯威風的地方。現在他成為階下囚，受盡各樣的凌辱。被鎖上腳鐐，關在牢房，非利士人把他當牲畜般勞役著（16:21）。參孫所得到的一切，可以說完全是自作自受，「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」（加6:8）。當非利士人在大袞廟聚集的時候，他們要把參孫帶到廟的當中，好讓大家一同「觀看參孫戲耍」而歡樂一下（16:25,27），目的是羞辱他一番；沒想到這時的參孫頭髮已漸長，非利士人亦可能忘記了長髮是他的力量的來源一事。參孫誠心的向神懺悔，求神給他這最後一次的力量。神就應允了參孫的懇求，賜他所需的力量，把兩根石柱同時折斷，使整座大廟倒塌下來，「這樣，參孫死時所殺的人，比活著所殺的人還多」（16:30）。雖然，參孫所得的是如斯悲慘的下場，但總算是轟轟烈烈地英勇而終，且和其他的士師一樣，被列在希伯來書十一章裡信心的英雄榜上（來11:32）。
〔生活應用〕
一 參孫力量的真正源頭不是真的在細長的頭髮裡，長髮只是代表對神的守約，有神的同在，這才是他力量的真正來源。
二 你知道自己的弱點在那裡嗎？如何方不致因此而釀成大錯？
〔今日禱告〕但願我們都能攻克己身，叫身服我。免得我們傳福音給別人，自己反倒被棄絕了。