中壢浸信會信徒每日靈修材料

上帝對猶太選民的控訴

民國94年3月7日（週一）
以賽亞書＼進度：賽一：1-31節（請先研讀經文)

〔前言〕
　　從本期起，靈修材料將以以賽亞書為研經靈修的對象。以賽亞是主前第八世紀的先知，歷經烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家等四位猶太王在位。以賽亞的時代，正是亞述帝國興盛的時期，而埃及的勢力漸漸衰弱。以賽亞的名字是「耶和華拯救」，顧名思義，以賽亞乃是神在列強環伺時，被差遣向猶代宣告拯救的先知。以賽亞的『妻子』（原文作女先知）共生了兩個兒子，長子取名為施亞雅述（就是「餘民必歸回」的意思），次子為瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是「擄物速臨、搶奪快到」的意思）。從以賽亞兩個兒子的取名，便可以知道上帝要以賽亞傳遞信息的內容。

〔真理提醒〕
　　這一段被稱為上帝對選民的控訴（神是原告，也是審判官），以審判詰問的方式寫出來。在這審判中，神同時擔任了原告和審判官的角色，天地都被傳喚作為這審判與控訴的見證人（1:2）。神以田野的牲畜為喻，來說明牠們比起選民們更加的忠誠與可信賴（1:3）。神視選民為「兒女」，沒想到他們卻悖逆神，成為「擔著罪孽的百姓」、「敗壞的兒女」（1:4）。他們屢次犯罪受責打已到了體無完膚的地步（1:5-8），他們的光景正像「葡萄園的草棚」（比喻內虛，只有外圍卻無果實）、「瓜田的茅屋」（比喻枉然儆醒卻無瓜獲）、「笨圍困的城邑」（比喻危機重重）。
　　他們被控訴的罪是甚麼呢？原來神的選民在以賽亞時代，曾經歷了三次的戰亂，聖地分別被以色列、亞蘭與亞述軍隊蹂躪，在撒珥根與西拿基立的鐵蹄下，城邑被燬，田地被侵吞(1:7)，到處荒涼的景象，眼前一片廢墟，物價上漲。然而，神卻為他們存留餘種，使他們不致於像所多瑪、蛾摩拉一樣全然滅絕。經歷戰亂的選民本應痛定思痛，可是，這些「選民」所組成的社會，卻處處顯出不公義的景況來。先知控訴他們不公義的罪行包括──因物價貴而偷斤減兩(1:22)，因為孤兒付不起賄款而不為孤兒伸冤，甚至官長壓榨百姓收索賄賂的行徑無異於盜賊（1:23）。為了掩飾自己的不公義，官長率先以形式化的崇拜，企圖帶動百姓遮掩罪行，虛掩良心。於是他們獻公牛又灑羊血，他們守月朔又勤燒香，他們雖召聚嚴肅會與守安息日，可是，上帝的忿怒卻仍不止息。因此他們被稱為「蛾摩拉的百姓」（1:10）。
　　而他們另一項被控訴的罪是對官長提出的：神控告他們踐踏神的院宇（1:12），利用宗教的崇拜企圖掩飾罪行，殊不知，這反而是對耶和華神更嚴厲的輕蔑與頂撞。神對他們的控訴罪證確鑿，神希望儘早結案（解經家Cheyne將「你們來，我們彼此辯論」一語譯為：你們來，我們可以結束辯論）。而結束的方式是由審判官提出一個赦罪的條件：「你們若甘心聽從」（1:19）不要繼續悖逆，則雖然你們的「罪像硃紅，必變成雪白。雖然紅如丹顏，必白如羊毛」（1:18）。

〔生活應用〕
一、耶和華神是不受賄賂的，再多的祭物都不能滿足祂對公義的要求。罪人唯有誠心悔改，接受赦罪的條件，否則將自取其禍。還有甚麼比起內心誠實的悔改更能討神的喜悅呢？
二、神的「控告」許多時候乃是另一種慈愛的表現，為的是要藉著我們的悔改進行赦罪。

〔今日禱告〕神啊！求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。

神四方面的審判將引進和平之異象

民國94年3月8日（週二）
以賽亞書＼進度：賽二：1-22節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　被神控訴之後的猶大仍處於敗壞的大環境中，耶和華神賜給以賽亞先知一個和平的異象，是關乎神的殿以及普世列國的。在這異象中以賽亞看到了聖殿被高舉，成為普世萬民敬拜的中心。神的道從這中心往四方宣揚，以致造成了一個美好的結果──列國的武裝都解除了，先知以「刀打成犁頭，槍打成鐮刀」來象徵普世謀求和平的決心，意味著太平盛世的來臨（2:4）。
　　對於如此美好的遠景，猶大百姓必須要付出橫等的代價來獲得呢？首先，從2:5-22中先知用絕望的筆觸，呼籲選民要勇敢的面對他們的罪行，因為唯有受到審判之後，才會有真正的太平日子來到。
　　先知預告此一審判將從四方面進行：
　　第一方面是自然界〔2:13-14〕──神將像大風暴一般，由北方一直掃到沿海，把一切高聳堅挺像利巴嫩的香柏木、巴珊的橡樹或高山峻嶺（三者都象徵人類驕傲），一同摧毀，使一切自高的都降為卑。
　　第二方面是人手所作的工〔2:15-16〕──包括一切的高臺（為守望之軍事的用途）、城牆和他施的船隻（為當代最大的船隻，用於遠程航行）並可愛的美物（指人眼中認為最珍貴喜愛的東西，例如藝術品、古董、金銀財寶等）。人以這些保障或成就來取代對真神的倚靠乃是不智之舉。回想該隱殺了亞伯之後，他四處躲避人的追殺，他用自己的兒子的名字建了一座城「以諾城」來保護自己。這象徵著人想要靠後代或建築工事來保護自己，仍不能克服內心的不平安與罪惡感（創4:17）。
　　第三方面是人本身〔2:12, 17〕──特別指著跪拜偶像一事，他們沿習東方風俗，與外邦人立約，國中人無論尊卑，一律效法異邦人向他們的偶像下跪（2:8-9）。這是惹動上帝忿怒罪主要的原因。但神的審判要使一切驕傲的與狂妄的，都在祂面前屈膝降卑。
　　第四方面是偶像本身〔2:18-21〕──它們必全然被廢棄，而偶像將被拋棄給象徵著住在幽暗與空中屬靈氣的惡魔（「田鼠與蝙蝠」）。藉著對偶像的廢棄彰顯耶和華神乃是全地唯一大能的真神。
　　在耶和華驚天動地的審判成就之後，世人才在驚魂甫定中認識神的威嚴榮光。先知此時勸勉選民，休要倚靠人而不倚靠神，因為世人在榮耀的耶和華面前，實在是不算甚麼，連靠著活命的一口氣息，也是神所給的（2:22）。唯有在耶和華神裡面，才有真正的平安保障。

〔生活應用〕
一、神的心意是要人過著太平的日子，然而，神是公義的，世人必須先為自己所犯下的罪接受審判。之後，世人若願意轉向神悔改，神將不吝於把平安賜給他。
二、您可曾高舉一切過於倚靠萬軍之耶和華的保障？凡高舉過於神的任何人事物，其性質都與「偶像」無異。

〔今日禱告〕以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。

對一個敗壞社會的審判

民國94年3月9日（週三）
以賽亞書＼進度：賽三：1-四：6節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在先知論到不要倚靠人之後，他呼籲百姓也不要倚靠糧食或食水（3:1），卻要把眼光轉向耶和華神的作為，因為倚靠外在的物質乃是虛空的。先知也提醒選民休要倚靠勇士和戰士（象徵即軍事不能靠）、審判官和先知占卜的和長老（象徵政治與司法均不能靠）、五十夫長和尊貴人（象徵賢達人士不能靠）、謀士和有巧藝的（象徵專業人士不能靠）、妙行法術的（象徵靈媒與假神不能靠）。
　　在一連串的警告之後，先知論述到神即將臨到選民的各種更細微的審判。
　　神首先要審判官長，先知預言神將要使無政府狀態的混亂臨到，這也正是神除掉那些官長之後的結果。這些官長因為何事受審判呢？因為他們「使人走錯路」（3:12下），不但不糾正百姓的罪行反倒粉飾太平、「吃盡葡萄園的果子」濫用特權自肥、壓制百姓並榨乾搜刮窮人（3:15）。因此他們被神除掉，代之而起的是一些施政能力差的官長，他們被形容為「孩童、嬰孩」（3:4），他們被形容為是「有衣服」（象徵在亂世中有辦法活下去的人就被認為是有能力的人）的。也因著這批治國能力差的官長被興起，因此社會更形混亂，人們彼此欺壓，倫常次序顛倒（3:5）。而另一方面，有部份官長出於自私，所以不肯負起責任處理混亂的局面（3:6-7）。
　　再者，神也要對付尖牙利嘴的百姓，他們的悖逆神與不公正的罪，反映在他們抵擋的行為與瞻循情面的臉色上。神榮光的眼目到處所見的，都是這群百姓犯罪的舌頭和行為（3:8-9）。而那些犯罪之徒的眼神閃爍詭異，正把他們的罪行暴露出來，無需人再去挖掘。先知把這些犯罪的百姓比喻為所多瑪百姓，因他們犯淫行大膽且公開，毫無愧色。
　　最後，神也要對付國中的宗教人士，就是那些「占卜的」、「有巧藝的」以及「妙行法術的」（3:2-3）。他們把異教伊斯他爾女神（Ishtar）的崇拜帶進國內，用玄巧的法術叫百姓隨從迷信，甚至根深蒂固的習染了整個社會。這可以從3:16-23先知對錫安女子身上的穿戴見諸一斑，因為這些耶路撒冷婦女的衣服和裝飾，有許多都是異邦偶像伊施他爾女神所穿戴的。先知也在預言中攻擊聖城中的婦女的高傲與輕挑，並宣告她們將遭遇到可怕的災病，以及失去婚姻的咒詛(4:1)。
　　末了，先知以和平的異象來作為審判信息的結尾，並宣告神將為以色列逃脫的人賜下三重的祝福──以公義與焚燒的靈洗去他們的污穢、除淨聖城中殺人的血並日夜保護祂的會眾，正如出埃及時神以雲柱和火柱日夜保護百姓一樣（4:2-6）。

〔生活應用〕
一、人總是比較注重看得見的人際關係，卻漠視與看不見之神的關係建立。然而，在現實生活中，一切禍福的來源，乃是依據我們與神的關係所發展出來的人際關係而定，這個次序是不能顛倒的。
二、初犯罪之徒，因良知的作用內心會感到羞愧；及至累犯，良知漸漸麻痺，就不再有罪惡感；到了慣犯，天良終於喪盡，睜眼說瞎話，諉過塞責反倒振振有詞，此時人格已嚴重扭曲。

〔今日禱告〕願主以愛的管教，引領我走在你蒙福的道路上，不使我因硬心而使你的名蒙羞。

葡萄園之歌

民國94年3月10日（週四）
以賽亞書＼進度：賽五：1-7節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在對社會審判的信息之後，先知緊接著對百姓提出譴責，這譴責從三個方面敘述：對百姓的控訴（5:1-7）、將臨的災禍(5:8-24)以及神懲罰的器皿（5:25-30）。
　　首先是對百姓的控訴，先知以一個葡萄園的比喻，透過反身問答法來說明耶和華神的控訴。有人認為這首詩乃是在年中某一節期用來吟唱的，是一種哀歌的型式。
　　先知一開始就指出這首葡萄園之歌乃是為所親愛的（原意是「我的朋友」，是指耶和華神）而唱的，是論到祂葡萄園（5:7解釋了這葡萄園乃是指以色列）的事。這裡的意思，乃是指先知要吟唱的葡萄園之歌，乃是為他的好朋友耶和華神所唱的，歌的內容乃是論到耶和華神的心事。先知作如此的敘述，乃是要吸引人群注意下面所要講的信息，並且想引起人們要瞭解到底他所說的那一位不幸的朋友是誰的動機？
　　這一首歌的主題是論到「耶和華神的權利」，先知首先描述這葡萄園主對葡萄園悉心的照顧。祂「刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹（soreq指經過挑選的葡萄種，呈紅顏色）」，園主給葡萄樹最佳的生長環境。當然，園主的期望乃是葡萄園能夠為祂結出纍纍的果實，這也是葡萄園主應享的權利。然而，葡萄園卻讓園主大失所望，因為結了野葡萄（象徵以色列百姓生命的變質，不合乎神的期待）。
　　這時，先知中斷了詩歌，改以第一人稱的立場反諷意味濃厚的問神的百姓：園主此時還能為葡萄園作甚麼呢？其實，先知顯然並不期待他能夠得到回應，事實上也無人能答。因此，先知繼續他的歌唱：宣示園主將要毀壞祂的葡萄園。祂要使地荒廢不再修理、不再鋤刨（5:6），如此一來荊棘蒺藜倒要生長（象徵不是從神興起的各樣壓迫和不公義之事，將接踵而至）。祂也要命雲不降雨在地上（指停止對神選民的降恩）。的確，讓選民回轉最好的辦法，就是停止一切他們習以為常的祝福。有道是：人在福中不知福，人之所以失去福氣，並不是神刻意降災，而是神不再繼續降福所致。而導致神不再繼續降福的原因，乃是人輕看神所賜的福。因此，人若能守素安常，以神為樂，不生貪欲，不喜犯罪，就必活再神所賜的福氣之中。
　　最後，先知吟詠出一段帶有雙關語的歌詞，來表達神的謂歎：「神指望的是公平（mishpat），誰知倒有暴虐（mispah）。指望的是公義（cedhaqah），誰知倒有冤聲（ceaqah）」。原來神指望以色列全國上下行公平公義，不料執政掌權者卻濫行暴虐，清除異己，不為孤兒寡婦與貧窮人伸冤辯屈，以致於冤聲遍地，災禍四起（5:7）。

〔生活應用〕
一　「天生萬物以養人，人無一德以報天」一語雖徒增世人對上蒼的虧欠感，而基督徒蒙聖靈光照，又嘗過天恩的滋味，復知來世權能，若是離棄基督，又如何可回天呢？
二　神對你我的栽培之恩，我們是否以結好果子來回報祂呢？

〔今日禱告〕願我的心能蒙白神對我的厚待與期望，好使我一切所行的，不叫祂失望。

將臨到的六個災禍

民國94年3月11日（週五）
以賽亞書＼進度：賽五：8-24節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　前段論及先知的葡萄園之歌，實際上是想喚起百姓的良知，好叫他們自定己罪的反諷歌。因為以色列的罪，其實是各階層交相敗壞的結果。所以，繼葡萄園之歌後，接著先知宣示了神將臨到六種人的災難。
　　第一類將遭難的是那些貪圖他人土地的人，他們違背了摩西律法中對土地不可永賣，以及對房地產的規定（利25章），他們強佔別人的田地房屋，因此神要使他們的田地出產銳減，土地要逐漸荒涼。他們之前以低價收購得手的那些「又大又美的房屋」，必要因景氣蕭條而乏人問津（5:8）；就連他們非法暴利獲得的大批農地，也無法有好的收成（5:9），因為三十畝（原文為十畝）的葡萄園只生產約二十二公升（一罷特）的葡萄酒，兩百二十公升（一賀梅珥）的穀種，只能生產二十二公升（一伊法）的糧食（5:10）。
　　第二類將遭難的是那些荒宴無度的官長，他們放縱自己的生活，飲酒作樂，而牽連百姓也和他們一樣放縱肉體的享樂，絲毫察覺不到神的作為。他們全然被酒宴歡樂所淹沒，他們放肆地使用在聖殿中用以敬拜神的樂器來取悅自己（5:12）。最後他們要樂極生悲，因飲宴過度，以致到處缺乏糧食，因饑惡和缺水死亡的人極多，老少共赴黃泉路。至終，榮美的城將形同廢墟，長滿了荒草吸引羊群遊行吃盡（5:11-17）。而在這裡先知也第一次提到百姓被擄的預言（5:13）。
　　第三類將遭難的是那些對神不虔不敬的人，這班人表明不信先知所講論有關神的作為（5:19），他們甚至以輕蔑的口氣稱呼神為「以色列的聖者」，並向祂叫囂著要求災難臨到（5:19）。先知說他們作惡的結果，正像一條繩子，把他們的罪惡結果拉下來壓在他們的身上（5:18）。
　　第四類將遭難的是那些顛倒道德是非的人，他們或許已習慣於飲酒的生活，因此酒醉時就顛倒真理，以惡為善，以善為惡。他們的荒誕其實顯示出他們並不以神為中心的態度（5:20）。
　　第五類將遭難的是那些愚昧自大的人，由於道德的混亂，社會失去了公義與真理的道德標準，因此一些自命不凡的人士（應該是指執政掌權的官長）就自以為聰明的把神的擯除在外，國家的治裡全然不理神的訓誨（5:21）。
　　第六類將遭難的是那些貪污腐化曲解公義的法官，先知稱他們為「勇於飲酒，以能力調濃酒的人」，乃是形容他們對律法的膽敢廢去，以及對神話語的玩弄。這一群罪醺醺的法官完全被賄賂所腐化，使得公理正義蕩然無存(5:22-23)。
　　神最後宣告，祂必要讓上述六種人「落在火燄之中」（指被吞滅），業要讓「他們的根必像朽物」（象徵失去生命力）。他們所誇之事，必如曇花一現（5:24）。

〔生活應用〕
一　一個敗壞的社會，人們用酒來麻醉自己；不信神的人則進一步會為自我的麻醉行徑辯解，結果就混亂了社會道德；法官也食髓知味一起墮落。執政掌權者會認為歌舞昇平的社會是他們統治下的驕傲;而對老百姓來說，這樣的日子是沒有前途希望的。

〔今日禱告〕求主賜給我一個敏銳的道德感，使我能在彎曲的世代中仍堅守生命的純正。

神審判的手對猶大逆民伸出

民國94年3月12日（週六）
以賽亞書＼進度：賽五：25-30節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v:26「豎立大旗」，指召聚的意思，「大旗」乃意味著所召之軍隊乃是來自遠方。這也有神名正言順興起義師的含意，因為若不是神的召聚，來犯的亞述軍隊就算是侵略。

〔真理提醒〕
　　在論述完神對六種人的懲罰之後，先知又轉回審判的主題，以「所以」作為本段的起首，再度對遠離神的百姓與執政者宣告神的忿怒。
　　在本段的序言中（5:25），先知宣告這一波的審判，將造成百姓死傷慘重，以致屍首堆在路旁如同垃圾一般，無人收屍。由於神的憤怒極烈，因此祂的刑罰仍不因此而停歇（5:25下）。
　　在本段的主文中，先知指明耶和華神將興起一支極其強大的軍隊，勢如破竹的壓境入侵（5:30形容亞述軍對像海浪般的翻騰而來），最後把整個以色列完全消滅來作為審判的工具。一般解經家都認為，以賽亞所預言的這支軍隊，就是亞述王提革拉毗列色三世於主前734年入侵以色列的軍隊。當時提革拉毗列色三世極盡破壞之能事，大軍所到之處一時便成為荒場。
　　這支耶和華神從遠處招來的大軍，先知形容它速度極快，毫無疲態（5:27）。不僅裝備精良──「腰帶不放鬆、鞋帶不折斷、箭快利」（5:27-28上），而且戰技戰術也極優異──「馬蹄如堅石」，象徵戰馬訓練精良，絕不失蹄跌跤。「車輪好像旋風」，象徵戰車靈活快速，沙場自由馳騁（5:28下）。因此，神的選民根本無法抵抗就被擄去（把征服城市的居民擄去，這是亞述最慣用的作風），好像獅子將掠物叼去一般，無人可以救回（5:29）。
　　先知形容這場突襲戰爭，神所興起審判的器皿將獲得壓倒性的勝利。戰後的以色列將如死槁，經過戰火蹂躪的北國，寸草不生，人若看地上的情形，將看不出有好轉的可能性，好像人落入黑暗中一般的絕境，天上的光輝也全然被遮蔽而顯為幽暗（5:30）。
　　到這裡，先知在烏西雅執政期期間的預言全部結束，在這段期間，雖然國家尚稱富裕，但是百姓卻離棄神，在上位的官長徇私舞弊，法官因賄賂而犧牲社會正義，至終惹動耶和華神興起亞述施以嚴懲。然而，當神的怒氣發盡之後，祂將轉施慈愛，向祂的百姓說安慰的話，因祂並不永遠懷怒。

〔生活應用〕
一　神的懲罰乃是基於祂的愛，祂並非喜愛施暴的神，但若鞭打可以喚醒祂子民對祂的敬畏，因而離棄罪惡，神所有忍痛的責打，都是對祂的兒女有益處的。
二　從以色列選民一而再、再而三的惹動神的忿怒，以致遭到嚴重的審判，我們應當體會到，神有慈愛的一面，也有公義的一面。所謂天作孽猶可為，自作孽不可活。一個人只有懂得謙卑自省，才能脫離自大的盲點，並亦開即將來的審判。

〔今日禱告〕惟願我不需要經過神的懲罰，才覺得必須遠避罪惡的行為。求主指教我的心，以敬畏的態度過每一天生活。

絕望中的異象

民國94年3月13日（週日）
以賽亞書＼進度：賽六：1-7節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　許多舊約解經家對本段經文的位置有不同的看法，有的認為應當放在1:1或2:1之後，以彰顯本書作者以賽亞的經歷；有的認為應當作為七至十二章的導言；有的認為本章與第七、八章同為散文體裁，故應放在一起。然而，筆者認為無論置放何處，都不影響神對以賽亞的呼召。無論本段的記載是指以賽亞第一次的蒙召，或是第二次的蒙召，都提醒我們要時時覲見主，時時更新，時時堅定蒙召的心志。
　　本章一開始就寫說：「烏西雅王崩」了，百姓失去了一位他們認為還不錯的統治者，可是對神來說，這是給猶大的一個轉機。怎麼說呢？因為若不是烏西雅王死了，以賽亞可能不會進到聖殿去找神。烏西雅王在的時候，以賽亞和全國的百姓都仰望烏西雅的統治。烏西雅實際上並沒有給國家帶來信仰上的復興，反倒累積神的忿怒，致使百姓「心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏迷」（6:10）。因此，神在祂奇妙的旨意中把他們所倚靠的王取去。雖然烏西雅的寶座空了，但是先知卻看到耶和華神卻仍穩坐在祂的寶座上，這一切都仍運行不輟。烏西雅王死了或許給國家帶來短時期的混亂與不安，但是神藉著異象讓以賽亞知道，百姓並沒有失去倚靠，因為神仍看顧著他們，並要差遣以賽亞向百姓再次宣示祂的憐恤（6:13下）。
　　以賽亞所見到的是一個屬靈的異象，這是以往百姓眈於物質的宴樂時所沒有見過的。以賽亞所見的屬靈異象與當代注重屬世追求的社會是一個強烈的對比。因為在異象中所彰顯的是神的聖潔與威榮，而對照百姓的生活則是不潔與道德敗落。神聖潔的彰顯藉著撒拉弗的呼喊聲，伴隨著榮光所散發出來的煙雲而達到高峰（6:3-4）。神聖潔的彰顯，自然使得以賽亞頓時感到自己的污穢，原來在聖潔的神面前，人一切的不完全便自然顯露無遺。這觸使以賽亞不禁謙卑承認自己是不潔的人，又住在不潔的民中。這句話正是神施恩的關鍵，因為唯有人承認自己的罪，才有被神赦罪的可能性。以賽亞的認罪，終於為他和百姓開啟了一條赦罪與神和好的活路（6:6-7）。
　　烏西雅的駕崩，反倒為猶大帶來一線生機。這一件事是否讓你我體悟到「禍即是福」的道理呢？人是習慣性的動物，總喜愛已經造成的制度或習慣，換個環境，或是改個制度，往往就會適應不良。其實，世界上沒有任何一個制度或是環境是不會改變的，也沒有任何一種風俗習慣是最好的。唯有裡面常有基督的生命的人，無論到哪裡都可以處之泰然。所謂：強自取柱，柔自取束（意即太剛強的就容易被拿來作柱子，太柔弱的就容易被束縛，兩樣都不好）。唯有讓神的靈在生命裡面感動引領，才能夠隨遇而安，坦然面對。

〔生活應用〕
一　當神把我認為最重要的人事物剝奪去的時候，裡面通常會深藏著一個極大的機會和祝福，若是我對神的態度有所轉變，就能一嘗此一祝福的甘美。
二　基督徒應當影響環境，而不應被環境所影響。每一個變遷，都隱藏著一個成長的契機。

〔今日禱告〕讓我在教會中所發生的每一件事上，都察覺到一份神對我的呼召。

知其不可而為之的使命

民國94年3月14日（週一）
以賽亞書＼進度：賽六：8-13節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當以賽亞象徵性的被天使用火炭除罪之後，坐寶座的主這時候發出了呼召，因為祂有一個信息必須傳遞，就是去向那群原本就「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」的百姓呼喊。這個呼召乃是伴隨著天使的敬拜而來，面對這個呼召是：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」隨即以賽亞回應說：「我在這裡，請差遣我！」這裡讓我們看見一個從對神真實的敬拜所帶出的事奉負擔與行動。到底以賽亞知不知道如此回應神，將要付出何等的代價？以賽亞說：「請差遣我！」他是否了解自己要被差往之處為何？他是否明白神要他傳怎樣的信息？在一切都不明朗的狀況之下，以賽亞怎敢說：「請差遣我」呢？
　　接著，上帝以一段反諷語法來告訴以賽亞任務的內容，這內容乃是要先知去提醒百姓：他們壓根兒不把神的旨意放眼裡，所以縱使神的先知再三的提醒警告，他們仍是我行我素，一點兒都不在意，所以神定意要降罰在百姓中間。對於以賽亞奉差遣向百姓宣佈的信息，將會有這樣的結果──他們「聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得（在希伯來人的觀念中，凡事都是出於神，所以才會有6:9-10如此反諷式的表達。換言之，接受信息與否，全是個人自由的主權抉擇）」。
　　神在降罰之前預先透過以賽亞告知百姓，讓我們體會到耶和華神，是一位公義的神。祂雖知道百姓將仍繼續悖逆掩耳不聽，但是祂卻仍給他們悔改的機會，哪怕只有一個人願意聽，祂仍樂於使他們聽聞救贖之福音。因此，在這一切仁盡義至的努力之後，百姓若仍被定罪，那就顯出其乃咎由自取了。
　　當先知領受了傳信息的呼召之後，我們看到他的心態不是幸災樂禍，或是自以為比百姓更順服，反倒關心百姓頑梗不化的光景要到幾時為止？（6:11）我想先知的意思是：巴不得百姓儘早脫離此般頑梗的光景。然而，神對他的回答可能令先知極其絕望，因為從神的回答中可以意識到幾乎是不可能有轉機的，除非通國被擄而消滅（「直到城邑荒涼無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多」）（6:11-12）。
　　不過，在神對以賽亞如此斬絕的回覆之中，卻也暗示猶大國復興的希望──「栗樹、橡樹雖被砍伐，樹丕子卻仍存留。這聖潔的種類（指被擄歸回後的餘民）在國中也是如此」(6:13)，這一段經文乃是以賽亞書第一次出現的彌賽亞預言，他預言彌賽亞將為這個跡近敗壞滅亡的國度，帶來新的生機。果然，在接續的第七章之中，我們又再度從以賽亞的口中，聆聽到「以馬內利將臨」的預言（7:14）。

〔生活應用〕
一　在絕望中，神樂意為一切追求聖潔的子民存留復興的火苗。雖然為以往所犯的罪必須付出極慘痛的代價，但是刑罰之後隨之而來的，卻是一個全新的生命。

〔今日禱告〕讓我在週遭所發生的每一件事上，都尋求神對我的呼召。

以馬內利的兆頭

民國94年3月15日（週二）
以賽亞書＼進度：賽七：1-17（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　從第七章開始猶大另一位王亞哈斯統治的時期，他是烏西雅王的孫子，約坦的兒子。列王記下16:2-4描述他不行耶和華神眼中看為正的事，甚至隨從外邦人拜偶像，使自己的兒子經火獻祭。他雖是一位惡王，但是耶和華神仍以恩典對待他，就在亞蘭王和以色列王聯軍來犯之時，神差遣以賽亞來向他宣示神的拯救（7:3-6），並預言亞蘭和以色列的敗象（7:7-9＼「他比勒」原文的意思是『一無是處』，先知以此名諷刺兩位王這次的進犯，將沒有甚麼成就可言，他們只不過是兩個「冒煙的火把頭」而已，只能嚇嚇人，卻一點都傷不了人）。不但如此，以賽亞也預言北國以色列將在六十五年之後，為他國所「破壞」（意即被擄亡國），以賽列的百姓將「不再成為國民」（意即成為他國的附庸）。既然亞蘭與北國以色列的聯軍已不能構成威脅，先知便藉此警告猶大千萬不可以尋求亞述的出兵協助，否則「定然不能立穩」（亦即國勢必定動搖，因為倚靠人過於靠神）。
　　在這次的勸止行動中，神要以賽亞帶著他的兒子施雅亞述一同去見亞哈斯，因為以賽亞這個名字的意思是「耶和華拯救」，施雅亞述的意思是「餘民將要歸回」。神給亞哈斯的暗示夠清楚了！可是，亞哈斯卻以不信的心回應神，他拒絕神應允可以求的兆頭（10-11），因此神透過以賽亞主動提出以馬內利的兆頭，做為神成就對猶大拯救的印證。
　　先知在以馬內利的兆頭預言中，提及兩個重要的事要發生：
　　首先，必有童女懷孕生子（「童女」，原文意指年輕的女子，亦包含處女在內）。這兆頭後來在第八章得到當代的應驗，指的是以賽亞的妻子懷孕生子一事。此一預言未來的應驗，亦即馬太所引用以指述的馬利亞生耶穌一事（太1:23）。有解經家則認為本預言乃是強調「以馬內利」名字的應驗，而非「生子」的應驗。然而事實上，馬太福音引用本段預言經文以記載耶穌的降生，其指「生子」的內證已經相當明確。
　　再者，在預言中，先知指出在孩子生下來卻尚未具備棄惡擇善能力之前（一個孩童懂得分辨是非大約是在兩三歲的時候），猶大要被神所興起的亞述蹂躪（7:18-25＼此部份將在下篇敘述）。先知形容當這孩童懂得棄惡擇善的時候，他「必吃奶油與蜂蜜」。要理解這句話必須參閱第22節的解釋，這句話的意思乃是指戰爭之後的猶大，作物欠收，人口稀少，只好仰賴畜牧業所出產的奶油，與養蜂業所出產的蜂蜜為國家主要經濟生產了。

〔生活應用〕
一　亞蘭王利汛和利瑪利的兒子以色列王比加這兩個人，被形容為傷不了人的「冒煙的火把頭」（7:4），但是亞哈斯卻感到重大威脅。是否我們生活上常有一些冒煙的火把頭令我們膽顫心驚呢？
二　當遇到疑惑與困境的時候，看不見的神必然比看得見的「先知」更能幫助你。不要倚靠先知一時的預言，過於倚靠神每天的聖言。

〔今日禱告〕我要常親近神，學會聽神的聲音，免得我為自己立偶象取代神。

預言亞述將繼而攻擊猶大

民國94年3月16日（週三）
以賽亞書＼進度：賽七：18-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在以馬內利的預言第二部份，先知指出在孩子生下來卻尚未具備棄惡擇善能力之前，猶大要被神所興起的埃及與亞述蹂躪（7:18-25）。
　　先知以四次的「那時」來敘述這即將興起的四波災難。
　　第一波的災難是「仇敵覆天蓋地而來」（v.18-19）──在這一波亞述的入侵將像似埃及江河源頭的蒼蠅和亞述的蜂子飛來（7:19＼埃及以蒼蠅多著名，亞述以蜜蜂多聞名，均指大群軍隊交戰於猶大）。先知說明這次的軍事行動，乃是耶和華神所發起。這些從埃及與亞述前來的軍隊被形容為無所不在，無論是「荒涼的谷內」（象徵人煙罕至之處）、「磐石的穴裡」（象徵極隱蔽之處）、「一切荊棘蘺笆中」（象徵貧脊的野地）和「一切的草場上」（象徵肥臥的土地），都有他們的鐵蹄蹤跡。易言之，外敵的軍事入侵是全國性的。
　　第二波的災難是「尊榮要離開猶大」（v.20）──先知形容亞述王在耶和華神手中好像一把剃頭刀，把猶大國一切的尊榮和驕傲剃掉（7:20）。「大河外的剃頭刀」，是指由伯拉大河外調遣來的外籍兵團，在他們的侵略之下，猶大的榮耀頓時褪色。「髮」，在聖經中通常用以象徵一個人的榮耀；而「鬍鬚」通常象徵一個人的體面或威嚴。
　　第三波的災難是「農業蕭條五穀欠收」（v.21-22）──戰亂導致人口稀少，以致於每個人都能擁有一隻母牛犢，兩隻母綿羊。（7:21）。沒有農作收成的百姓只得過著像沙漠民族般的逐水草而居的生活，奶油和蜂蜜此時成了他們的主食（7:15, 22）。猶大本來想要靠亞述為他們打敗亞蘭和北國以色列，沒想到反受到亞述的搜刮強奪，使原本是農業大國的猶大，一下子退回到游牧社會之中。
　　第四波的災難是「土地荒脊野獸出沒」（v.23-25）──被亞述蹂躪後的土地越發貧脊，無法種植葡萄樹，反倒長滿了荊棘和蒺藜（7:23）。加上林地破壞，遍地有野獸出沒，因此行路人必須隨身攜帶弓箭以自衛（7:24）。而那僅剩的山地，因為長滿了荊棘和蒺藜，開墾不易，因此就不能被廢棄，倒成為百姓放牧之地（7:25）。
　　本段先知以四個「那時」來敘述以馬內利預言的第二部份，這一段的信息提醒我們：不聽信上帝的結果，將是自取其辱。倚靠亞述強權之舉，無異於開門揖盜。

〔生活應用〕
一　從本段信息中，提醒我們患難正可以被用來考驗一個基督徒信仰的實際。所謂信仰的實際，乃指一個人在各樣的環境遭遇中，都能夠全然倚靠所信的神，沒有任何的懷疑。因此，所有先倚靠神以外的力量來使自己脫離困境的行為，都顯示出信仰是有缺陷的。這樣的信仰，也必然為自己增添許多後遺症。

〔今日禱告〕以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。

百姓厭棄西羅亞緩流的水

民國94年3月17日（週四）
以賽亞書＼進度：賽八：1-8（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　以馬內利預言之後的以賽亞，正式結束公開的事奉，轉而關注一群對神忠心虔信的餘民身上。從八至廿七章的內容都是以賽亞在此方面事奉的記載。其中八至十二章是論到神對祂子民的兆頭，十三至廿三章是論列國的啟示，而廿四至廿七章是談到耶和華日子的異象。
　　在本章中，一開始上帝吩咐以賽亞取一個「大牌」（此字可譯為「卷」或「冊」，也就是第十六節的「律法書」），用人所用的「筆」（指刻字用的筆，用以把啟示刻記下來，以保存久遠），寫下「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」這幾個字。並請祭司烏利亞和撒迦利亞記錄此過程，以做為神啟示之言應驗之後的歷史見證。
　　先知以賽亞順服了神，因此在次子出生的時候，將孩子取名為「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」來作為以馬內利預言應驗的解釋。「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」的意思是甚麼呢？這意思是擄掠速臨，搶奪快到。耶和華說，當這孩子「不曉得叫父叫母之先」（亦即年幼之時，相同於7:16「還不懂得棄惡擇善之前」之意義），亞蘭首都大馬色的「財寶」和撒瑪利亞的「擄物」（兩者均指猶大），必遭亞述洗劫一空（8:4）。猶大之所以淪落至此，實在是咎由自取。猶大千不該萬不該，不該當亞蘭王利汛和以色列王比加聯手攻打猶大首都耶路撒冷時把上帝拋在腦後，只想到投靠亞述，乞求亞述出兵解決危機。結果是──原來亞蘭和北國以色列的外患雖平息了，新的外患卻因而形成，亞述軍隊正如先知所描述的「大河翻騰的水猛然衝來．．．必漫過一切的水道，漲過兩岸，必衝入猶大，漲溢氾濫，直到頸項」。一念之間的錯誤，決定依靠權勢而不信靠神的結果，使猶大被使亞述的權勢轄制，不得翻身。這正應驗了先知在7:17-25所宣示的預言，令人扼腕。
　　猶大的悲慘結局的原因，如先知所言：「這百姓厭棄西羅亞緩流的水」。原來西羅亞池是一暗渠，泉水約一公里長，流經耶路撒冷聖城。河水清涼甘美，據說有醫治的效果，所以素來就有許多有病的人，如瞎眼的、瘸腿的常來到這裡取飲池水。西羅亞雖是緩流，但確使人得以甦醒，甚至得到醫治。猶大國因急躁不安，靠自己的方法解決問題，先知以「百姓厭棄西羅亞的緩流」，來形容百姓不能耐心等候神的幫助，為了解決問題，卻又製造更大的問題。

〔生活應用〕
一　我們何等需要學習成為一個耐性等候耶和華的人，務要放下我們的小聰明，專心仰賴神的幫助。
二　聖靈如西羅亞緩流的水，我們應當耐心等候，全然沉浸便能更新潔除一切的憂慮。

〔今日禱告〕求主給我更大的耐心，克制自我心性的急譟，以承載更大的祝福。

當畏懼神勝於畏懼仇敵

民國94年3月18日（週五）
以賽亞書＼進度：賽八：9-18（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　對於亞述反戈入侵洗掠猶大，先知在猶大極艱難的時候，適時的宣告了上帝的安慰。「列國的人民哪！任憑你們‧‧‧」，以賽亞一連兩次做了如此的宣告，表示先知內心對亞述必敗亡的興奮與激動。
　　先知首先宣告那些與亞述同盟入侵猶大的列國「終必破壞」（亦指同盟解體）。任憑他們「同謀」（指計劃約定一同入侵搜刮猶大），終必因「以馬內利」（即神與猶大同在）而不得逞（8:9-10）。
　　先知既得到耶和華神的安慰，瞭解神有能力懲罰那些背道違逆神心意的百姓，因此更加堅定順服耶和華神接下來的提醒──「不可行百姓所行的道」（即靠人的力量與偶像聯合）。當百姓聲言「同謀背叛（神）」（指背逆神的心意去靠外援和交鬼問卜）時，以賽亞絕對不要和他們沆瀣一氣。就連百姓「所怕的」（指亞蘭與以色列王的聯軍），以毋需畏懼。只要尊萬軍之耶和華為聖，亦即以祂為所當怕的，所當畏懼的。的確，猶大真正要謹慎面對的，不是亞蘭和以色列王，而是耶和華神。
　　為何要尊耶和華為聖，並對祂存畏懼之心呢？因為耶和華是掌管國家歷史的神，猶大或以色列這「兩家」都當知道，失去對祂的順服而反與亞蘭結盟（指以色列），或投靠亞述（指猶大）之舉，無異是將本國陷身於「圈套與網羅之中」（比喻一舉被仇敵擒獲擄到北方，無法脫離災難）。面對即將亡國之災噩，猶大當以北國以色列將被擄之預言自惕。
　　在宣示完以上的預言之後，先知以賽亞奉命「捲起律法書」（表示預言完畢），並「在門徒中間封住訓誨」（表示在敬虔的餘民中間等待預言的應驗）。之後，以賽亞以第一人稱的語氣宣告了他即將採取的行動──除了「等候」與「仰望」那一位掩面不顧雅各家（指將猶大交與亞述懲罰）的耶和華之外，他即將和他的兩個兒子（「施亞雅述」與「瑪黑珥沙拉勒哈斯罷斯」）行走在百姓中間，作為耶和華宣告降罰預兆與拯救奇蹟的預表。以賽亞兩個兒子的名字，作為未來將臨之事的預兆，這並不是以賽亞個人的意思，而是神的揀選。今天許多基督徒取聖徒的名字，無非是要自我勉勵與取法該聖徒的榜樣，意思甚美。然而，基督徒終其一生將會獲得一個真實的名謂，這新名按照啟示錄所示，乃是神所賜給的。基督將會把自己的名字賜給在天上所有得救的基督徒（啟3:12，22:4），身上帶著基督的名，表示是屬基督的，這是基督徒極大的榮耀。

〔生活應用〕
一　有時候看到神降罰，總以為神是嚴厲的，實際上神的管教都是出於更長遠的愛。因此每當先知向百姓宣告降罰之後，立即會再宣告神的安慰。這一點可以給所有為人父母的一個提醒，所有的管教，都應當以愛的動機做基礎，並以愛的行動做結束。

〔今日禱告〕出於愛心的言語行為，一定能叫人體會得到、看得見。

當遠離偶像與邪術

民國94年3月19日（週六）
以賽亞書＼進度：賽八：19-22（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當先知轉向國內少數對神忠信敬畏的人時，耶和華神繼續啟示先知對這一班神的兒女再作教導。因此，本段信息乃是針對猶大國中少數敬虔的百姓之申言。本段先知說話的內容，分為兩個部份，第一部份是8:19-22（論遠避偶像與邪術）；第二部份是在9:1-7節（論黑暗中的光）。
　　在這第一部份先知的講論，乃是接續上一段對那些倚靠亞述，卻不倚靠神的百姓之論說的延伸。先知說這群對神喪失信心的百姓，他們不畏懼神，卻畏懼仇敵。他們不僅向亞述搬救兵，也轉向那些交鬼的與行巫術的求問前途（8:19）。先知形容這些靈媒「聲音綿蠻，言語細微（mutter）」，好像鴿子的叫聲，他們用這聲音去呼喚死人的靈魂，或是占卜應對。先知要這班對神忠信敬畏的人以堅絕的態度，去回答那些邀請他們一起去求問靈媒的百姓。並且反問他們「不當求問自己的神（耶和華）嗎？豈可為活人求問死人呢？」當一個人定意走自己的路，用自己的方式來處理問題的時候，他就是把所信的耶和華神背棄了。當一個人寧可向死人求幫助，卻不願耐心等候耶和華的幫助時，事實上他已經在自掘墳墓。
　　接著，先知進一步也教導這班對神忠信敬虔的人「應當以訓誨和法度為標準」，這在一個社會混亂，道德敗壞的國家是相當重要的堅持。真正屬神的兒女，應當在越黑暗混亂的時候，更加顯出信仰的光輝來。因此先知說出了他的結論：「他們（指百姓與靈媒）所說的，若不與此（指訓誨和法度）相符，必不得見晨光（指神的開啟與醫治）」（8:20）。不得見晨光的結果是：受艱難、受饑餓，心中焦躁，甚至咒罵自己的君王和自己的神。這裡「自己的神」指的是百姓曾經信過或拜過的諸神，包括耶和華神與一般的偶像。他們呼天不應，叫地不靈，痛苦抓住他們，一點不能逃脫，自作自受都因頑梗不聽神藉先知所說的訓誨。
　　今天的世界追逐效率與速度，這樣的風氣當進入教會的時候，就大大的影響基督徒對信仰建造的態度。許多基督徒開始追求快速的屬靈成長捷徑，因此忽略在真理上的紮根，輕看直接與神的互動關係，反倒為自己立了許多在神與人之間的媒介。他們追逐名講員，重視恩膏過於恩言，重視按手過於行道。這般追求靈命長進的方法，並不是聖經啟示的方法，而是個人創立的主觀經驗傳授。聖經的方法是甚麼呢？以賽亞說的很清楚：「百姓不當求問自己的上帝嗎？」當求問人的預言，過於願讓神親自在心裡的感動與啟示時候，就該被提醒。因為「人當以訓誨和法度為標準」，其實聖經已經明確啟示，我們每一個人都是祭司（彼前2:9「你們是君尊的祭司」），也都是先知（林前14:1「你們更要切慕作先知講道」，意思是傳講聖經真道過於預言）。假如自己不能好好盡祭司與先知的職份，卻追逐快速的屬靈成長妙方，那是捨本逐末的。

〔生活應用〕
一　我們應當學會懂得默然倚靠耶和華，耐心等候他，因為這是每一位主的兒女所當盡力操練的功課。千萬不要不能等候神，以致於到處追逐人的聲音來取代神的訓誨。

〔今日禱告〕鼓勵自己盡好一個屬靈的好祭司與忠心的先知之職事。

黑暗中之光：彌賽亞的降生

民國94年3月20日（週日）
以賽亞書＼進度：賽九：1-7（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段是先知對那一班對神忠信敬虔的人的第二部份教導，先知以對比的手法來敘述他教導的內容。9:1的「但」字，表示本段內容乃是與前一段相連接的，是尚未說完的話繼續發展下來的語氣。
　　先知向這班人宣示，那在主前734年被亞述提革拉毗列色所蹂躪的西布倫地和拿弗他利地（因為這兩個地方最靠近亞述），因為受到的羞辱最深，因此神將要以榮耀來回報他們（9:1）。那在異教巫術與靈媒之黑暗權勢所轄管的百姓，主將要以大光來照耀他們（9:2乃預表耶穌降生把希望帶給無望的世人）。那時，從稀少的餘民中將要繁衍出茂盛的後代，並且那些經戰亂蹂躪致而貧脊的土地，將有豐盛的土產生出，人把這土產獻給神的時候，他們的心滿了歡樂（9:3）。這一切都是因為神把那負載在他們肩上的軛折斷了（9:4），正如基甸在米甸人侵擾的時候，把他們從以色列人的頸項上像軛折斷一樣（「肩頭的杖」一詞，Rusenmuller認為古代人將木板置於肩上，乃是奴隸身份的象徵）。
　　然後，先知進一步這一切的拯救將要從一位嬰孩的誕生開啟，這嬰孩具有幾個方面的特質：
　　1.他降生是與人類有關的：所以先知強調他是為「我們」而生。
　　2.他與至高神是密切的：因為先知說他是神所「賜給」我們的。
　　3.他有統治的能力：因為「政權」必擔在祂的肩頭上。
　　4.他有完美的智慧和知識：先知描述祂是「奇妙」與「策士」（counselor有人解作輔導者、參謀）」，表明祂行事的智慧與完滿性。
　　5.他與天父是同一位：先知尊崇祂是「永在的父」，暗示祂的永恆存在性。
　　6.他的使命是和平的：祂與世上的君王不同，因為他不是以武力來維持和平，　　而是以愛和犧牲救贖來成就和平，因此被稱為「和平的君」。
這是一段論到彌賽亞的預言，後來完全應驗在主耶穌基督的身上，祂一生所活出與所作的，都在這部份的預言中展現出來了。

〔生活應用〕
一　神對悖逆的百姓雖有嚴厲的懲罰，但是祂的慈愛照樣深廣。原來神的懲罰乃是為彰顯祂另一個恩典的動機。以往你我的敗落類似於拿弗他利與西布倫地的，將要因信靠基督而脫離悲苦的光景。您可願勇敢的迎向這位基督呢？
二　耶穌基督的降生，使世人一切敗落被擄的生命，都得到了恢復與尊榮。祂是每一位基督徒生命的光，我們必須常在祂的裡面，使黑暗權勢不再轄管我們。您可願勇敢地罪權說不呢？

〔今日禱告〕為我們因耶穌得生，並重燃生命的喜樂和盼望向祂獻上敬拜與感恩。

主向不悔改的子民發怒

民國94年3月21日（週一）
以賽亞書＼進度：賽九：8～十：4（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在先知插入論述完餘民將要得著平安與拯救之後，以賽亞接續8:20下～22的信息，繼續論到即將臨近以色列的災禍，就是神將要對餘民之外之絕大部份悖逆百姓的懲罰。先知說，神將要興起以色列之前的盟邦亞述來進犯以色列。因此，本段的四部份論述，乃是針對北國以色列所發出的。
　　本段分四部份，每一部份都以「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮」一詞作為結束（9:12，17，21;10:4）。
　　第一部份9:8-12的主題是土地的遭掠──先知指出神雖然責罰北國百姓的驕傲，但是他們卻仍不歸向神，這種悖逆尤為惡劣，因為他們明顯藐視神先前的審判，驕傲的向神頂嘴「磚牆倒了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要替換香柏木」。所以，神要興起亞蘭王利汛的敵人（指亞述人）來攻打他們。
　　第二部份9:13-17的主題是領袖的遭罰──先知提到第一個懲罰未能使百姓回轉，因此神要「一日之間，必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦」。所謂的「頭」乃是指長老和尊貴人。所謂的「尾」乃是以謊言教人的先知。無論是在朝為首的，或是在野居下的，神要因他們引導百姓走錯誤的路而責罰他們。神甚至不惜把他們延續命脈傳承的少年人斷絕了，儘管他們是國家未來的希望所寄。神也不憐憫那些可憐的孤兒寡婦，因為他們對首領與謊言先知的盲從導致對神的離棄，使他們把自己帶離神的保護中。
　　第三部份9:14-17的主題是百姓的遭災──先知以「各人吃自己膀臂上的肉」(現中譯本譯為「他們甚至吃自己的孩子」)一語，來形容災難的嚴重性。這災難是一種自相殘殺的災難，先知以約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮（或指支派）彼此吞吃來說明至親的關係都不能保障他們免去災難，因為百姓的生命像荊棘與蒺藜（象徵敗壞的生命），他們因自己的罪而惹火上身。
　　第四部份10:1-4的主題是司法者的遭懲──先知對掌握司法審判權的官長那屈枉正直的不義行徑，提出三項質問：當降罰的災禍臨到時，要如何面對呢？要向誰逃奔求救呢？那往日的榮耀還能保留何處呢？這些司法者不但沒有濟弱扶貧，反倒欺壓孤兒寡婦，壓榨他們僅有的財物。至終他們的罪行要承受神公義的審判。

〔生活應用〕
一　中國人說「積惡之家必有餘殃」，我們應當不可對神的警告硬心，反倒要學像那班忠信敬虔的餘民，保守自己在神的愛中。

〔今日禱告〕主啊！雖然我知道自己的不完全，也可能隨時悖逆你，但總不要任憑我硬著心而一直不服你的管教。

亞述是神懲治子民的工具

民國94年3月22日（週二）
以賽亞書＼進度：賽十：5-11（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在論到神將懲罰百姓之後，先知又插入了一段對亞述的講論。這段講論是針對亞述的驕傲而發的，第一部份為10:5-11，提到神「為何」要對付亞述；第二部份為10:12-19，提到神將「如何」對付亞述。
　　亞述本來是神用來幫助南國猶大懲罰北國以色列悖逆百姓的工具（10:5-6「褻瀆的國民」指的是北國以色列，因他們以邱壇代替聖殿，以偶像取代耶和華），耶和華神原本的意思是把亞述當作祂手中的棍杖，用以施行祂對百姓忿怒的鞭責。然而，亞述卻加害過甚，先知說亞述的想法和耶和華神的想法迥異，它不甘於只是擔任刑罰的棍杖而已，它的想法是：代替耶和華神主宰整個猶大國。它甚至驕傲認的認為「我的臣僕豈不都是王嗎？」（亦即指亞述王每一個將領都足以擔任一國之君，或是亞述王以被征服國的王位¸來誘使它的將領吞併列國）。
　　這一切想法的成型，可以追溯到猶大王亞哈斯對亞述的倚靠這一個開端。因著亞哈斯不信先知所傳達神將拯救的應許，因此，上至亞哈斯，下至百姓幾乎一面倒的靠向亞述。亞哈斯與百姓的決定，種下了亞述想要併吞猶大的欲望之籽。說穿了，它並不把耶和華神對猶大的主權看在眼裡，它要盡行毀滅整個猶大。
　　在亞述潛藏的野心，加上聽聞先知以賽亞宣示神將以亞述為懲罰百姓的工具之後，此時的亞述高傲的氣燄更為加深，對耶和華神的藐視昭然若揭。此時的亞述王不僅要消滅猶大國，他狂妄的以為可以像制服迦勒挪、迦基米施、哈馬、亞珥拔、大馬色的偶像一樣制服猶大的耶和華神（以上所提到的名字，都是亞述王一路上征服的地方或城市）。他要消滅猶大的宗教，輕蔑的把耶和華神降格，並視耶和華為與列國偶像一般低的地位（當時在肥沃月灣上的宗教，基本上認為神明乃是自然界勢力的人格化。而自然界正常的循環，乃是神明的力量使然。宗教的力量只是為了維持國家已經建立起來的秩序）。亞述王認為他所崇奉的諸神，比起它所毀滅之國家的神更加偉大，而不認為他僅是耶和華神手中暫時的棍杖。因此，神要反過來對付亞述，將它的驕縱盡都掃除。

〔生活應用〕
一　亞述王貪得無厭，征服以色列之後又想併吞猶大，然而，上帝是掌管一切的神，祂的介入將使亞述從高處摔下。我們是否因此而體會到：「驕傲使人眼中沒有神」的經訓。人一切的敗壞都是因驕傲而起，反倒是一個眼中敬畏神的人，必不致於落入失敗的光景中。
二　耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人（那鴻書1:7）。

〔今日禱告〕主啊！我的心要敬畏耶和華，我的眼要專注於你，因為你是將我從絕望中救活的神。

神懲治狂傲的亞述

民國94年3月23日（週三）
以賽亞書＼進度：賽十：12-19（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段是先知繼10:5-11之後，繼續論到亞述的第二部份，提到神如何對付驕傲的亞述的預言。而這懲罰亞述的預言，將等到「主在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候」（指神成就對猶大的救贖，以馬內利的預兆與所有的神蹟都應驗之時）就會實現（10:12）。
　　在本段中，先知描述亞述王的狂傲，藉著一連串「我」的誇耀，更加突顯亞述王的目空一切。本段又分兩小部份，第一小部份12-14節是亞述王的自誇，第二小部份15-19則是神對亞述王自誇的回應。
　　在第一小部份中，亞述王宣稱他一切的榮耀，乃是他個人的智慧和能力所致。他並沒有意識到自己只是神手中的棍杖而已，他能夠輕易挪移列國的地界，強奪列國的財寶，使列王成為階下囚（10:13），乃是因為耶和華神揀選他做為懲罰的工具。
　　亞述王不但誇耀自己的成就，並且在言詞中藐視了他所攻敗之列國的神明。亞述王將列國之神明視為原本應該保護雀蛋的雀鳥，可是當亞述王攻取列國的時候，列國的諸神竟然沒有任何的抗拒（10:14）。，言下之意在暗示亞述的神，比起列國的神（包括耶和華神）有能力。
　　對亞述王如此的囂張跋扈，耶和華神如何回應呢？第二小部份（15-19節）就說明了祂的態度。祂以反諷的比喻來說明亞述王的自不量力──「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的」（10:15）不是工具有甚麼能力，而是使用工具的人賦予他能力。
　　所以，為了讓亞述王知道自己只不過是耶和華的工具而已，因此祂要擊打亞述，「使亞述王的肥壯人變為瘦弱」，並且使亞述國中最為繁華的地區將被大火所焚燒。耶和華神預言這樣的焚燒是立即而迅速的。果然，此一預言在主前612年應驗，亞述在巴比倫軍隊的奇襲下，首都尼尼微城被大火焚燒，亞述王辛沙依士昆召聚宮妃躲進地下室，引火自焚。尼尼微城則被大水衝破閘門而淹沒（參閱那鴻書）。最後，亞述所剩無幾，他所掠自列國的財寶與本國原有的資源，將稀少到連孩童都屈指可數的地步（10:19）。

〔生活應用〕
一　中國人說：不是不報，而是時候未到。亞述儘管囂張跋扈一時，但神絕不會坐視不管。大衛的詩勸勉所有神的子民「不要為做惡的心懷不平，以致於犯罪」。正是提醒我們，要在患難的時候倚靠神、相信神，讓祂來處理，千萬不要為了攔阻惡人卻反加害過甚。
二　「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前」說得一點也沒有錯。一個任意欺壓神的子民的王，其實是顯露出他對耶和華神的輕視。若我們不能愛看得見的弟兄，怎能愛那看不見的主呢？

〔今日禱告〕主啊！每當我驕傲的時候，請提醒我只不過是塵土。

施亞雅述(餘民要歸回)

民國94年3月24日（週四）
以賽亞書＼進度：賽十：20-34（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當亞述被耶和華神懲治之後，餘民們便更確信亞述是不能倚靠的，唯有他們的神──以色列的聖者耶和華才是唯一可倚靠的（10:20）。先知安慰餘民說：雖然以色列被滅絕的事已定（註：北國以色列後來果真在主前722年被亞述滅掉，這一段經文乃是第一次預言北國被滅的預言），但是神必保守那向祂忠信敬畏的餘民得以歸回。這是因為耶和華神乃是公義的，他早已定規了結局（10:23）。祂不但要叫那離棄耶和華神卻轉而倚靠亞述的悖逆之民受到懲罰，祂也要使那對祂心存忠信敬畏的人在短時間之內就得到解放（10:25「還有一點一的時候」乃是形容悖逆之民所受之擊打，將因神懲治亞述而快快完畢）。
　　神再度向餘民保證，儘管亞述王「用棍擊打你」（指西拿基立攻打希西家的戰役，參閱賽36:1-2，代下32章），又學習埃及的模式奴役以列人，然而祂必定要向亞述施報。耶和華神必定要興起「鞭」（指巴比倫）來攻擊亞述。好比當年神藉基甸的手在俄立磐石殺戮米甸人，又如神藉摩西手中的杖拯救以色列百姓脫離埃及法老的手一樣（10:26）。亞述王所加給百姓肩頭上的重擔要完全從他們的頸項上挪開，所負的軛也要因神恩膏祂的百姓而斷裂（10:27「因肥壯的原故」一詞乃是象徵以色列將獲得神所賜的能力而堅壯）。
　　為了使百姓的心更有安慰，神要先知提醒餘民，亞述入侵是極快速的（10:18-32整段都是在描述亞述軍隊入侵的快速）。先知說亞述的大軍將由北方殺出，所到之處，各族各村落（拉瑪人、基比亞人、迦琳居民、萊煞人、瑪得米那人、基柄）的人盡皆望風歸降，最後，亞述大軍要推進到耶路撒冷。
　　雖然亞述大軍外表上是所向披靡，但實際上是被引誘前來接受耶和華神對它的懲罰，它一切的勢力將在神的審判中全然瓦解。先知說：神必定像削去樹枝般的把那些因為被亞述征服而為其出兵的附庸國嚇退（10:33a），無論這些附庸國的國力如何，必定全然傾倒（10:33b）。最後神要對付自認為像利巴嫩般高聳的亞述，主全能者將用「鐵器」（象徵堅硬犀利的工具）伐倒它（10:34）。

〔生活應用〕
一　有罪的，神必定審判，這是神公義的展現。讀歷史使我們可以得殷鑑，並認識神的作為。因此思想神在歷史上的作為，是主的兒女認識神的一個美好管道。
二　我們在那裡跌倒，神就讓我們在那裡再爬起來。

〔今日禱告〕主啊！我要向你發出讚美的聲音，並為你的拯救而頌讚，因你沒有叫我在困苦中絕了盼望。

彌賽亞及其國度

民國94年3月25日（週五）
以賽亞書＼進度：賽十一：1-9（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在以賽亞講述完對亞述的審判之後，先知再度轉向那群忠信敬虔的餘民，預言猶大將由耶西一脈繁衍開來，並且結出果實。而這「耶西的根所發的枝子」（「枝子」的希伯來文為netser，乃是拿撒勒一詞的字根）」（11:1），就是之前所提到的以馬內利嬰孩，也就是將來的彌賽亞。這是先知刻意與10:34亞述的衰殘，像利巴嫩的樹木永遠被砍倒，殘枝不發新枝，而猶大卻要發枝結果作對比。值得一提的是，這拯救餘民的那一位先是被形容為耶西的「根」，然而後來卻又被形容為「枝子」。為何根會變成枝子呢？因為那一位拯救者，從人性而言乃是耶西的後代；但若從神性來看，祂卻是賜給耶西生命的那一個源頭。因此，他既是根，也是枝子。因此這一點乃是彌賽亞神人二性兼具的預言。
　　接著，先知繼續介紹這一位將要被興起的受膏者，他強調這一位受膏者是有耶和華的靈這在身上的。那住在祂身上耶和華的靈包括了四重特質（解經家摩根將他與9:6-7節作合一的解釋，但也有解經者將耶和華的靈作為其他六靈的中心，而提出神的七靈論）：
　　1.第一、二靈：智慧和聰明的靈，對照奇妙策士的靈。
　　2.第三、四靈：謀略和能力的靈，對照全能神的靈。
　　3.第五靈：知識的靈，對照永在之父的靈。
　　4.第六靈：敬畏耶和華的靈，對照和平之君的靈。
　　本段的最後，先知描述了祂以耶和華的靈所有的智慧和能力管理祂的國度的狀況。先知先論到祂超然智慧的管理，說到祂對萬物審判的原理，乃是以祂的知識的預知能力（11:3「審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞」）並依據祂的公義與正直作為基礎（11:4a，5「公義必當祂的腰，信實必當祂脅下的帶子」表示公義與信實乃是祂品格屬性的一部份，是緊附不離的），祂口所出的真理則是懲罰惡人的利器（11:4b）。
　　因此在祂智慧全能的管理之下，被造萬物都呈現一片祥和的景象。先知以原本彼此對立互相攻擊的受造物可以彼此相安無事，生活在一起為例，來作為此一祥和景象的說明（11:6-9）。先知並為此祥和景象提出了他的註解，認為這乃是那一位充滿知識的耶和華管理所致的，而祂的管理範圍乃是遍滿全地的（11:9）。

〔生活應用〕
一　基督徒的生命若是讓神來掌管，將會呈現祥和的景象。世界上的人靠權威、第位來管理眾人，但在神的國裡「豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊羔同臥」，這正讓我們想到彼得的一段教導：「務要牧養在你們中間的群羊……不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」。教會是講愛的地方，而不是高舉權柄地位的地方，因為誰要為大，就必先做眾人的僕人。

〔今日禱告〕求主讓我偶爾得嘗在地如天之生活的感覺，好叫我因嘗那屬天的喜悅，便一生追求不逾。

被擄者歸回的預言

民國94年3月26日（週六）
以賽亞書＼進度：賽十一：10～十二：6（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段接續耶西之根的統治敘述之後，持續論到將有一偉大救贖的日子同時要臨到南北國神的百姓當中，那是一個充滿安息與榮耀的日子（11:10）。那些餘民必要從四方被召聚回來，在神的大旗之下，那被趕散到列國與眾海島的百姓(11:11-12)，特別是被擄到亞述帝國的北國以色列百姓，他們要像當年摩西帶領以色列人過紅海一般的回到神所賜之地（11:15-16）。並且，他們與南國猶大的百姓之間不僅不再分裂彼此攻擊（11:13），反而要同心合力勝過以前欺壓他們的仇敵（11:14）。
　　緊接著先知以餘民對神救贖頌讚，來作為回應。這是一首感恩的詩歌，首先是餘民如同一人頌讚（12:1-2雖是以第一人稱「我」作為對神頌讚的主體，但卻是象徵百姓的整體性），再者是先知的勉勵（12:3-6的「你們」一詞乃是先知對餘民的指稱）。
　　在這一段經文中我們發現了幾項重要的啟示，分別以三個「到那日」來分段：
　　第一個「到那日」（11:10）──那拯救餘民的那一位，被形容為耶西的「根」，然而在11:1中，祂被形容為從耶西一脈而出的枝子（為何枝子會變成根，在上一篇已說明）。這時候那一位耶西的根，將要大有榮耀。這根乃是指彌賽亞，在大衛統治時代有繁茂的枝葉。但是大衛君王家族在傳至耶穌之前的諸王時代，是一代不如一代的，不僅漸漸失去大衛家族的統治地位，其威容更是如搞木死樹。直等到耶西的根（彌賽亞耶穌）來到世上，才又恢復起大衛家族的尊榮，好像死樹復生一般。
　　第二個「當那日」（11:11-16）──此處的「那日」一詞的解釋是雙重性的，此雙重預言，不僅論到以賽亞當代餘民將蒙拯救，更前瞻到末日神對全地的審判與對神子民的救贖。為何我說這預言是雙重的呢？因為成就這預言的那一位以馬內利嬰孩（耶西的根與枝子）的預言解釋乃是雙重的，所以祂所要成就事工的時間性當然是雙重的。
　　第三個「到那日」（12:1-6）──最後，我們從先知對餘民的鼓勵當中，體會到在亂世中先知的信心。他呼籲餘民以頌讚來面對即將來的救贖（像當年過紅海之後，百姓在海邊唱詩讚美神一般，參閱出埃及記15:1-21），縱然當時他們仍未看見任何救贖的行動或徵兆，這份對神的信心仍是可貴的。

〔生活應用〕
一　基督徒無論遇到各樣的患難困苦，當知道神是可以倚靠求告的，若能再以信心的頌讚來信賴神，必能看到紅海為你分開的神蹟。

〔今日禱告〕主啊！在光景最糟、情況最混亂的時候，我仍要以堅定的信心，宣告神的得勝。

預言巴比倫傾覆亞述的慘況

民國94年3月27日（週日）
以賽亞書＼進度：賽十三：1-16（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　從第十三章開始，先知的信息轉而論到列國，這要到廿三章為止。每一個被述及的國家或民族，都有一個主要的論題，總計被論及的對象包含耶路撒冷共有十個。每一篇信息都強調耶和華神的統治權，並祂支配列國的事實。
　　第一個被述及的國家是巴比倫，因為先知要為10:5-19所記亞述的被審判作交代，指出巴比倫乃是神興起審判亞述的工具。
　　在論到巴比倫的預言中又分為兩部份，第一部份記在13:2-22，第二部份則是14:4b-23，兩部份均為詩歌體裁。
　　今天的信息是第一部份，預言巴比倫將在神的欽命下興起，但之後它必受到新霸主瑪代軍隊的傾覆。先知一開始論到巴比倫被神揀選的經過，他們是神眼中的「貴冑」（先知藉由預言神對亞述出兵，來暗示祂揀選巴比倫，使它得以擠身霸主之位）、「勇士」（先知註解此勇士乃是矜誇高傲之輩），他們被呼喚召聚做為耶和華神的軍隊。那時的巴比倫還不是霸主，然而先知預言這支超強勁旅中將囊括了「許多國的民」（13:4可能是指巴比倫所征服的各附庸國）。而他們被召聚的目的是「毀滅全地」（13:5先知藉此形容亞述帝國幅員廣大，要征服亞述，就好比征服全地一樣。再者，先知也藉此暗示把全地控制在掌握中乃是巴比倫的野心）。
　　先知接著形容了全地所受的嚴厲審判，乃是從神而來（13:6）。被懲罰的百姓將因戰爭來得太突然而過度驚慌（也可能是因為亞述百姓不相信自己的國家竟然敗得如此淒慘），亞述及其附庸國百姓的人心將因此愁苦消化（13:7-8），全地亦因神的審判而荒涼，罪人也要被除去，百姓將四處奔逃，甚至被追殺（13:9，14-15），他們的後代必被滅絕（13:16），世界人口將極為稀少（13:12形容比「俄斐純金更少」，因俄斐的煉金是當代聞名的，其純度冠於全地無出其右）。除此之外，大自然天象都要因此審判而變為昏暗，甚至天地都要離開它的本位（13:10，13）。而那些先後被擄到亞述的列國百姓，將因亞述的傾覆而紛紛逃回自己的本國（13:14）。
　　最後，這個窮兵黷武的國家，之前如何非人性的蹂躪列國，如今，它也要被巴比倫蹂躪。先知預言亞述百姓也將遭到失去生命（「凡被仇敵追上的，必被刺死。凡被抓住的，必被刀殺。」）、失去財物（「他們的房屋被搶奪」）與倫常遭辱之痛（「他們的妻子被玷污」）〔13:15-16〕。

〔生活應用〕
一　能被神呼召揀選是一份榮耀，但自恃而驕則是神所不容。正如保羅所言：我們有甚麼恩賜不是領受的呢？我們豈可自大呢？

〔今日禱告〕主啊！叫我懂得為所領受的一切恩賜與恩典感謝，並知道這一切都可能因為一時的驕傲而全被收取。

預言巴比倫的敗亡

民國94年3月28日（週一）
以賽亞書＼進度：賽十三：17-22（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
v.17「我必激動瑪代人來攻擊他們」，事實上巴比倫是亡於波斯古列王手中，而非瑪代人。筆者認為如此的記載也沒有大錯，因為最初瑪代與波斯是聯邦制，初期的瑪代強於波斯（所以稱瑪代波斯王國），後來大利烏王繼岡比西斯之後，被擁立為聯邦王，並且敉平了帝國東部（即瑪代）及各城市的叛亂，才統一了帝國（此時則改稱波斯瑪代）。因此，先知以瑪代攻擊巴比倫的說法，乃是可以接受的。

〔真理提醒〕
　　上一篇論到神興起巴比倫，將亞述帝國傾覆。然而，當神的工具巴比倫在全地盡行毀滅之際，它也要像亞述一樣，因加害神的百姓過重而受罰（參閱10:7）。於是，神另外興起瑪代成為刑罰驕傲之巴比倫的工具（13:17），它要像所多瑪、蛾摩拉一般被毀滅（13:19），甚至不再擁有昔日的風華（13:21-22）。
　　關於此一傾覆巴比倫之戰役敘述，先知首先以「瑪代人不注重銀子，也不喜愛金子」一語（指巴比倫縱使向瑪代進貢金銀，乃是無法使戰爭停止的），來強調瑪代出兵的決心。先知認為瑪代不會為任何原因撤兵，因此，巴比倫將要面臨的滅國之禍乃是確定的。先知預言，「他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子」（13:18，這乃是誇張語法，意指滅掉一個國家的命脈，使巴比倫後繼無人，因此就不能再恢復昔日光榮。）而它的後果，必然像當年耶和華神降大火所燒滅的所多瑪和蛾摩拉一樣，至終淪為一堆廢墟。這提醒我們，當神要追討一個人的罪時，祂是絕對公義的，任何的奉獻、讚美、事奉，都不能夠使祂回心轉意，除非罪人謙卑地悔改。
　　「巴比倫」一語，在聖經啟示文學中乃是所有敵基督國度的象徵。巴比倫在主前539年被古列王滅掉，它在古列統治期間，尚能保有其文化，直傳到希臘統治時期就逐漸沒落，最後在主後127年被帕提耳人佔領並摧毀。這正應驗了先知對於巴比倫敗落的預言──「其內必永無人煙，世世代代無人居住」（13:20上）。連阿拉伯牧羊人都不會選擇到那裡去放牧，只因曠野的獸、咆哮的獸、鴕鳥（原文為貓頭鷹）、野山羊（satyrs，當時流傳牠乃是半獸半神之森林惡魔，又稱山羊鬼，請參閱利未記17:7）、豺狼、野狗在那裡出沒，到處充滿了危險（13:20下）。從這裡我們可以瞭解，若是與神敵對、欺壓弱小，至終將落在耶和華神的手中而萬劫不復！

〔生活應用〕
一　巴比倫與瑪代都是上帝興起懲治傲慢國度的器皿，從帝國霸權的陸續轉換，我們體會到這世界沒有永遠的帝王，也沒有永遠的強權。為人處世也是這樣，若是自以為剛強有恩賜的，應當小心謹慎，恐怕一驕傲自誇，欺負同伴，就落在上帝的刑罰中。

〔今日禱告〕主是我的力量，是我的詩歌，也成了我的拯救。

對巴比倫的嘲諷詩

民國94年3月29日（週二）
以賽亞書＼進度：賽十四：1-27（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段中先知論及第一和第二個國家──巴比倫與亞述。先知在本章中預言以色列將歸回本土，並且要轄管先前轄制他們的巴比倫。巴比倫人要服在以色列人的手下為僕婢。
本章是一種哀歌的型式，是嘲諷詩。詩歌共分為五部份：
　　第一部份為14:3-8，論述到那壓迫者的國將傾倒，因此全地獲得祥和寧靜。先知以松樹和香柏木來比喻列國，它們將因巴比倫的傾倒而脫離被砍伐的命運而快樂。
　　第二部份為14:9-11，先知以戲劇性的手法表達出巴比倫的高傲和虛空，先知引用陰間的場景，來轉喻巴比倫由盛而敗，並且淪落到與那些被他所征服殺戮的列王一般微弱的光景。先知甚至用蟲和蛆來比喻低微與失敗的巴比倫王。（「首領」，直譯為公羊，乃群雄之首，可能是指亞述王＼「離位」並非指陰間仍有寶座，而是指他們生前的身份使他們得到相對的處境）
　　第三部份為14:12-15，先知再度以嘲諷的方式，來說明巴比倫的驕傲，他的野心甚大，想要與神並駕齊驅。然而，自不量力的結果竟使他被摔落到陰間深坑中。有些人把這一段經文作為撒旦受審的解釋，是有點牽強而於經無據了。（「晨星，hêlèl」，是指迦南神希列爾‧伊斯塔，它曾企圖篡奪天位而失敗）
　　第四部份為14:16-20，先知把場景轉到戰場上，巴比倫王的敵人竟然在戰場上尋屍時發現了他，不禁發出驚嘆，震經那曾經一度令列國膽顫心驚的巴比倫王，竟然死無葬身之地。列王雖曾是他的手下敗將，但總是還有安息之所啊！
　　第五部份為14:21-23，先知認為巴比倫王要自食惡果，他的子孫後代將要受他的牽連，他們將要滅種，以致於不能再成為一國。而巴比倫國將淪為野獸群居之處。
　　在本段的最後，先知轉而回到現實中，他預言當代的仇敵亞述將被踐踏，以色列人因亞述而加在他們肩上的軛必要折斷。耶和華神已定意這些事必要成就。有些解經家因14:25而認為本章所稱之巴比倫，實乃亞述的象徵性名號，而認為本章所提到的巴比倫，其實是指亞述。筆者認為這樣的想法較無證據，反倒是先知刻意凸顯那侵略以色列的強權，無論是亞述或巴比倫，都將被神踐踏。

〔生活應用〕
一　最大的罪乃是驕傲敵擋神，最令人腕惜的事乃是禍延子孫。做任何事當先思想──神如何看待我的行動？我這樣做對他人是祝福還是傷害呢？能夠如此，才是真智慧！

〔今日禱告〕求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。不容這罪轄制我，我便完全免犯大罪。

非利士將遭重災

民國94年3月30日（週三）
以賽亞書＼進度：賽十四：28-32（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段中先知論到第三個國家──非利士。先知提到這一段預言是在猶大王亞哈斯崩的那年所發出來的，時間大約是在主前715年左右。亞哈斯曾與父親約坦共同執政十二年，之後篡位為王。他之所以篡位成功，原因在於當時的貴族看出他親善亞述的傾向，認為支持亞哈斯必能獲得亞述的好感。然而，因為猶大採取親善亞述政策，因而引起亞蘭王與以色列王聯軍來襲，想要逼猶大反叛亞述，結果反遭亞哈斯乞援的亞述大軍所擊潰。
　　此後，猶大便臣服於亞述，向它稱臣納貢（代下28:20-21）。接著以後的數年，猶大一直在亞述的蹂躪下被洗劫，應驗了先知以賽亞先前的警告（第七至八章）。
　　猶大的外患不僅是亞述而已，歷代志下28:16-18提到以東和非利士也來攻擊擄掠猶大，該經文提到非利士人佔據了高原和猶大南方的城邑，取了伯示麥等七個主要的鄉村，並住在裡面。歷代志的作者註解道：這是因為以色列王亞哈斯在猶大放肆，大大干犯耶和華，所以耶和華使猶大卑微（代下28:19）。
　　因為以上的背景，因此先知在14:29就提到「非利士啊！不要因擊打你的杖折斷就喜樂」，這乃是指曾經逐退非利士的亞述已經敗亡（在以賽亞事奉期間，亞述王提革拉毗列色、撒縵以色五世以及撒珥根相繼死亡）。但是神仍會興起其他的勢力來對付它。先知形容這勢力來自北方（14:31b「煙從北方出來」指戰火要從北方延燒下來），「它行伍中並無亂隊」指的是軍隊的紀律嚴明（此預言應驗在主前701年，亞述揮軍攻打非利士，奪了亞實基倫城）。而非利士的後代（根）必因饑荒而斷絕，逃脫的餘民卻不能免於殺戮（14:30「貧寒人、窮乏人」均指望風歸降亞述的弱小國家，他們反要生存下來，而頑抗的非利士將導致滅種）。各城各村都充滿了哀號的聲音（14:31a，「門」一字乃是城的另一俗稱，是亞述的用語習慣，例如「挪亞門」）。
　　最後先知鑑於亞哈斯死後，非利士人可能會找他的繼承人希西家聯手抵抗亞述，因而派出使者團到耶路撒冷來，表面上是弔亞哈斯之喪，暗地裡卻是與猶大主張與非利士、埃及結盟之派系人士商議。對此，先知借喻當年亞哈斯回應非利士使者求救的往事，來向猶大朝野發出宣告：猶大必不依賴他國，因為耶和華已成為錫安的保障。

〔生活應用〕
一　在弱肉強食的社會中，許多人為生存而尋求依附與寄託。神的兒女應當知道，天地間只有耶和華是我們唯一的避難所，凡以別神代替祂的，愁苦必然加增。

〔今日禱告〕主啊！我心堅定於你，你是我唯一的避難所，在我無助的時候，我仍要仰望你。

摩押的傾倒

民國94年3月31日（週四）
以賽亞書＼進度：賽十五：1-9（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為先知論到的第四個國家，完整的經文應該是包含了15:1～16:14。今天我們要先來看對摩押預言的第一部份，就是15:1-9的部份。
　　摩押人乃是亞伯拉罕姪子羅德的後代，他們世居在死海以東的高原上。在摩西律法中明訂摩押人不可入耶和華的會。雖然如此，我們卻看到摩押女子路得竟成為耶穌的先祖，而被列在家譜中（太1:5）。
　　有學者認為本段經文原先乃是一首輓歌，後來被收納進以賽亞的預言裡面，並且加入了16:14的部份，因此把預言分成「從前舊的預言」與「現在新的預言」兩個部份（參閱16:13-14「這是耶和華從前論摩押的話，但現在耶和華說……」的經文自述）。
　　摩押在所羅門在位期間表示臣服，然而當所羅門死後，國家分裂，摩押選擇投效擁有較多支派的北國以色列，離棄所羅門嫡傳的猶大國。直到北國君王亞哈死後，摩押王米沙決定反叛，拒絕繼續納貢（王下3:5）。於是以色列王協同猶大王和以東王起兵圍勦摩押。結果摩押的首都亞珥被佔領，堡壘要塞基珥被摧毀（王下3:25、賽15:1）。三王合攻的激烈與恐佈，正是本段經文的產生背景。
　　當時遭三王合攻的摩押，主要城市幾乎全部淪陷（15:4-6所列的城市均在摩押南方，這些城市均為三王一路上征伐的地點，因三王自北方殺下來，因此百姓便向南方逃）。先知論到在戰亂倉皇之際，摩押人上到「巴益」（意即房子，指他們的神廟）與「底本」（這兩個城市座落在死海東邊的尼波山上）去向他們的神哭泣哀求（15:2）。先知以「頭上光禿，鬍鬚剃淨」來形容他們的憂傷與降卑。他們如喪考妣的腰束麻布，哀號哭泣（15:3）。百姓在軍人的打殺聲之下，到處人心惶惶，因此有許多的貴冑（或作逃民）和百姓紛紛攜帶著從廢墟家園中撿拾到的家當，隨走隨哭的越過摩押南方與以東交界的邊境「柳樹河」而逃難（15:4-7）。然而這還不是結束，因為耶和華神說，祂對於驕傲的摩押（15:6）有另一波的災難要臨到，就是那逃難的百姓將再逢兵災（15:9「我還要加增底們的災難，叫獅子來追」）。
　　歷史印證，摩押後來分別在主前715年、711年兩次遭到撒珥根二世入侵，最後在主前701年受到亞述王西拿基立的攻擊而亡國。

〔生活應用〕
一　歷史是最佳的導師，叫我們知道神對世人或列國所行之事的回應。掌管歷史的主，在人類的一切舉措上，必然有正義的審斷。
二　摩押見風轉舵的現實主義作風，實不足取。

〔今日禱告〕我必不將榮耀歸給假神或偶像，縱然看不到幫助，我仍要耐心等候神。

摩押的絕望

民國94年4月1日（週五）
以賽亞書＼進度：賽十六：1-7（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當那些在三王合攻之下倉皇逃難的人渡過了「柳樹河」（原文為「白楊溪谷」）。此時，他們的的處境，先知將之比喻為「遊飛的鳥，如拆窩的雛」（象徵離鄉背井，無家可歸），他們直向以東邊境逃難。
　　逃到了以東之後，他們便投靠猶大的庇護（因為當時的以東是猶大的臣屬國），並且應允按照先前納給以色列王的貢物（王下3:4），照樣納給猶大王（16:1）。先知告訴他們「當將羊羔奉給那地掌權的」，亦即看準了猶大敬拜耶和華神的信仰特質，而呼籲他們配合猶大歸信於耶和華神，並向祂獻祭。這祭物要往哪裡送呢？「從西拉（以東的首都）往曠野，送到錫安城的山（亦即聖殿的所在）」。有解經家認為這是先知呼籲猶太人設法解救摩押人的宣示，為摩押指示了一條生路。
　　這批難民懇求猶大王應允他們的要求，他們自稱為「被趕散的人」（16:4a），只求能脫離那滅命者的追殺（16:4b）。他們又如在日正當中被太陽曝晒的人，渴望上帝如一片雲彩能夠讓他們暫得涼爽舒適，就像是在黑按時分般的清涼（16:3）。他們承認在列國中，唯有猶大是神所揀選的國度，那一位坐在大衛帳幕內的寶座上審判的王，乃是神慈愛公義的彰顯（16:5）。這是一段關於彌賽亞掌權的預言，指出所有在困苦中逃難的人，都可以在祂的寶座前獲得慈愛的蔭庇。這一位坐寶座的，就是指向那將臨的耶穌基督。這一節經文顯示出神救贖世人的計劃，可見先知預言的高瞻遠矚。
　　然而，儘管摩押人甜言蜜語懇求，卻仍被猶大拒絕，因為猶大早已聽聞摩押的驕狂（16:6）而斷言摩押的要求為諂媚之語。猶大的拒絕頓時讓摩押人大為憂傷失望（16:7），他們繼續為他們的土地荒涼而悲哀。先知要他們為「吉珥哈列設（即基珥）的葡萄餅哀嘆」，因為當地的餅是用上等的葡萄壓榨製成的，除了食用之外，也用以獻給摩押的神基抹為祭品。摩押原本若以誠實的心聽從先知的勸勉，向耶和華神獻祭，就可以獲得解救。無奈，因著他們先前的驕狂詭詐，因而使猶大王不能信任他們對猶大的恭維。致而落入更悲慘的景況中。

〔生活應用〕
一　平日的誠實，可以在危難中取得他人的信任。肺腑之言，總比諂媚之語更能叫人信賴。　為人處世也是如此，平時待人若以敦厚寬廣，言語若如鹽調和，則必得人的敬重。他日縱使處於危難中，眾人亦必挺身相助、同理相待。
二　敬虔並不是在危難之時才掛在嘴上的滿口屬靈言語，以博取同情的。真實的敬虔乃是從平常的行為舉止中表現出來。摩押臨危之際為了脫困，才來向耶和華神獻祭，等他脫困之後，恐怕又將故態復萌，重施故技而將耶和華神拋得遠遠的，這樣的心態正顯示它沒有真正悔改。

〔今日禱告〕主啊！慈愛和誠實必不離開我，在你面光之中，我的口比及言語，必沒有任何的虛謊。

摩押的絕望（續）

民國94年4月2日（週六）
以賽亞書＼進度：賽十六：8-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在本段中先知繼續論到摩押的荒涼。
　　首先，先知以整座葡萄園被摧毀，列王折斷了其上美好的枝子，來比喻摩押國中的貴冑與有才幹之士，已經在履次的戰役中被消滅殆盡。餘民好像剩下的殘枝一般，孤單的向外逃難（16:8），猶如這殘剩的葡萄枝子向外地伸展，直到「鹽海」之外（從以東往西經過鹽海，即是猶大的領土），正應驗了先知對摩押難民逃入猶大乞援的預言（16:4）。
　　然而，猶大卻不對摩押伸出援手，因為猶太人都聽說摩押人是驕傲的。先知形容摩押人的驕傲，不僅是一點點驕傲，而是「極其驕傲」。猶太人也聽說摩押人狂妄，到處向列國說忿怒、誇大與虛空的話（16:6）。這些無禮的言語，已很真實的把摩押的驕傲顯露出來。
　　接著，先知的眼光從逃到境外的難民身上轉移到摩押的農作物，先知宣示以往在收割時期，從各處田間或葡萄園裡所傳出來的歡樂歌聲，將因著交戰與吶喊聲而止息（16:9b-10a），因為戰爭使他們土地被摧毀，農作物收成稀少，連主要的農作物葡萄都欠收，因此連酒酢中都踹不出酒來（16:10b）。另有解經家認為16:8「希實本的田地，和西比瑪的葡萄樹都衰殘了，列國的君主折斷其上美好的枝子」一節所指的，乃是象徵摩押的貴冑才士已全然被摧毀，摩押國中再也沒有賢能之士可以為他們設謀拯救了。
　　先知預言及此，不禁深深為摩押而悲哀（16:11「哀鳴如琴」因為琴聲的低吟猶如人之哀鳴一般）。摩押的災難不但著於百姓，也禍延至農作，更叫他們的信仰崩解。遭難的摩押人最後的盼望是來到他們的神面前求告，結果，當他們好不容易登上位在高處的基抹神廟，發現祈禱呼求卻又得不著應允時，其沮喪絕望是無以復加的（16:12）。
　　對於這一段過往的歷史，先知再次提及（16:13），用以警戒摩押接下來將臨到的三年災難期（16:14）。先知預言，未來三年摩押將照「雇工的年數」（亦即不多不少的意思，因為雇工的年數是嚴謹計算的，三年也是當時雇工的合約期限），耶和華神對摩押當代的審判，也是如此的嚴謹，不多也不少，表明耶和華神的公義與包容。這三年的預言，後來在主前704年亞述王西拿基立敉平帝國西部暴亂時，順道攻擊摩押而應驗。

〔生活應用〕
一　神雖懲治惡人，但仍留有恩典的餘地。正如摩押在神手中被煉淨，總有一個期限。神是永遠不會加害過重的，使凡願意回轉歸向祂的人，都可以再獲生機。
二　摩押的祖先乃是敬拜耶和華的，但後代卻離棄耶和華而敬拜偶像基抹，這是導致摩押今日光景的主因。

〔今日禱告〕主啊！叫我珍惜從你而來的煉淨，在磨難的日子裡，仍以慈愛的聖靈照亮我心中每一塊陰暗的角落。

大馬色的毀滅

民國94年4月3日（週日）
以賽亞書＼進度：賽十七：1-11（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為第五個先知所論到的國家：亞蘭，先知以亞蘭的首都大馬色來作為指稱。亞蘭（大馬色）之所以受到審判，是因為它與以法蓮結盟，致使以法蓮離棄耶和華。這兩個國家結盟之後為求自保，曾發動對猶大王亞哈斯的攻擊（7:1-2）。耶和華神對大馬色的審判，其實帶有懲罰以法蓮的動機，目的是希望以法蓮能夠專心轉向祂。
本段分為三個部份進行：
　　第一部份先知論到耶和華神對大馬色（亞蘭）的毀滅，17:3a指出了它被審判的原因：使「以法蓮不再有保障」，也因此神要奪去大馬色的國權（17:3b）。先知指出這兩個結盟國將遭受同樣的下場－－「亞蘭所剩下的，必像以色列人的榮耀消滅一樣」。解經家認為此一預言到了亞述王提革拉毗列色王和撒縵以色王時代便應驗了（參閱王下15:29，17:1-41，18:9-12）。
　　第二部份論到以法蓮（北國以色列）遭受到懲罰，先知用三個比喻來進行他的講論。首先是身體日漸消瘦的比喻，先知宣告以法蓮「肥胖的身體」（指十個支派）必漸瘦弱（預言北國將被擄）。再者是收割的比喻，指出亞述將搜刮以法蓮。最後是打橄欖的比喻，表示經過亞述重創後的以法蓮，所剩下的只不過是老弱婦孺（「在儘上的枝梢上只剩兩三個果子，在多果樹的旁枝上，只剩四五個果子」），而優秀精壯之士早已被打落了。這三個比喻的精神其實是一致的，均同時論到以法蓮要因被審判而導致普遍的貧窮與國力衰弱（17:4-6），就連一向以土地肥美著稱的利乏音谷，也出產甚微。
　　第三個部份論到神前兩次審判的結果，「當那日」（是指審判之後），以法蓮的餘民將要轉向仰望他們的「聖者」（此字暗示耶和華神的超凡與遠離罪）。他們必不再仰望自己手所築的祭壇，他們要棄絕從迦南人所學習到的「木偶」（原文音譯作亞舍拉，是偶像的名字）崇拜，也要棄絕那被用來敬拜巴力的「日柱」（用以敬拜偶像巴力的壇，另有譯本譯為燒香的壇）。因此，以法蓮和亞蘭的結盟關係將要徹底的瓦解。
　　終了，先知論到這一切的審判，乃是肇因於以法蓮忘記了救他們的神，不紀念他能力的「磐石（指耶和華神）」（17:10）。所以才會「栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子」（指以色列接受異教的崇拜）。這樣行的結果，導致他們一無所得（17:11），白忙一場。

〔生活應用〕
一　凡以別神代替耶和華的，他們的愁苦比加增。人總是比較容易倚賴那看得見的幫助，而不容易耐心等候神的拯救。因此，在患難中學會等候神是很重要的屬靈功課。我們要像詩人一樣禱告說：「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮」。

〔今日禱告〕主啊！你若究察罪孽，誰能站得住呢？但你有赦免之恩，要叫人敬畏你。

先知的獨白

民國94年4月4日（週一）
以賽亞書＼進度：賽十七：12～十八：7（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　「高大光滑的民」，亦即古實，即現今的衣索匹亞人。「高大」一字的原意為伸出、延長，而非指長度上的高。此句在此暗示該民族乃是擁有長久歷史的國家。該國位於尼羅河上游（埃及則位於下游），因此先知稱之為「有江河分開之地」（18:2, 7）。

〔真理提醒〕
　　在論到第五個國家之後，先知插入了一段的獨白。這一段獨白分為了兩個部份，第一部份是講論到周圍列國的景況。第二部份則是談到先知對使者的宣示。兩段都以感嘆語「唉」作為開始（17:12，18:1＼「唉」一字的原意含有「禍哉！」的警告內涵）。
　　在第一部份中（17:12-14），先知先論到列國的景況。他形容列國好比「海浪匉訇」，又如「猛水滔滔」。這些國家素來都是與神的子民為敵的。他們勤於戰鬥爭鬧，以致於先知形容他們為「鬨嚷」。他們曾經是神手中懲罰的工具，但是他們也彼此戰爭。因此，神要一舉掃除這班爭鬧的列國。為了說明神輕而易舉的便完成此一掃蕩行動，先知將他們比喻為「山上的風前糠」與「暴風前的旋風土」，當神一斥責的時候，便灰飛煙滅（17:13）。先知指出這就是那敵對神子民，搶奪擄掠他們之列國所應得的報應（17:14）。
　　第二部份（18:1-7）先知續論到對使者的宣示。一般認為是因為先知看到了在猶大宮中那些從異邦來的使者，他們朝見猶大王的目的無非是要邀請猶大與他們結盟，以共同對抗亞述（「快行的使者」一語，乃是形容帶者很迫切的任務趕往出使國）。從18:1的描述（「古實河外」、「翅膀刷刷響聲之地」、「坐蒲草船過海」），猜測使者可能是從埃提阿伯（即現在的衣索匹亞）來的。因為當地人口眾多而混雜如同蒼蠅嗡嗡的響聲一般，而蒲草又是當地普遍可見的植物，盛產於尼羅河一帶。
　　先知委婉的向使者宣示，神的心意。祂不同意祂的百姓與異邦同盟抵擋亞述，因為祂自己就是猶大的保障。祂要使者回到「高大光滑的民」裡去，等著看神到時候的作為（「豎立大旗」、「吹角」均象徵神對列國採取行動）。祂將要以看似沉靜的方式進行攻擊，如同打獵的冷靜的盯住獵物一般。那時，列國將在上帝的審判中消失，正如露水在熱天中被蒸散，又似成熟的葡萄被收割（18:4-5）。直到它完全荒涼成為野獸居住之地（18:6）。到那時，衣索匹亞必認識耶和華的大能，而將貢物敬獻給祂（18:7）。

〔生活應用〕
一　「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」，歷史上多少窮兵黷武的君王與帝國，無一能存到如今。歷史是最好的老師，教導我們不值得為那僅僅短暫存留的事物而付上生命的代價，更不值得為了功成名就而不惜與上帝相敵。正如聖經所言：人若傳得全世界，卻賠上生命，有甚麼益處呢？

〔今日禱告〕我要將萬事當作有損的，唯以得著基督為至寶。

埃及遭災的預言

民國94年4月5日（週二）
以賽亞書＼進度：賽十九：1-15（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　第六個論到的國家是埃及，先知分三個段落來敘述，第一個段落19:1-15，主旨是埃及的災難；第二個段落是19:16-25，主旨是埃及的希望；第三個段落是20:1-6，主旨是埃及的毀滅。
　　在第一個段落中，先知論到埃及的災難。先知一開始以耶和華「乘駕快雲臨到埃及」暗示審判乃是劈天而降的。祂的降臨使埃及的偶像以及人心都震顫不已（19:1），所有偶像、唸咒的、交鬼的和行巫術的，都不能救埃及脫離耶和華神的手。屆時，全埃及的社會大亂，偶像既不能靠，人人因為自危而彼此攻擊（19:2），那時他們已經不再有任何的謀略和採取智慧行動的能力了（19:3）。
　　接下來，先知從另一個角度敘述神的審判。祂將要使維繫全埃及的命脈──尼羅河──全然乾涸（19:5「海中的水必絕盡，河也消沒乾涸」），這將帶來以下一連串的效應。
　　首先是「江河要變臭」，指海中生物將因瘟疫而全部暴斃，死屍因而發出惡臭。因瘟疫漫延，使得「打魚」、「釣魚」與「撒網的」這些靠海維生的漁夫一無所獲（19:8）。
　　再來，所有的農作物將要枯乾凋萎，嚴重衝擊埃及的經濟（19:7）。
　　第三，因為葦子和蘆荻都衰殘了，這些製紙的材料因無法生長而使得造紙原料缺貨，直接衝擊到製紙業的發展（19:6b）。
　　第四，因為麻和棉花都因缺水而無法生長，製衣的原料缺貨，造成編織業的蕭條（19:9）。
　　最後，因為百業蕭條，連埃及一向誇耀的建築業（「國柱」，原文意為根基，在此指埃及的產業命脈）也無法存活（19:10），百業所有的傭工一時之間變得極為愁煩，因為不再有收入了。這一切的蕭條，先知指出這都是因為他們的首領「極其愚眛」所致（19:11「瑣安」乃是埃及古城，為具古代埃及智慧和文化水準的象徵，先知指出連象徵古埃及智慧和文化的瑣安城領袖，也變得愚昧無策＼「挪弗」，亦即埃及當時的首都孟斐斯），他們已不能自稱是智慧人的子孫，或以古王的後裔自誇，先知反倒嘲諷他們，要他們向埃及人解釋這一切遭災的原因（19:12）。埃及一切的挫敗，先知指出這乃是因為耶和華「使乖謬的靈攙入埃及中間」，任憑埃及人跟隨他們領袖乖謬的行徑而自取其禍，因此無論首領或傭工，「頭與尾」（指君王、貴族與百姓），「棕枝與蘆葦」（象徵顯貴者與低微者），都一事無成（19:14-15）。

〔生活應用〕
一　人類的生命不是維繫在自己的勞力成就上，而是在乎那掌管宇宙萬物的主手中。祂可以賞賜，也可以收取，所以人一點都不能自誇。
二　「神使乖謬的靈攙入埃及中間」一語，乃是警告我們：心術不正者，將受自我蒙蔽之害。正如雅各所說：「人被試探，不是被神試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑」（雅1:13-14）。

〔今日禱告〕主啊！賜我理性可以分辨主的作為，賜我靈性使我可以察覺神的旨意，並因這一切的賜予使我更敬畏你。

埃及的希望

民國94年4月6日（週三）
以賽亞書＼進度：賽十九：16-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段先知繼續論到埃及的希望。先知以特殊的分段（五個「當那日」）來作為論述的開頭。本段被置於對埃及的兩個咒詛中間（19:1-15與20:1-6），在文學上相當奇特。
　　第一個「到那日」（19:16-17）──先知提到埃及的驚恐，只因他們聽到了猶大的名號，因為這城有耶和華神為他們爭戰。
　　第二個「當那日」（19:18）──因著耶和華神向埃及降災，使得埃及對猶大起了懼帕的心。事實上，並不是埃及人懼怕猶大，而是懼怕猶太人所信的耶和華神。為此，先知指出將有五個埃及的城市歸降於猶大，這五個城的百姓並且學習用希伯來人的方言敬拜耶和華神。屆時他們並將指著耶和華起誓，定然棄絕對太陽神的崇拜，轉而敬拜耶和華神（「滅亡城」，又譯為「有太陽神廟在其中被拆毀的那城」，太陽神為埃及人所敬拜的偶像）。
　　第三個「當那日」（19:19-22）──當埃及人轉而敬拜耶和華神之時，他們發現醫治立即臨到整國國家。這敬拜是怎樣開始的呢？是因為他們「在埃及地中心為耶和華築一座壇」，並且「在埃及的邊界上為耶和華立一根柱」。這乃是象徵無論埃及的中央地帶，或是邊陲，全埃及都一致敬拜耶和華神。以往特為拜太陽神的石柱，如今轉而成為敬拜耶和華神的記號（19:20a）。這一根柱子，象徵著耶和華神被高舉在一切埃及偶像及圖騰之上。這根石柱記號也提醒埃及人，耶和華神曾經在他們受欺壓的時候，差救主護衛拯救他們（19:21b）。先知進一步指出，因為敬拜耶和華的結果，使得埃及人逐漸認識耶和華神，並樂意獻上祭物和供物（19:21），他們也要向祂還願。
　　第四個「當那日」（19:23）──先知指出亞述與埃及兩個死對頭，將因著要敬拜耶和華神，而共同築出一條朝聖的道路，此一非軍事用途的道路，乃是兩國化干戈為玉帛的證明。
　　第五個「當那日」（19:24）──本段末了，先知預言埃及要與亞述並以色列，一同成為使地上萬民得福的國家（19:24）。那時，埃及要稱為神的百姓，亞述要成為神手中的工作，而以色列會復歸成為耶和華神的產業。神用稱呼自己百姓的稱謂來稱呼亞述與埃及，表示神視他們為子民。以往敵擋耶和華的列國，此時要以蒙福作結。其實這也是一段預言普世得蒙救恩的預言，乃是指耶和華終極審判世界的那日。先知揭示了那日的蒙福太平景象，這是啟示文學的特徵。

〔生活應用〕
一　神的管教，終究是為了使受管教的對象得益處。神的愛使一切與祂敵對的人，至終都甘心的誠服於祂，因祂愛的力量比起武力更能征服我們。
二　19:21提到「耶和華必被埃及人所認識」，只可惜埃及人是在遭受神降災擊打之後才認識祂。唯願我們不要受到神的責打，才肯對祂降服。

〔今日禱告〕主啊！我感謝你沒有把我們對你的尊崇建立在你的刑罰上，卻叫我們的心因你犧牲的愛而全然降服。

埃及的毀滅

民國94年4月7日（週四）
以賽亞書＼進度：賽二十：1-6（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　本段可以視之為19:1-15預言的應驗，先知在19:1-15中論述到埃及將受到耶和華神的降災，導致以農、漁、製紙、建築、製衣等行業為首的百業為之蕭條，國力頓時衰敗下來。對於這樣的一個國家，猶大怎能想望從它的身上得到甚麼幫助呢？埃及自身已難保，若勉強出兵幫助猶大與亞述抗衡，無異於以卵擊石啊！

〔真理提醒〕
　　本段是論到埃及的第三部份，主旨是埃及的毀滅。這是一篇散文形式的傳記，記載以賽亞如何竭盡所能的勸阻希西家王不要投靠埃及，因為埃及將被傾覆。這樣一個自身難保的國家，又怎能夠前往投靠呢？
　　經文一開始提到猶大的亞實突被亞述王撒珥根所派的主帥（「他珥探」是亞述軍隊主帥的頭銜）攻取，這一段歷史是發生在主前711年。那時，顯然希西家王想要尋求埃及的幫助。因此，耶和華神吩咐先知亞賽亞扮作奴隸的模樣「解掉腰間的麻布，脫下腳上的鞋行走」（20:2）。先知順服了神的吩咐，露身（指穿稀薄不足的衣物）赤腳行走了三年之久，以預告埃及和古實兩個國家也將要面臨如此落魄的命運（20:3），他們將成為亞述的俘擄。耶和華神藉此透露了一個意思：希西家王將無法從埃及或古實得到任何的幫助，因為他們也要成為亞述的階下囚。先知瞭解到這一層重要性，便對於自己裝扮得如此古怪而不以為意了，使我們對於神的僕人所表現出的那一份不顧自己的尊嚴，只求神的旨意彰顯的精神，深感敬佩。
　　先知為了讓希西家王與全國百姓更加信任神藉他所預言的話是確實的，因此引用了巴勒斯坦沿海一帶的居民對埃及敗於亞述而交相錯愕的問話，來強化他的信息的可信度──「我們素來所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過如此，我們怎能逃脫呢？」（20:6）。可見在亞述稱霸的時期，埃及一向是巴勒斯坦諸弱小國家爭相拉攏依附的對象。就連猶大也不例外。是的，猶大全國上下一直忽略那一位真正的全能者，萬軍的耶和華與他們同在的事實。他們一直把眼光定在可與亞述相抗的埃及身上，而忘記了自己已經是世上最強的一支勁旅。感謝神，經過先知如此的努力，歷史告訴我們，希西家王總算聽進耳中而沒有投靠埃及。

〔生活應用〕
一　我們的神是一位樂於操練我們信心的神，在絕望中信心的依靠是祂賜福給我們所必學的一個功課。我找不到一個聖經裡面屬靈人，是未曾學會這一個功課的。

〔今日禱告〕主啊！懇求你按照你對我的瞭解，在你認為美好的時候，給我必要的熬煉，叫我成為你心中喜悅的屬靈人。

刑罰巴比倫使度瑪與亞拉伯受連累

民國94年4月8日（週五）
以賽亞書＼進度：賽二十一：1-17（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段分為三部份，各別是對巴比倫、度瑪與亞拉伯的預言，這是先知自十三章起一連串論述列國命運的第八與第九個預言。
　　第一部份21:1-10是論到巴比倫將被波斯軍隊所攻擊的預言（「海旁曠野」乃是指幼發拉底河所沖積而成的巴比倫肥沃月灣，此地古時即為巴比倫帝國所在）。為何這裡先知要提到巴比倫傾覆的預言呢？因為他要向選民宣告：以前欺壓他們的仇敵埃及與亞述，最後如何在神的手中被傾覆，如今他們所畏懼的巴比倫也不例外。
　　先知預言這隻由以攔和瑪代所聯合而成的勁旅，將「好像南方的旋風，猛然掃過」（指從南方出兵，勢如破竹地撲向巴比倫），以致於造成巴比倫極大的慘狀。先知形容戰爭的發生是在巴比倫意料之外的，因為當時他們正沉醉在酒酣耳熱的筵席之中（21:5）。突然之間，巴比倫的戰士被驚動而倉惶備戰（21:6）。
　　先知本想在異象中繼續欣賞這一場戰爭，然而此時主去吩咐他前往守望台等候消息，並設立守望者，使他們將所看見的異象述說出來（21:6）。結果先知自喻那等待見結局的心，如同獅吼一般的急切（21:8）。結果神讓他看到波斯聯軍一隊一隊的（表示軍紀嚴整）衝向巴比倫，忙亂的巴比倫再怎樣呼求他們的偶像神明，仍然難逃傾倒的噩運。此時先知於是以「被打的禾稼，場上的穀」來形容巴比倫的敗落，並重申這是出於耶和華神的啟示（21:10）。
　　第二部份21:11-12是論到度瑪（亦即以東）的預言，「度瑪」的意思是寂靜，先知以雙關語法暗喻以東將面臨到抉擇關頭：到底是選擇繼續與巴比倫同盟而同歸黑暗，還是和猶大言和而進入光明。否則，當屬於猶大的早晨（比喻蒙拯救）一來到的時候，它就要淪入黑夜（比喻被刑罰）的命運了。
　　第三部份21:13-17是論到亞拉伯的預言，提到一群因逃避戰亂而住在樹林中的亞拉伯商隊的生意人，他們受到提瑪居民的供應，顯然戰亂造成了他們的不安與壓力。先知指出這場戰爭要連累到北亞拉伯（「基達」為北亞拉伯部族的總稱＼「照雇工的年數」，通常雇工以三年為一期，因此此語乃是預言基達要因戰亂，而有三年的荒涼），並且造成人口經濟的蕭條（21:16-17）。

〔生活應用〕
一　度瑪與亞拉伯因巴比倫被波斯擊打而受殃，凡與惡者相結鄰或結盟的，必不能躲避神的手。他們昔日的保障，今日竟成為使他們遭災的禍源。
二　詩人勸勉我們：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，因為與惡人為伍的，便會在他的罪上有份。一切做惡的，都是為撒旦壯大聲勢，上帝必要審判。

〔今日禱告〕我不要和作惡的人同流，也不依附強勢以為穩妥。

耶路撒冷的板蕩與忠臣

民國94年4月9日（週六）
以賽亞書＼進度：賽二十二：1-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為「論異象谷的默示」，根據22:9-10的經文可知，所謂異象谷乃是指大衛城，也就是耶路撒冷，因耶路撒冷附近有許多山谷，其中有稱為「嘉美的谷」的（22:7指利乏音谷，此處的土地最為肥沃），而這異象的內容乃是發生在這些山谷中。
　　在本段中先知論到耶路撒冷在大禍臨頭之前，卻仍酖迷於犯罪作樂之中，因此，先知不僅宣佈了耶路撒冷的罪狀，更轉述神將撤換朝中主張與埃及結盟以抵抗巴比倫的那一批政客。因他們以為與埃及結盟，就可以使猶大高枕無憂了，而這觀念（「有甚麼事使你……」）便是先知嘲問百姓在大難來臨驚恐吶喊的原因了。神將興起新人接掌權柄，以取代無能的領袖。
　　在第一部份，神指責百姓遇災難時沒有為罪哀哭，反倒酖於宴樂。因此他們將在兵災中驚恐吶喊。對此，先知分三小段來描述：首先他對那耶路撒冷的混亂做了描繪，先知指出百姓雖目睹耶路撒冷受災，卻無心仰望神（「轉眼不看我」），因此兵災越發嚴重，百姓死的死、逃的逃、被擄的被擄（22:2-5）；再者，先知詳述了軍隊圍城的情況，百姓依舊看重軍備的多寡、城廓的堅固，而忽視神（22:6-11）；最後，先知為百姓遭難的原因做了總結，原因都歸於他們已對神絕望（22:12-14）。與其說耶路撒冷百姓的宴樂是高枕無憂，倒不如說他們對未來已經絕望。他們認為悲哀哭泣轉向神並不能使他們免去災禍，因此他們產生了今朝有酒今朝醉的消極態度：「吃喝吧！因為明天要死了」。（22:13）
　　至於官長們面對兵災的態度如何呢？先知指出當時城內正有一批政客不顧耶和華神的旨意，密謀與外國結盟，以抵抗巴比倫，其中以「舍伯那」為首（據推測他可能是閃族人，他身居要職，一手掌握聖殿銀庫之鑰，另一手兼掌內務大臣之職）。因此，神將他撤換，改立以利亞敬為首領（22:15-25-）。以利亞敬臨危受命，為猶太百姓希望所寄。此時的以利亞敬正像釘子釘在堅固處地維持著領導的地位，並且深深受的百姓的信賴，正如釘子被信任可以承載負荷重物一般（22:24）。然而，這不是最美的，因為百姓仍把信任放在人身上，勝過於放在神身上。
　　有解經家認為以利亞敬乃是基督的預表，祂臨危承擔全人類的重擔，神也給他「開了無人能關，關了無人能開的鑰匙」，正象徵祂為全人類開啟救贖之門。而祂被釘在十架上，則應驗了「釘子壓斜，被砍斷落在地」一語（22:25），此外，「掛在其上的重擔必被剪斷」，乃是指世人罪債被釋放的結果。

〔生活應用〕
一　極度的權力使人腐化，神所揀選的人並不例外。板蕩時的忠臣要在富貴來臨時，能夠維持一貫的節氣與操守，才是真英雄啊！象舍伯那一般的政客，乃是國家的禍源。
二　「吃喝吧！因為明天要死了」這是消極的心態，一個信靠基督的人，是不能存這樣的心態去面對問題的。因為，這樣的心態，乃是不信神的表現。

〔今日禱告〕耶和華的聖民哪！你們都要愛祂，耶和華保護誠實人，足足報應行事驕傲的人。

推羅的興衰成為猶大的祝福

民國94年4月10日（週日）
以賽亞書＼進度：賽二十三：1-18（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段論到推羅的預言共分為兩部份，第一部份（23:1-14）以詩歌體材敘述推羅的毀滅。第二部份（23:15-18）的散文則提到災後七十年推羅將有復興。
　　在第一部份中，先知以腓尼基的船員在基提（即居比路）聽到推羅的惡耗，驚訝地發現停泊港他施已經被迫封閉了（23:1「沒有可進之路」）做為這首輓歌的起頭。這一個以往主要靠著載運埃及西曷（即尼羅河）的穀物而致富的國家（23:3、5），一夕之間變成了廢墟，腓尼基的水手們因找不到終點的停靠港而哀號，埃及這一個託運大國也為它悲痛（23:5），因為尼羅河的穀物再也找不到出口港了（23:3）。
　　接著，先知繼續提到推羅未來的沒落光景，以往各國的商船在地中海上來往，為推羅帶來熱絡的商機。這些都是因為推羅有一個好的地理位置，大海（即地中海）像是保姆一樣，可以為推羅孕育財富，許多在海上絡繹不絕的水手，好像是它的子女一般。當耶和華神將推羅變為荒場時，推羅再也無法維持其往昔的風光（「我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女」，乃是象徵推羅的海運沒落，生意凋蔽）。
　　先知並以幾近嘲諷的語氣向落難的推羅百姓問道：這是你們歡樂的城嗎？（23:7）先知並且自答道：以往推羅本是「賜冠冕的，是商家的王子，他的買賣人是世上的尊貴人」（23:8-9象徵與推羅做生意的對象都是有地位有權勢的人，另外的意思也是指那些與推羅作生意的人，將因此而提升國際地位與權勢）。然而，萬軍之耶和華卻命定推羅的毀滅，為要懲罰它因富而驕的罪（23:9「為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視」），並使列國不再被推羅所捆綁，而必須依附在其港口貿易之控制之下（23:10）。
　　在第二部份，先知預言推羅將沒落七十年，甚至被忘記（23:15）。它被形容正像一個被遺忘的妓女¸執琴彈唱流落街頭，以喚起他人對她的想念（23:16）。因為它是如此的顛沛，使得滿有憐憫的耶和華神動了慈心，而眷顧於它，恢復他的商業貿易（23:17）。之後，先知論到推羅也將因對耶和華神眷顧的感恩，而把所得的進項奉獻歸耶和華為聖(23:18上)，並不為自己存留。為何如此呢？先知進一步說明，這乃是因為神眷顧那些「住在耶和華面前的人」（指神的百姓）。神恢復推羅的財富，在祂永恆的救贖計劃中，乃是為祂子民的供應所預備的，使祂的百姓吃穿不愁（23:18下），使猶大坐享其成。

〔生活應用〕
一　常言道，窮人因富而驕。財富對於一個人或國家，乃是德行的試金石。恃富而驕，竟忘記使他致富的乃是神的人，終將因驕而敗。然而，若願轉離驕奢謙卑求靠神，慈愛的耶和華神必復施眷顧。

〔今日禱告〕耶和華是我的杯中的分，我要心裡倚靠祂，祂是我在窮乏中奇妙的供應者。

彌賽亞來臨前列國的荒涼

民國94年4月11日（週一）
以賽亞書＼進度：賽二十四：1-20（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　以賽亞書一至十二章是論到耶路撒冷所遭遇的教訓與刑罰，十三至廿三則論到對列國的預言與結果。從本章起至廿七章（又稱為以賽亞書中的啟示錄），先知則把以上所論的懲治災罰，從彌賽亞救恩的屬靈角度，轉論到化幽暗為悲苦的日子即將來臨，列國將因彌賽亞的降臨而帶來終極的復興與喜樂。這最後一段落又分為荒涼與復興前後兩部份，以七個「到那日」作七段信息。
　　廿四章1-20是此一段落的前一部份，論到世界的荒涼。先知沒有直接向列國宣示，卻轉向那一小群猶大餘民講論「看哪！耶和華使地空虛，變為荒涼。又翻轉大地，將民分散…」（24:1），這可能是指世上列國在彼此爭戰之後造成的倒退與衰敗光景。先知認為世界之所以荒涼，乃是神的決心使然（24:1-3），接著先知也提到神如何實踐祂的決心（24:4-20）。
　　首先，神決心使土地荒涼──「百姓怎樣，祭司也怎樣」（指一樣平凡）、「僕人怎樣，主人也怎樣」（指一樣卑賤）、「買物的怎樣，賣物的也怎樣」（指一樣缺乏）、「放債的怎樣，借債的也怎樣」（指一樣貧窮）。土地不出產的結果，使國中無論貴賤、身份、地位，都陷入一樣貧窮潦倒的境遇（24:1-4）。
　　再者，神指出地之所以不出產被咒詛的原因，乃是因為其上的居民「犯了律法、廢了律例、背了永約」（24:5-6），背棄了與神所立的約，乃是以色列百姓最大的罪。他們背約之罪，導致土產衰微，因收成不好，再也無法像以往一般歌舞昇平了（24:8）。以往他們只顧著「彈琴飲酒，不顧耶和華的作為」（5:11），如今卻淪落到連酒都沒有的地步，連樂器的聲音也止息了（24:8）。而此時以色列百姓像生病的葡萄樹，不再能結果子，神也不再培植它，先知形容他們在地上萬民中的衰微，「必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾」（24:13）。
　　最後，先知說到這城（象徵世界，與13節「地上的萬民」相呼應）將被拆毀，不但意味著城內資源空乏，並且也失去防衛能力。
　　在本段預言的終末，先知在絕望中彷彿看見一線曙光，就是有一批逃到海島與極處避難的餘民，將因著被保守倖免於難而歌頌耶和華（24:13-16上）。不過，這樣的喜樂卻仍掩蓋不住先知對神審判時大顯威榮與大地被傾覆時之慘況的驚恐，先知禁不住以罪惡在吊床上被搖撼來表示世界將承受不住神的對付（24:16下-20）。

〔生活應用〕
一　當人因犯罪而被剝奪管理大地的位份之後，萬物便因此而失序。罪給大地帶來的苦難，將有一天會反撲到人的身上。不過，神至終是憐憫與慈愛的，祂格外寶愛那些向祂心存敬畏的人，雖然他們也須一同經歷時代之變，但神會將他們分別出來，使他們不致滅亡。

〔今日禱告〕耶和華不算為有罪的，那人是有福的，主啊！願我口中的言語和心中的意念蒙你的悅納。

彌賽亞來臨後列國復興的原因

民國94年4月12日（週二）
以賽亞書＼進度：賽廿四：21～廿五：12（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　先知在論述完彌賽亞來臨之前世界的荒涼之後，接著便提到彌賽亞的降臨將帶給世界的復興。此一部份又分為三小段：廿四章21～廿五章12是第一小段，論到神使列國復興的原因。
　　在這一小段中包括七個「到那日」信息的前兩個信息。
　　第一個信息為24:21～25:8，指出耶和華的統治。先知提到當「那日」（指審判世界的日子），在天上，耶和華必懲罰「高處的眾軍」（指天上的惡靈）；在地上，列國的君王要像囚犯一般，被耶和華神所聚集監禁（24:21-22），最後他們的罪行將要像囚犯一般被聚集，正如當年他們對待俘擄一般。等到關鎖多日之後，他們今要被「討罪」（指接受審判）。列王將被廢而丟棄權位，他們雖自比為像日頭與月亮般的高潔發光，至終無法不在榮耀威嚴的耶和華神面前感到自慚形穢（24:23上）。此情此景，使先知以賽亞不禁想起當年與摩西在西乃山上的那七十位長老，在耶和面前一面吃喝，一面觀看耶和華的作為的故事，因而以此加強敘述神的威榮（24:23下）。
　　其實，神一切的懲罰，並非為了滅絕，而是為了顯明祂自己的公義與憐憫。先知有感於此，因而禁不住表達了他對神屬性與作為的敬拜：「耶和華你是我的神，我要尊崇你，我要稱讚你的名」（25:1）。這一段讚美歌乃是以回顧第十三至廿三章神對列國的審判為背景，進行總結的敘述。在25:2-5這段頌歌中，先知指出外邦列國互相爭戰，加上神降天災，使各國各城傾廢衰微。神對列國懲罰的結果，反倒使這素來自認為「剛強」的百姓，對耶和華神產生榮耀與敬畏之情（25:3）。此外，那被列國欺壓的貧窮人、困乏人，卻要蒙耶和華神的庇護，好像在乾燥之地突然溫度下降，仇的高張的氣燄，要被神似雲彩般的陰影化解消失（25:5），因為那遮蔽他們臉面的「帕子」已被除去了（25:7）。他們必然看見耶和華神為萬國所擺設的盛筵（25:6），也已擦去他們臉上的眼淚，除去他們的羞辱（25:8）。
　　第二個信息為25:8-12，指出耶和華神被祂的百姓所認識。先知以第二個「到那日」緊接著上一段，論到那被神從壓制人的手中釋放的百姓，將宣信耶和華神是他們素來所等候的拯救者（25:9），耶和華的拯救為百姓帶來歡欣。耶和華神要按手在被用來作為邪惡象徵的摩押地土上，並要將摩押的驕傲強壓下去，就像「乾草被踐踏在糞池的水中」一般（25:10）。耶和華神要對付摩押的狂傲，直到「城上的堅固高臺傾倒，拆平直塵埃」（新譯本譯為：「擊毀堡壘，拆毀城牆，夷為平地，化為塵土」）。

〔生活應用〕
一　驕傲來，羞恥也來。一切自認為高潔如日月，傲慢如摩押的，都不能因自義而尊榮，反倒在全然神聖的上帝面前，顯得自慚形穢。唯謙卑等候神的人，必有歡喜快樂充溢其中。

〔今日禱告〕願耶和華神的公義遍照，使一切謙卑尋求祂的貧窮者，因信得蒙救恩的喜樂。

新城復興與舊城敗落之歌

民國94年4月13日（週三）
以賽亞書＼進度：賽廿六：1-21（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　賽廿六：1-21是論到神使列國復興的第二小段，先知以詩歌的方式吟唱出第三個信息內容，同樣以「當那日」做為信息的起頭。
　　本章是一首讚美詩，頌揚對耶和華神真正相信者的得勝。在詩歌中先知以新城的歌與舊城的歌為對比（26:1為猶太民眾稱頌救恩之讚歌，26:2為耶和華神接納義民的回應＼26:3-19為猶太民眾對神各樣屬性的讚歌，26:20-21為耶和華神安慰庇護的回應），交錯指出神將成為相信祂的猶大百姓的新堅固城（26:1-4），而那些驕傲的外邦舊城之民將面臨敗落的命運（26:5-6）。
　　特別要注意的是，先知在此強調了得拯救的條件──守信，一般認為這乃是指守住與神所立的約。守住與神所立的約，便是神眼中的義民了。部份神學家認為這一段啟示，可能是為新約救贖精神預作伏筆，指出通往得救之路的要件。
　　反觀那些住在「高城」（比喻盤據天險的壓迫者）的列國百姓，將要被拉下來，受到以前他們所欺壓惡待之困苦人與窮乏人的踐踏（26:6）。
　　在兩城對比的交錯詩之後，先知接著以百姓感念對耶和華神的拯救之歌，繼續表彰對神慈愛屬性的讚美（26:7-19）。先知站在百姓的地位上，紀念了耶和華神的各樣屬性──正直（v.7）、公義（v.9）、恩惠（v.10a）、威嚴（v.10b）、熱心（v.11）、平安（v.12）等等。特別是在19節，先知發出了一個偉大的宣告：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊！要醒起歌唱」。此句與25:8「祂已經吞滅死亡，直到永遠」一語相互輝映，給基督教的復活真理預留下偉大的種籽。最後，先知以神對百姓的呼召，做為對這一連串讚美的回應，先知要百姓在耶和華神忿怒刑罰地上居民的時候，進入內室「關上門」（正如方舟一關上門，拯救便結束），直到忿怒「過去」（此字與出12:12,23所用的「逾越」一詞相同，表示越過神的討罪之災＼26:20-21）。

〔生活應用〕
一　願我們都能和新城的百姓一樣，常常紀念因上帝各項屬性而來的祝福。這樣，我們就必更加認識我們的主，感恩的心也更增長。
二　「神在地上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義。在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴」（25:9b-10），這一段經文提醒我們，人常不能把握機會享受赦罪之恩，反倒以為沒事而不知悔改，不把神的審判當一回事。神以恩惠待惡人，反到讓惡人更藐視祂，因此，神就以惡人所應承受的罪罰來對待他，沒想到惡人此時在受到苦待罪刑之後竟才懂得甚麼是公義。這是人的劣根性，不到黃河心不死，不見棺材不掉淚，我們應當謹慎為人，更要懂得珍惜每一個活在神恩的當下。

〔今日禱告〕主啊！我若忘記你，願我的手忘記技巧。您在我身上所行的一切，我都要深深的數算與紀念。

彌賽亞來臨後神為選民擊打仇敵

民國94年4月14日（週四）
以賽亞書＼進度：賽廿七：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段主旨是論到神使列國復興的第三小段，先知以簡短有力的聲調，闡述了神將為選民的原故，擊打一切的仇敵。祂以葡萄園主人照管護衛葡萄園的比喻，來說明猶大將臨的復興。
　　在這一段中包含了最後第四至第七個信息，仍以「到那日」為信息的起頭。分別是：神對惡勢力的審判、葡萄園之歌、雅各打碎偶像後復得赦免、被趕散之民赴聖山的敬拜。
　　27:1〔第四個信息〕論到神對惡勢力的審判，祂剛硬有力的大刀，要將海中的「鱷魚」（在詩74:13埃及法老被形容為鱷魚，鱷魚棲息在尼羅河及非洲其他的河流中，生性殘暴，專被用以象徵兇暴的君王，它動作迅速，游行極快，因此又被稱為『快行的蛇、曲行的蛇』，在此則指殘暴的埃及）、「大魚」（敏捷的巴比倫）一一刺殺對付。
　　27:2-6〔第五個信息〕是一首葡萄園之歌，葡萄園通常被用來象徵神的百姓。這裡的葡萄園之歌與5:1-7第一首葡萄園之歌的情景不同。5:1-7的葡萄園之歌論到葡萄園對主人辛苦經營的辜負，而這第二首葡萄園之歌乃是描述葡萄園在主人（耶和華神）細心照料下，不但發芽開花（27:6），而且結實可供釀製好酒（27:2）。象徵神普世的救恩終於有美好的成果，嚴厲的審判，正如對葡萄園的修剪一樣，將帶來更豐富的結實。因此先知在27:7-11論到神對雅各家的擊打，乃是「相機宜」的（指神對雅各家的擊打，不像祂擊打外邦一樣的嚴厲，而是為了導正他的偏差，所以神杖責的力道是有分寸的）。而祂管教雅各家的目的，乃是要他們離棄偶像（「叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起」27:9b）。先知看到當雅各家因此而悔改的時候，便迫不急待的宣告：它的罪孽之所以可以得到赦免，全在乎此悔改之舉（27:9a）。
　　27:7-12〔第六個信息〕緊接著第五信息的主旨，提到雅各家也是神豐收的救恩果實之一（v.12），因為它經過擊打之後，便棄絕了取自外邦的木偶與日像，因此，神要把他們原本分散在「大河」（幼發拉底河）與「埃及小河」（尼羅河）的百姓，一一「收集」（指招聚）回到自己的故土。
　　27:13〔第七個信息〕先知預言那些被擄到亞述的百姓，以及因巴比倫入侵而逃到埃及的民眾將要被招聚，他們將齊赴耶路撒冷聖山朝拜耶和華，此一預言為彌賽亞將帶來的復興，做了榮耀的結尾。

〔生活應用〕
一　神沒有把祂的兒女與不信的人同等管教，而是所有分別。祂知道有一份屬祂的性情與生命在我們裡面，因此祂的鞭打乃是為了使我們結出平安的義果來。

〔今日禱告〕求主賜我智慧，能以明白你一切的管教，無不起因於聖善的旨意，為要叫我反照出主的榮形。

領袖虛幻的盼望

民國94年4月15日（週五）
以賽亞書＼進度：賽廿八：1-29（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　從第二十八章以後到卅五章，是以賽亞再度公開的宣講時期，這與當時亞述的西拿基立入侵有關。
　　此一部份從28～33章是論到有關神的百姓的信息，第34～35章則是論到列國的信息。前一部份先知提到了有關神百姓的六重災禍，每一重災禍都是以「禍災」作為開頭。今天的內容乃是第一個「禍哉」，論到猶大以為聯合埃及就能夠抵抗亞述的想法，乃是虛幻不切實際的。
　　在一開始，先知向猶大舉以法蓮（即北國）被摧毀為例，說明了猶大正踩在以法蓮的老路，不思依靠耶和華神，卻注目於向其他強國求援。他稱以法蓮為「酒徒」，乃是象徵以法蓮在屬靈上的混亂，只重現實麻醉自己，絲毫沒有危機意識。所以，祂將差遣對撒瑪利亞垂涎已久的亞述將它拿下，好比夏令以前初熟的無花果落入難見之人的口中被吞吃一般（28:4）。而神如何興起「大能大力者」（指亞述）將自認居於冠冕高位的以法蓮摔落於地（28:2），也必照樣使猶大被敵軍踐踏（28:18）。唯有一群肯堅持倚靠神的「餘剩之民」將仍作神榮美的華冠（28:5）。
　　當以賽亞宣示了他的講論之後，當時有一群「因濃酒搖晃」（比喻屬靈混亂）的祭司，以及「錯解默示謬行審判」（比喻真理的誤導）的先知便語帶醉意的嘲笑他，說他的講論欺哄一下剛斷奶的小嬰兒還可以，至於他們可就不能茍同了（28:7-10）。因著他們的藐視，以賽亞便向他們宣告，耶和華神要把他們交給仇敵，讓仇敵來教訓這群狂傲醉酒之徒（28:11-13）。
　　接著，以賽亞話鋒一轉，宣示了神對與埃及結盟立約的批判。以賽亞稱這約為「與死亡立的約」、「與陰間結盟」（均指靠埃及必死無疑）、「謊言的避難所」（指埃及對猶大提出的庇護承諾乃是一大謊言）、「虛假的藏身處」（28:15）。接著偉大彌賽亞的預言出現，以賽亞向猶大宣告：耶和華神將在錫安立一塊寶貴的房角石（28:16-17），取代那虛幻不能提供安全保護的約（28:20），成為餘民的保障。為了證實耶和華神保護的應許是真實的，先知說耶和華必興起，像在「毘拉心山」（大衛曾在毘拉心山大敗非利士人），它必發怒「像在基遍谷」（約書亞曾在基遍谷打敗亞衲族人，使地球停止轉動約有一日之久），神必定成就他「非常的工」（指超凡的介入與作為）。
　　最後，以賽亞以撒種和打糧的比喻，強調耶和華一切的作為都是出於祂的廣大智慧和奇妙謀略（28:29），豈是酒醉的先知與祭司們能抗拒的呢？因此，他們不可以持續對神採取褻慢的態度（28:22）。

〔生活應用〕
一　凡以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。我們生命中常需要基督這塊房角石來穩定根基與在其上的所有建造，否則將是與死亡立約，凡從世界來的，都不能給人提供生命的保障。

〔今日禱告〕主啊！我心堅定於你。患難來臨之時，我必要以你作為我藏身與避難之所。

選民虛假的虔誠

民國94年4月16日（週六）
以賽亞書＼進度：賽廿九：1-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為第二個「禍哉」，先知論到亞利伊勒（即祭壇的火爐之意）將成為耶路撒冷的另一個名字。用以宣示耶路撒冷素來為有神祭壇設立之處，但卻年復一年的維持外表上的節期與獻祭，而喪失了對神的內在虔敬（29:1、13）。因此，神要攻擊耶路撒冷，使這城成為名符其實的亞利伊勒。然而，在耶路撒冷真實歸回自己之前，它要先成為被攻擊而敗落的塵土，它要「從地中向神哀告」（比喻卑微淒涼的處境）（29:3-4）。神要掃除國中所有虛假的虔誠，這虛假的虔誠乃是基於對時勢的錯誤認知，他們過度靠埃及，以致於漠視對耶和神真心的求告。
　　在宣告完神將興起仇敵攻擊耶路撒冷，以澈底瓦解耶路撒冷表象上的虔誠之話題後，先知隨之以來犯的仇敵將要受到對付的預言，來安慰這城的百姓。這些仇敵在神的眼中，不過是像「細塵」與「飛糠」而已，儘管他們再怎麼強暴，神在一霎時之間便可以將它們吹散（29:5a）。接著，先知指出先前被允許圍攻耶城的敵人，將在一連串的雷轟、地震、火燄、旋風與風暴中被摧毀（29:6），都因為他們有罪必須被追討。原來這些仇敵原先以為攻取列國，便可以實現夢想的（29:7），始未料及，他的春秋大夢卻要被擊碎，亞述必要像做夢的人在夢境中吃得飽足，醒來卻發覺仍舊饑餓乾渴一般的失落（29:8）。此一預言後來在37:36中應驗，當希西家王在位十四年，亞述王西拿基立發兵攻擊猶大，然而神卻差派使者進入亞述營中，殺了十八萬五千人，使得希拿基立倉皇而逃，最後被自己的兩個兒子刺殺身亡，正應了先知所預言的「頃刻之間」的討罪（29:5b）。
　　在信息的最後，先知以賽亞再一次點出了耶路撒冷之所以受攻擊的原因，主說：「這百姓親近我，用嘴唇敬畏我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」（29:13）。換句話說，猶大的信仰已全然陷入被動與型式化的地步。維持與主導他們信仰行為的，是他們當中自以為有智慧的那一班人。神要消滅他們的智慧（29:14）。而自以為聰明的人，到頭來要發現他們的對神的輕忽與自以為是的行徑，是何等的愚昧啊！因為神已封住了祂的啟示，人一切的知識都無法參透這「封住的書卷」（指隱藏的啟示）。

〔生活應用〕
一　一旦神不再有默示的時候，人的智慧是無法用來解釋與理解神的作為的。當人自以為有智慧而想要掌控一切時，必然會被時勢推入更無助的窘境中。
二　神的啟示，除非人有心去尋求與實行，否則神的啟示僅為白紙黑字，讀不出生命。唯有存心尋求並篤行的人，神才會把啟示人明白真理的靈感賜給他，因聖靈乃是開啟真理的唯一一把鑰匙。

〔今日禱告〕主啊！我感謝你，因為你的作為向聰明通達的人就隱藏起來，向謙卑人就顯露出來。

夜郎自大的遺憾

民國94年4月17日（週日）
以賽亞書＼進度：賽廿九：15-24（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段經文記載第三個「禍哉」的內容，禍源主要是來自一批政客，他們自以為深藏謀略，深思熟慮，行事隱密，甚至連耶和華神都可以瞞過，他們得意的竊竊私語說：「誰看見我們呢？誰聽見我們呢？」（29:15當然這是指他們密謀與埃及結盟的詭計）。卻沒有想到，一山還有一山高，因為真正的計劃掌握在耶和華神的手中，猶大的命運全然繫乎眷顧它的神。先知指出這批政客的愚昧自大，好比「看窯匠如泥」，被造物論斷製造他的主人，被造者批評造物主沒有比自己更聰明一般的夜郎自大（29:16）。因此先知拆穿這批短視的政客的無知，並且接著向他們宣告神將臨到的拯救。
　　首先，先知以利巴嫩變為肥田，肥田要看起來如樹林一般的，來敘述將臨的復興，並且指出復興來臨之日已為期不遠了（29:17以賽亞時代的利巴嫩為一未開墾的貧脊之地，但神將在頃刻之間使之變為良田）。「那時」（指當復興來臨的時候），那原本對神的默示一無所知，形如聾子與瞎子的，將要聽聞並目睹預言的應驗（29:18）。那時對神的作為深感歡喜的，必是那些向祂心存謙卑的義人，以及心靈貧窮的人（29:19）。反觀素來以行強暴、褻慢為傲的人（29:21指這些人即是那些在爭訟的事上，定無罪的人為有罪，濫設網羅陷害在城門口主持公道的長老，捏造謠言屈枉義人的人），先知指出他們都要被剪除。
　　至終，耶和華神要重新被認識，那一位救贖亞伯拉罕的神，將必恢復雅各家（指猶大）的地位。以往的罪必不再令他羞愧而面露慚色（29:22本節的意思乃是指雅各若看自己的眾子陷害約瑟，將會感到何等的難過啊！先知以猶太人的祖先若看見自己的子孫如此陷害無辜之人，將會如何的羞愧變臉，來轉喻神將除去雅各的羞愧，亦即百姓將不再陷害人）。神要保守祂在雅各家中的工作，就是分別雅各的眾子歸自己為聖，使他們敬拜祂（29:23）。從此，一切曾經不明白耶和華作為的迷糊人，以及因遭災難而發怨言的罪人，將明白過來，並甘心領受給他們的訓誨（29:24）。

〔生活應用〕
一　驕傲在敗壞之先，狂心在跌倒之前。當一個人心中沒有神的時候，便是肆無忌憚，自食惡果的時候。
二　暗中所行的，必在明處被顯露出來，猶太領袖自以為有謀略、有算計，以為上帝看不見、參不透他的內心事，結果行出欺壓自己弟兄的事。這樣的行為，看在上帝的眼裡是很感傷的。當年雅各的眾子害約瑟不成，最後把他賣到埃及，這事不但讓老父親雅各肝腸欲斷，更在日後造成眾兄弟心中的自責與悔恨。

〔今日禱告〕主啊！我願為仇敵祝福，為逼迫我的禱告。

重返埃及必取其辱

民國94年4月18日（週一）
以賽亞書＼進度：賽三十：1-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　先知在譴責猶大密謀與埃及結盟的政客之後，接著就論述到與埃及的結盟是完全沒有用處的。本段為第四個「禍哉」。計分為兩部份，第一部份為30:1-14，第二部份為30:15-33。
　　在第一部份先知再度重申與埃及結密盟，並不是求問神的結果，也不是出於神的心意（30:1-2），他們倚靠埃及卻不仰望神的舉動，無異於「罪上加罪」。因此耶和華神要讓他們的使臣在埃及人面前蒙羞，因為埃及原本就不利於猶大，猶大卻滿載禮物曲承它（30:3-5）。
　　然後先知用了「南方牲畜的默示」，詳述猶大派使臣前往埃及求援的過程。先知形容猶大的使臣帶著貢物，走過了有公獅母獅與蝮蛇之地，經歷各樣危險的道途（「瑣安」為埃及的北界，「哈內斯」為埃及的南界），卻只換取埃及口頭上的承諾，耶和華神譏笑猶太人此刻視為救主的埃及，在祂的眼中只不過光說不練的「拉哈伯」而已（「拉哈伯」為希伯來人為埃及取的綽號，意為誇張狂言者），實際上卻毫無救援行動（30:6-7）。這一幕「入埃及記」，令我們回想昔日神曾命令摩西帶著他們的祖先好不容易才出埃及，為要脫離為奴的轄制，然而，今日的猶大卻反要進入埃及求取幫助。他們忘記了耶和華神對他們祖先的保護，他們也忘記了埃及是如何的苦待他們的祖先。因此，先知用帶著譏諷的口氣嘲笑猶大的使者將再度被埃及所欺騙，這趟「入埃及記」必成為羞辱之旅（「法老的力量必作你們的羞辱」）。
　　接著，先知解釋此一結盟行動必要歸於失敗的原因，乃是因為它是在棄絕先知正直的講論，一心偏聽虛幻假言之下前往訂立的（30:10-11）。因此，耶和華神預告它的失敗，罪必壓在猶大全國百姓的身上，正如「破裂凸出來的高牆之坍塌」，又似「被打碎之窯匠的瓦器」一般（30:13-14）。猶大原想藉埃及的馬趕逐仇敵，卻反被仇敵所追趕（30:16）。為此，神要以賽亞事先把必然失敗的預言「刻在版上」（因為先知說這預言時，事件尚未應驗，因此需留下記錄，以便日後應驗時可以察驗）。為何需要如此的慎重呢？神說，因為猶大百姓乃是「悖逆、說謊、不肯聽從訓誨的」，神恐怕到時他們將一切責任推到神身上，賴說神沒有保護他們，沒有事先警告他們。

〔生活應用〕
一　智慧與能力是從平靜安穩與歸回安息而來，越是處在危急的景況中，越是必須隱藏在主裡面重新得力的時機。
二　對神往昔的恩待，我們不能善忘。忘記神是如何的恩待我們，是導致偏行己路、重蹈舊途的主因。猶大投靠埃及，因此被神稱為「悖逆、說謊、不肯聽從訓誨的」，就是因為善忘神恩所致。

〔今日禱告〕何時我們若失去了安息，何時我們便需立刻隱藏在神裡面。

得救在乎歸回安息

民國94年4月19日（週二）
以賽亞書＼進度：賽三十：15-33（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　先知在譴責猶大與埃及結盟必自取其辱之後，接著就論述到第四個「禍哉」的第二部份（30:15-33），主要說到神必成為猶大的保護。
　　先知論到第四個「禍哉」的第二部份時，手先他以安慰溫柔的語調向猶大百姓說明神對他們的呼喚──「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」，申明耶和華等候要施恩給猶大的心意（30:15、18）。神告訴百姓，要脫離亞述的手，不在於做甚麼努力，反倒是不刻意去做一些事，只要回到神的面前躲藏，便可得到真正的安息。然而，百姓卻寧可「騎馬奔走」（比喻靠埃及軍隊為他們作戰馳騁沙場）。既然他們希望如此，所以先知嘲諷說他們「必然奔走」（指神不否認猶大終將騎上埃及所提供的馬匹，然而情景卻是為躲避亞述追趕落荒而逃）。猶大夢想有朝一日能夠「騎飛快的牲口」與亞述大戰一場，但先知卻預告說他們必被亞述「飛快的追趕」（30:16），在猶大兵敗如山倒的狀況下，亞述只要派出相對少數的兵馬，就可以征服他們。以致於猶大僅剩的殘兵敗將，逃到山岡的時候，零落得像似「山頂的旗杆、岡上的大旗」一般的孤單（30:17）。
　　神是有憐敏的神，祂對屬祂百姓的每一個懲罰都是以憐憫為基礎的。因此，在預言猶大必敗之後，先知接著以神的施恩來安慰猶大。先知說，雖然猶大以前曾因悖逆而嘗到艱難之餅、困苦之水（30:20），但神這一位「教師」終必不再隱藏，祂的話語要指引他們走在正路上（30:21）。以前猶大人總是靠人所出的謀略解危，並抬舉那些為他們圖謀劃策的人為智慧人，然而29:14提到這些智慧人終必消聲匿跡，取而代之的是神自己要成為猶大的教師，祂是永不隱藏的（30:20）。這一位教師要指引他們一條正路，無論百姓或向左或向右，祂必在後邊發聲說：「這是正路，要行在其間」。先知以一個牧羊人呼喊走差路的羊回到本路的比喻，來明神也是如此呼喊百姓歸回祂的管理與牧養（30:21）。先知呼籲他們要拋棄偶像，好像拋棄污穢之物一般，因為倚靠埃及而不仰望神，其實與拜偶像無異（30:22）。
　　最後，先知以30:23-26的復興新景象，來論證了倚靠神的救恩將帶來的祝福，以顯示與埃及結盟的無用。神所賜給猶大的復興，包括五穀豐收、六畜興旺（30:23-24），山林復甦、風調雨順（30:25-26），四境平安、歌舞昇平（30:27-30）。百姓都因耶和華的介入拯救，而歡喜吹笛，像守聖節的夜晚一樣上到耶和華的山去朝見祂（30:29）。末了，先知以再次強調唯有耶和華神能夠除滅亞述作總結（30:31-33）。

〔生活應用〕
一　智慧與能力是從平靜安穩與歸回安息而來，越是處在危急的景況中，越是必須隱藏在主裡面重新得力的時機。

〔今日禱告〕何時我們若失去了安息，何時我們便需立刻隱藏在神裡面。

靠賴神才得完全拯救（一）

民國94年4月20日（週三）
以賽亞書＼進度：賽卅一：1-9（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為第五個「禍哉」（包含卅一至卅二兩章），旨在闡述倚靠埃及的不智。因為「埃及人不過是人，並不是神」（31:3），那真正能拯救猶大脫離亞述手的，唯有那「有火在錫安，有爐在耶路撒冷的耶和華」（Buttrick認為火與爐乃是象徵錫安祭壇的神聖與毀滅性）。
　　第卅一章主要論到倚靠埃及不如倚靠萬軍的耶和華，亞述終必傾倒，不是出於埃及的幫助，而是因耶和華手中的刀。
　　首先，先知明講那些「下埃及」（就地理位置言，埃及是在猶大的西南邊，因此稱為下埃及）求幫助的，乃是因看重埃及的「馬匹」與「車輛」（猶大既貧窮又多山，因此這些軍備都是缺乏的，必須靠向國外進行軍事採購）。不過，打仗並不是光靠軍備武器精良就可以打贏，而是靠智慧。先知說耶和華神的智慧，勝過眾多的軍備（31:1），祂能呼風喚雨、掌握陰陽乾坤、調遣星辰天象。只消祂動個小指頭降災禍，哪有甚麼敵人是打不敗的呢（31:2）？猶大休得將埃及當作神明一樣偉大，因為「埃及不過是人，並不是神」，埃及所倚恃的馬匹不過是血肉之軀，何以能和屬靈的耶和華相較呢（31:3）？只要祂一出手，「作惡之家」（指亞述，它是興起戰端的禍首）與「作孽幫助人的」（指埃及，它是耍心機敷衍猶大訂立虛假聯盟的）都要遭殃。
　　接著，先知以獅子護食，以及雀鳥覆雛兩個比喻，來強調耶和華神對猶大的保護決心。在「獅子護食」的比喻中，先知敘述神猶如一頭猛獅，當牠補獲獵物的時候，縱使有許多牧人群起圍之，牠仍不會輕易就放棄到嘴的戰利品（31:4）。同樣的，祂對猶大的保護，也絕不會因為亞述與埃及的欺壓拐騙而放鬆。
　　在「雀鳥覆雛」的比喻中，雀鳥如何張開翅膀保護芻鳥的安全（31:5），耶和華神也必照樣將猶大保護在祂的翅膀底下。這樣，猶大就必甘心誠意的歸向那保護他的耶和華，並從此棄絕一切金銀偶像（31:6-7）。至於亞述，它的命運乃是「倒在刀下」，這刀「並非人的刀」（指敗於神的手，參閱37:36神差天使入亞述營中殺了十八萬五千名亞述兵將），猶大的「磐石」（指耶和華神）必使亞述首領因驚嚇而退兵（亞述西拿基立因天使擊殺他的兵將，大驚之下倉皇逃回亞述，最後被自己的兩個兒子所暗殺）。

〔生活應用〕
一　轉機往往隱藏在回轉歸向神這一個簡單的動作裡，若艱難是因犯罪而起，回轉適可讓神審判的手縮回。若困苦並非出於罪，那回轉便成為最強力的禱告。

〔今日禱告〕主啊！在患難中，我的心志願回轉向你，我的意念甘願順服，而你必以全然的公義公平，成為我的扶持。

靠賴神才得完全拯救（二）

民國94年4月21日（週四）
以賽亞書＼進度：賽卅二：1-20（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為第五個「禍哉」的第二部份，主要經文為第卅二章，本章主要論到神必興起一王（可能指的是22:20-22的以利亞敬，他也是彌賽亞的預表），他要憑公義治理猶大。從更遠一點的焦距觀察，先知透過此王的統治，透視到彌賽亞對普世列國的掌權。先知說「必有一人」（原文為『每個人』）像避風所和避暴雨的隱密處，意指在彌賽亞的統治之下，每一個屬於祂的領袖，都能反映出祂的公平與公義，因著此一理想統治群的治理，使得每一位百姓都如沐春風，安居樂業。先知形容這群領袖要成為百姓的避風所，百姓在他們的統治之下，好像「河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地」，不但能夠滋潤百姓乾旱的心田，更使在戰亂中身心疲憊的百姓，好似獲得處可以憩息的陰涼處所。屆時，祂將成為眾民的知識與智慧、保障與磐石（32:2-4），而「那能看的人」（指先知或領袖）眼不再昏迷，「能聽的人」（指百姓）必得聽聞，「冒失人」（指決策者，因為之前他們不求問神）的心必明白知識，「結巴人」（指喝醉酒無法表達真理的領袖們）的舌必說話，「通快愚頑人」（指自命為高明的智慧人）不再稱為高明，「吝嗇人」（原文為騙子或貪婪者）不再稱為大方（32:3-5），因為他們習於以餿主意和謊言詭計，攻擊耶和華和世上的謙卑人，使饑餓人與窮乏人無食可吃，無水可喝（32:6-7）。唯有高明人（指不倚靠人，只倚靠神的人）所謀的高明事必永存（32:8）。
　　最後，先知揭開了聖靈澆灌的啟示，以「曠野變肥田，肥田看如樹林」的比喻，來描述復興的景象（32:15）。他提醒「安逸的婦女」、「無慮的女子」（指猶大認為靠埃及便可以高枕無憂，安逸無慮），一年之後亞述王西拿基立必定入侵，那時他們將造成農作物欠收，土地無法耕植。猶大不再安逸無慮，因為亞述的騷擾必使它戰競（32:11），農業的蕭條必使它哀哭（32:12），城邑必因戰亂而荒廢，成為野獸所居之所、荊棘與蒺藜生長之處（32:13-15）。
　　面對上述的景況，先知此時提出了他的勸告：除非耶路撒冷的婦女改變他們虛浮安逸的生活，要為將臨到她們居住的城之災禍搥胸哀哭（32:9-12），否則隨著極度歡樂之後要來臨的，必是城廓傾廢、良田荒蕪的悲慘（32:14）。但若百姓願意謙卑敬虔地尋求神，祂必賜下復興，並讓他們活在滿有公平與公義治理的國度中，享受平安與平靜的生活（32:16-19），祂必為他們降冰雹打倒「樹林」（指亞述軍隊），「城」（指屬人的組織）必全然拆平，屆時不論是撒種的農夫或是放牧的牧人，都不用懼怕，因為一切的威脅已經除去。

〔生活應用〕
一　神子民獲得賜福的條件，乃是建立在真誠與謙卑的悔改上面。神是輕慢不得的，神賜福永遠是依據我們對祂與對人真誠的程度而定，反之，有口無心的或是有條件的悔改，都顯示出仍有驕傲的成份在裡面，如此一來，也無法享受真實的平安與平靜。

〔今日禱告〕上帝啊！你所喜愛的是內裡誠實，你在隱密處必使我得智慧。

神以亞述之道還治其身

民國94年4月22日（週五）
以賽亞書＼進度：賽卅三：1-24（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為第六個「禍哉」的內容，論到亞述權勢的傾覆。本段又分為兩部份，第一部份為33:1-13，提到耶和華神對亞述的懲罰，第二部份為33:14-24主要是說到神的選民因此而得到和平的光景。
　　正如前一章所述，亞述必倒在耶和華的刀下，他們必要從耶路撒冷退兵。一開始，先知宣告亞述以前如何以詭詐待人，今日人也必以詭詐待它；它以前如何盡行毀滅，如今自己也必被毀滅（33:1）。這一切報應的實現，都因著神垂聽了祂子民的呼求，做為祂百姓的膀臂與拯救（33:2）。
　　先知進一步強調，眾民的禱告促使神一興起，列國便立即四散，眾民因而在耶和華面前奔逃。亞述頓時成為火所焚燒的碎楷與糠秕，他的驕傲之氣頓時轉變成燒滅自己的火（33:11-12）。而那些原先被擄的選民，將在擄獲自仇敵的掠物上歡欣蹦跳慶賀得勝（33:3-6）。先知也預言希西家的統治「一生一世必得安穩，有豐盛的救恩並智慧和知識」，然後希西家必要領會「敬畏耶和華為至寶」的道理。歷史證明，在希西家統治猶大的二十九年，他凡事敬畏耶和華神，修殿守節、領導復興、清除偶像，專心仰望耶和華，沒有興兵征伐他國，因此神便賜他凡事亨通（參閱王下18:7）。之後，先知也預告被耶和華攻擊之後的亞述，其中的豪傑之士要哀號，求和的使者要痛哭，素來人潮洶湧的大路，如今卻荒涼到了無行人（33:7-8）。
　　從此，神的選民獲得了和平。而那些向埃及求援的政客，以及活在罪中的百姓都要因耶和華懲罰了亞述而戰競地自省道：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？」（33:14）那時，唯有正直公義的人，才能夠見到王的榮美（33:17）。誰是先知所呼召要活出正直公義的人呢？──「行事公義說話正直」（指司法人員與守律法的百姓）、「憎惡欺壓的財利」（指管理貿易商業的領袖與商人）、「擺手不受賄賂」（指官員）、「塞耳不聽流血的話」（指軍事將領不喜好侵略戰爭）、「閉眼不看邪惡事」（指敬畏神的百姓），他們的行為與生活，將決定神是否施恩予猶大。
　　或許是上述這五種人已經按照神的呼召而行，因此先知宣告：猶大再也見不到那向猶大強索貢銀，數算戌樓以便毀滅的可怕仇敵了（33:18-19）。最後先知總結耶和華拯救的結果──那些說聽不懂言語的仇敵消失了（v.19）、四境開放通行（v.17）、聖殿與聖城獲得平安（v.20）、仇敵不趕越雷池一步（v.21）、律法復被遵行（v.22），百姓在物質與靈性上都得到復興（33:23-24）。

〔生活應用〕
一　神所說的每一句話都必應驗，神的選民若是堅信，就不必在見到神的作為之後，才來為自己的小信而羞於面對神了。

〔今日禱告〕耶和華我們的主啊！求你每早晨做我們的膀臂。遭難的時候，為我們的拯救。

以東受審象徵列國的荒涼

民國94年4月23日（週六）
以賽亞書＼進度：賽卅四：1-17（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段屬卅四章，先知提到神對列國的審判，這是因為列國的罪不容於耶和華神。而先知敘述中的審判是以以東這個國家做為列國的代表，因為以色列乃是神所特別揀選的民族，是背負宣揚神屬靈救恩大使命的。但是，以東這個原本是屬同根生之邦，卻肆無忌憚地破壞攻擊他們的手足以色列，因而惹動了耶和華神的震怒。所以，神定意要報復以東。
　　就在先知宣佈了神的報復決心之後，緊接著先知便描述了神如何報復以東。這一波審判包括四個向度，在希伯來文中，第2, 5, 6下, 8等節開頭都以「因為」一詞作開頭，並且以相仿的結構表達神的宣告──「有忿恨」（v.2）、「有刀」（v.5）、「有祭」（v.6下）、「有日子」（v.8）：
　　第一個向度是在屬靈界方面的審判（32:2-4）──「天上的萬象都要消沒，天被捲起好像書卷，其上的萬象要殘敗…」（34:4）。世上一切敵耶和華神的行動，背後都導因於一股空中掌權者的邪惡勢力所致。所以，神要先擊潰屬靈的權勢，然後再對付牠在地上的傀儡。
　　第二個向度是對人的審判（32:5-6）──先知預言在波斯拉和以東境內要發生「大殺戮」以及兵災（34:5-7）。耶和華神要用「羊羔、公山羊…公綿羊」（象徵普通百姓）、「野牛與公牛」（象徵官長、貴冑與首領）的血來祭刀（34:6-7）。
　　第三個向度是在動物方面的審判（32:7）──先知指出在以東的首都波斯拉將發生因對付罪而來的獻祭行動，這是因以東的罪惡極重，所以需要極大量的牛作為贖罪祭牲。先知形容這些牛血多到使「他們的地喝醉了」，甚至牛身上的油脂使「塵土肥潤」。
　　第四個向度是在大自然面的審判（32:8-15）──先知指出以往壯麗的以東山谷以及河流，將頓時成為燒著火的硫磺山與石油河（34:9-10「以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺，地土成為燒著的石油」），因山川破壞，野生動物要遷徙進入以東的城市居住（34:11-15），繁華都市頓時成為廢墟，以東要衰微到連找一個貴冑來統治都找不到。
　　面對這一切的審判，先知呼籲神的選民留意祂的啟示，樣樣都要應驗。而34:11-15其中所提到的動物，都「無一缺少」，也都「無一沒有伴偶」，表示都要照預言所說的應驗（34:16「你們要查考宣讀耶和華的書這都無一缺少，無一沒有伴偶」一經文，曾被用為靈意派信徒提倡伴偶查經法的經文依據，筆者認為此一引用較牽強）。審判的結果造成大地要成為野獸居住的地方，而神當年如何拈鬮分地給十二支派，祂也必照樣拈鬮分地給野獸居住之地（34:17）。

〔生活應用〕
一　任何敵對神背離神行動，都與屬靈界的運動有關。因此，我們要懂得以儆醒的禱告與真理的分辨，避免落入敵基督的行列中。當年拉勸耶穌不要上十字架的彼得，不也是在不知不覺中被撒旦利用了嗎？（太16：22）

〔今日禱告〕主啊！請時時賜給我敏銳的靈，可以抵擋一切出於屬靈惡者的迷惑。

選民歸回復興的異象

民國94年4月24日（週日）
以賽亞書＼進度：賽卅五：1-10（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　第卅四至卅五章是以賽亞書前半部的最後兩章，先知仍以審判與拯救相互對比的手法敘述此部份。第卅四章論到耶和華神對列國的審判（特別舉以東來譬喻列國）；第卅五章則是揭示猶大將臨復興的景象。
　　先知在本章中將以東的噩運和猶大的歡樂進行對比，以做為整個書卷上半部的結束。史籍記載當波斯戰勝巴比倫之後，古列王便發出一道命令，讓被擄的猶大百姓歸回耶路撒冷（代下36:22-23）。那時歸回的猶太人在列國中為數稀少，而且貧窮。他們對於以西結、哈該、以賽亞和撒迦利亞等先知預言中的復興尚未臨到而感到失望。因此，全知的神便事先感動以賽亞寫下本章的預言，以備日後安慰百姓，並把未來猶大的富庶與興盛的美景給他們看之用。
　　一開始，先知以大自然景緻強烈的對比，帶出一片欣欣向榮的復興景象──先知以那令人乾渴枯竭的曠野與沙漠，將要像開滿玫瑰花般的歡樂為喻（35:1-2），說明猶大將要重新獲得恢復光榮的氣象，利巴嫩、迦密與沙崙這幾個賓亞述入侵而衰殘的地區，將重貴重的木材與農作物。此外，那批在預言中將要歸回的餘民，雖然被列國視為軟弱與膽怯的，然而救贖他們的神，必定拯救他們到底（35:3-4）。那時，選民不再有屬靈的「眼瞎」與「耳聾」，那不行正路的屬靈「瘸子」也要跳舞，不能讚美神的「啞巴」將要發出頌聲。都因神使他生命的活水滋潤了象徵曠野與沙漠般的人心（35:5-7「發光的沙要變為水池」，指海市蜃樓般的沙漠要有水湧出，不再只是虛幻的影像）。
　　最後，先知也指出，當餘民在歸回的途中，也必要看見神為他們開了一條平坦的大道（當被擄時這一條路是他們絕望難行的苦路）。神稱這一條專為贖民而開的路為「聖路」（35:8a）。在這一條聖路上，先知保證再也沒有像獅子與猛獸的列國阻道，人也不會迷路（指失去神的引導），因為耶和華神親自同在保護他們歸回（35:8b-9）。而先知也預示，當餘民踏上這一條歸回之聖路的時候，稱頌耶和華的樂歌要一直唱，直唱到錫安城內。一切被擄的憂愁將被完全的歡喜快樂所取代（35:10）。

〔生活應用〕
一　神可以霎那間改變一切，叫我們驚訝與稱奇。然而，最大的驚奇，卻是來自罪人願意歸回神的懷中。經過刑罰以後的猶大，肩膀格外輕鬆，他們不必再過著東躲西逃的日子，仇敵也不再整天威脅他們。為罪付出代價的人，總比逃避神或不敢面對神來得平安。基督徒當從此對啟示學會勇敢面對神，若是有錯，深信在付出代價之後，才有永恆與真實的平安。

〔今日禱告〕主啊！賜我承擔錯誤的勇氣，讓生命因逃避而產生的枯竭與乾渴都因勇於付出代價，而成為像花園般的榮美。

兵臨城下的心戰喊話

民國94年4月25（週一）
以賽亞書＼進度：賽卅六：1-22（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　從第卅六至卅九章是一段歷史的插入記錄，主要記載的是希西家王治國的困境與先知以賽亞對他的影響。這兩章也是第廿九至卅三章先知預言的歷史背景，這兩章提供了廿九至卅三章內容的解釋。
　　本段的第一部份（卅六章），先知記載亞述王西拿基立在希西家十四年（主前701年）勢如破竹地陸續攻下了猶大的一些「堅固城」（指一切通往埃及與耶路撒冷城市），大軍開拔到耶路撒冷西南方的拉吉（此城為西拿基立北取耶路撒冷，南攻埃及的站略要地）。這時候西拿基立派遣他的主帥拉伯沙基前來心戰喊話。猶大則派遣以利亞敬以及書記舍伯那、史官約亞與之會晤。
　　狂妄的拉伯沙基一開始便拆穿猶大欲靠埃及相抗的計謀，因此在喊話中對埃及的能力冷嘲熱諷一番（36:5），說埃及是「壓傷的蘆葦，人若靠這杖，就必刺透他的手」（36:6蘆葦中空而輕細，不可倚靠，若強靠則易折斷，斷枝且能傷人，此意在表示埃及已自身難保不能倚賴）。而拉伯沙基也向猶大的三位使者侈言，靠耶和華也無法抵抗亞述的侵略，因為猶大之所以會遭遇亞述的攻擊，乃是以前希西家廢亞舍拉的邱壇與偶像所導致的惡果（36:7）。
　　拉伯沙基並輕蔑地譏笑猶大，假若亞述肯提供兩千匹馬，猶大恐怕連派出騎兵的人數都不夠（36:8），若是這樣，怎敢奢言要還擊亞述呢？拉伯沙基並宣稱「現在我上來攻擊毀滅這地，豈沒有耶和華的意思呢，耶和華吩咐我說，你上去攻擊毀滅這地罷！」（36:10），拉伯沙基可能風聞先知的預言，知道神將興起亞述來懲罰猶大，因此藉題發揮，認為西拿基立乃是替天行道罷了。
　　這一番話聽在三位使者的耳中就罷了，然而拉伯沙基卻不顧以利亞敬的要求，故意用猶大話向耶路撒冷城的百姓喊話。除了分化百姓對希西家王的信任之外（36:13-15），也誘騙百姓說，若是他們投降，亞述將把他們遷居到一塊有五榖新酒、糧食葡萄之地（36:16-17）。並且再一次宣稱世上沒有任何一位神（包括哈馬和亞珥拔的神、西法瓦音的神等等）能救他的百姓脫離亞述的手，因此耶和華神也不例外（36:18-20）。幸好百姓對希西家的信任勝過了拉伯沙基的分化，因此沒有任何回應。只有那三位使者心懷戒懼的向希西家傳噩耗了（36:21-22）。

〔生活應用〕
一　當我們也照樣遇到困境而產生信心危機的時候，你會如何面對突如其來的情勢呢？撒旦常以物質的利誘來分化我們與神的關係，想要奪去我們對神的信心，此時唯有默然倚靠，耐心等候，才能不中魔鬼的詭計，正如百姓智慧的以靜默不言，來面對拉伯沙基的利誘分化。

〔今日禱告〕主啊！在困境中我要學會靜默等候，直到你的指引來到。

希西家的憂慮與禱告

民國94年4月26（週二）
以賽亞書＼進度：賽卅七：1-20（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當希西家聽到以利亞敬等三位使者向他所做的報告之後，他就憂憂愁愁的進入聖殿（37:1），因為當時的亞述王西拿基立已然攻下了猶大城邑總計四十六座，這對希西家來說是極大的挫敗。然而，同時希西家也差人去見先知以賽亞（37:2），顯然他的心裡已經意識到唯有他的祖先所事奉的那一位神才可能幫助他，而先前一切投靠埃及的主張乃是不智的。或許先前希西家較傾向靠埃及的看法，沒有決心倚靠耶和華，所以此時雖然進入聖殿，心裡卻不敢面對神禱告。帶著愧咎之心的希西家因此兩次派人向以賽亞轉達，希望希以賽亞能夠代為向耶和華「你的神」祈求（37:4）。希西家為何向以賽亞說「耶和華你的神」呢？耶和華難道不也是希西家的神嗎？同樣的，有時你是否會認為傳道人的神，會比你的神還有能力？你是否會認為神比較會聽傳道人的禱告，而比較不會聽你的禱告呢？
　　聖經沒有告訴我們希西家在聖殿裡面做甚麼，然而可以確信的是，他的心開始向耶和華神靠攏，並且藉著來到耶和華神的聖殿，讓自己重新思考全局的利害關係。我們看到希西家個人的轉向神，終能使整個國家從危機中扭轉過來的。我們也很慶幸希西家果然做出了正確的抉擇，而以賽亞也適時的以宣告神必使亞述在驚懼之下退兵，來安慰不安的希西家（37:5-7）。
　　就在同一時刻，拉伯沙基聽說西拿基立離開拉吉去攻打附近的立拿城，因此就上那裡把有關猶大的戰況進行簡報，並請示如何繼續進行下一個步驟（37:8）。西拿基立有鑑於傳聞古實王（即蘇丹王）特哈加聯合埃及軍隊前來攻打他的戰報，所以倉促心生一計，決定向猶大希西家王寫一封威嚇勸降的信，好儘快解決猶大，好使他能全心應付古實與埃及聯軍。這封給希西家的信極盡辱罵之能事，不但罵耶和華神，連外邦眾神也無一倖免。這封信的內容也當然成為神後來追討亞述王罪惡的有力證據，而西拿基立的正式罪名是──攻擊以色列的聖者（37:23）。
　　第二次面對西拿基立威脅信函的希西家不再手足無措了，這一次他懂得立刻把問題交託給神，他把西拿基立恐赫的書信「在耶和華面前展開」，並向耶和華禱告。弟兄姊妹，讓我們效法希西家懂得把全部的問題都展開給神，若我們自己私下保留部份的問題，神就不能幫我們完全解決。因為那些我們自己保留下來的部份，意味著我們認為自己可以處理，既然如此，神就不能在這些事上做甚麼了。

〔生活應用〕
一　希西家在情勢危急的時候，懂得進到聖殿安靜默想禱告，並與神的僕人一起禱告交通，期待希西家此般的危機處理模式，也是你我的危機處理模式。
二　凡想讓神做工的，必須先信得過神。唯有交託的部份，神才能為你做，沒有交出的，神就不能做。

〔今日禱告〕你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂，你一切的恐懼，祂都看見。

神對西拿基立的審判

民國94年4月27（週三）
以賽亞書＼進度：賽卅七：21-38（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　西拿基立真應了「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前」這一句話。他的信當被希西家呈遞在耶華神的面前的時候，促使耶和華神決心立即懲罰這一個傲慢之徒，祂藉著以賽亞傳遞了亞述隊即將被摧毀的預言（37:21-29）。而同時，先知也宣告了耶和華給猶大的證據，以未來連年五穀豐收來證明耶和華必拯救到底（37:30-32）。希西家向猶大發預言說：「以色列人哪！我賜你們一個證據。你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，至於後年，你們要耕種收割栽植葡萄園，吃其中的果子」。這一段講論可能暗示希拿基立攻打猶大的時候，正值禧年的前一年。依照利未記廿五章的規定，安息年及禧年都不能耕種，但神卻仍祝福他們有三年的收成以及美好的果實。可見，神以此保證祂將供應猶大一切的食糧，使他們不致因戰亂而缺乏。此外，先知為了消減拉伯沙基先前對百姓的利誘（36:12-18），因此宣告神的百姓必脫離亞述圍困的景況而不致於陷入「吃自己糞、喝自己尿」的困境（參閱36:12）。他們也將要有自己的收成，然而是在猶大自己的土地上，而非在拉伯沙基要他們遷往的異鄉（參閱36:16-17）。
　　從本段經文中，我們意識到禱告求告神所帶來的極大轉變與能力。神拯救的手並非縮短，儘管仇敵以言詞攻擊，祂終將向他們證明自己的神聖不可侵犯。亞述憑恃著無數的戰車，隨心所欲的上到高山，穿過野林，下到深谷（37:24a），以為任何人都無法阻擋。又自比為像利巴嫩的香柏木般的崇高，自比為像松樹一般的佳美繁盛但是神必將他砍伐傾倒（37:24b）。
　　更有甚者，希拿基立宣稱他的軍隊即使在沙漠缺水之地，也照樣可以挖井得水，對戰力毫無影響，因此埃及將被踩在腳底征服（37:25西拿基立意在顯示他對蘇丹與埃及的聯軍不屑一顧）。的確，神曾藉著亞述的手，成就他對以色列的懲罰，使「堅固城成亂堆」，讓被懲罰的百姓猶如「野草」、「青菜」、「未長成的禾稼」般的脆弱（37:27）。然而，神卻要因亞述狂傲地向神發怒，而把鉤子鉤上亞述的鼻子，把嚼環放在他的口中（比喻制約亞述的行動）。
　　果然，亞述軍隊在一夜之間，被耶和華的使者擊殺了十八萬五千人（37:36），使得西拿基立不得不落荒而逃，回到首都尼尼微去，最後，竟在自己親生兒子的手裡被暗殺身亡，應驗了先知以賽亞的預言「我必驚動他的心，他要聽見風聲就歸回本地（尼尼微），我必使他在那裡倒在刀下（被弒身亡）」。這是狂妄暴君的下場，也是對褻瀆真神者的警戒。

〔生活應用〕
一　人豈可向神強嘴呢？一個驕傲的人，心中先是沒有神，然後在言語行動上便顯出敗象來。西拿基立之所以敗亡，不是敗在希西家的軍隊，而是敗在神的對付。

〔今日禱告〕忍耐到底的，終必得救，在無助時，我們當向神求堅持到最後的信心。

希西家的絕症與神主動的醫治

民國94年4月28（週四）
以賽亞書＼進度：賽卅八：1-22（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段記載希西家王的絕症復得醫治的故事，先知記載本段的意義，乃是為了再次顯示耶和華神的憐憫，並點出希西家王個人的信仰轉變。君王乃是一個國家的象徵，君王的信仰往往是改變一個國家命運的關鍵，因此以賽亞特別寫下這一段故事，也給我們後來的人閱讀時，可以有所勉勵。
　　故事一開始提到「那時」希西家王染了絕症（希西家二十五歲登基，此事發生在希西家十四年，因此當時的希西家約莫四十歲，算是中年），而先知以賽亞也奉耶和華之命前去向希西家宣告死訊，並要他「留遺命與你的家」（38:1指安排好王位繼承人）。你想神還需要對一個瀕死的人再不厭其煩的派先知去向他宣告死訊嗎？耶和華神如此作，必定有祂的目的。事實上，這乃是神想要主動醫治希西家的一個動作，透過先知的宣告，把希西家生命中本來敬畏神的一面激發出來（38:2a），並且激勵希西家誠實的面對神（38:2b）。
　　希西家實在是一位活在神面前的人（雖然他不是一位非常有信心的人），你看他的禱告不是提到他在人的眼中是如何如何的好，因為人的評斷是主觀的。你看到希西家乃是如此禱告：耶和華啊！求你紀念我「在你面前…」，希西家是一個存完全心的王，也是個按誠實行事，又行神眼中看為善的事的人（38:3）。
　　我們看到希西家沒有向神耍賴，他乃是以誠實的心面對神，因此他的禱告感動神（38:4-5）。因此，神定意增加他十五年的壽數，並且以日晷往後十度的神蹟，來做為神應許的證據（38:6-8）。果真，神醫治了他，耐人尋味的是，神使用了一塊無花果餅救了他的命（38:21）。這與耶穌用唾沫醫治瞎眼的一般，不是無花果餅或唾沫能治病，而是神的愛與全能成就了這一切。
　　最後，我們看到希西家以詩歌表達他對神的感恩，他說他像織布機上的布即將被神剪斷，神又像獅子要折斷他一切的骨頭，因此他像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴（38:12-14）。希西家雖因病情惡化，但他並沒有埋怨神。在詩中他表露說：「我可說甚麼呢？祂應許我的也給我成就了，我因心裡的苦楚，在一生的年日必悄悄而行」。此詩將希西家的虔誠與謙卑表露無遺。而其中最令讀者獲益的，乃是他提醒世人「受大苦，本為使我得平安」的真理（38:17）。

〔生活應用〕
一　我受苦是於我有益，為要使我學習你的律例。
二　並不是虔誠的禱告，神就必然會按照我們的意思成就。虔誠的禱告只是把個人毫無保留地帶到神面前，讓自己能坦然無懼地接受神的判定。至於神決定是否醫治或施與奇妙的改變，絕不受「虔誠程度」的影響。正如保羅所說的，若在乎行為，那恩典就不是恩典了。因此我們應當學會，以虔誠的禱告迎向神的旨意，而非以虔誠的禱告來改變一切。

〔今日禱告〕願主透過苦難煉淨我的生命，使它能存完全的心，活出主所喜悅的美善與正直。

希西家的愚眛誤國

民國94年4月29（週五）
以賽亞書＼進度：賽卅九：1-8（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　痊癒後的希西家重獲了生機，然而，此時的希西家卻讓我們體驗到，人在患難中可以緊緊抓住神，在平安順利中卻容易遺忘神的心態。這也是以賽亞要將本段歷史記錄在書卷中的目的。
　　事情是這樣子的，當亞述王西拿基立被他的兩個兒子刺殺之後，以撒哈頓續位，然而新興的巴比倫羽翼漸豐，一直追求擴展外交，想要遂其取代亞述稱霸的野心。因此，巴比倫王便派遣自己的兒子米羅達巴拉旦帶著禮物前來假裝向希西家道賀病得痊癒。表面上是好意，骨子裡卻是想一探猶大國的虛實。
　　被禮物沖昏頭的希西家王一見到巴比倫使者來到，便得意忘形地帶著他獻寶，或許是想與巴比倫結盟而故意顯示猶大的強盛。希西家把猶大的財力（自己寶庫的金子銀子，香料與貴重的膏油），軍事設備（武庫裡的一切軍器）等都呈現給巴比倫的使者一覽無遺（39:2）。這麼一來，猶大國的虛實便全掌握在巴比倫使者的眼中了。
　　希西家此舉驚動了以賽亞，先知一方面發覺事態嚴重，同時也銜耶和華神的命令（39:5），前去警告希西家此一舉措的愚昧。先知宣告由於希西家的得意忘形，猶大將要被巴比倫征服，希西家的眾子其中將有一些人會被擄去巴比倫宮裡當太監的預言（39:6-7）。
　　或許你讀到此，會期待希西家再度進到聖殿向耶和華神認罪禱告，以求赦免與拯救。還記得38:22記載當希西家病得醫治當下，他最關心的事乃是「我能上耶和華的殿有甚麼兆頭呢？」意思是說，瀕死時的希西家一切都已看淡了，病苦與死的威脅使他感到甚麼都已不重要了，財富不重要、地位不重要，唯一重要的事乃是敬拜神。然而，當他病好了之後，許多看為不重要的，這時候又開始被看重了，而原先認為最重要的，現在卻被置於次要。
　　因此，我們大失所望，因為希西家獻寶之舉為國家埋下敗亡的種子，他沒有因先知的警告而再度降卑尋求神，他僅能以感恩的心面對，他說：「耶和華的話甚好，因為在我的年日，必有太平和穩固的景況」（38:9）。從和合本的譯詞中，我們會認為希西家竟只顧到自己在世時的平安穩固，卻絲毫不為他的後代將遭遇到的災難憂傷。然而，若是我們參閱歷代志下32:26便瞭解希西家因自卑，所以神才沒有立即降災，希西家感到這判斷是公平的，是有神的憐憫才能使他順利的完成當代的統治，希西家認為在他治下的猶大百姓，能過著平安穩妥的日子已是神的恩典，因此他說了這一句話無奈地表示對先知預言的回應，雖是感恩，但卻已無法改變一切。

〔生活應用〕
一　希西家癒後得意忘形，當他向巴比倫使者數算所擁有的一切財富之時，神在他的心目中的地位便無形下降了。正這應了詩人的話：「凡以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。」

〔今日禱告〕我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。

安慰被擄之民的聲音

民國94年4月30（週六）
以賽亞書＼進度：賽四十：1-11（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　以賽亞書第一至卅九章為第一部，主題為神對選民的審判。而從四十章以後至六十六章進入第二部，主題是神的選民蒙安慰。本段（40:1-11）被認為是第四十至五十五章（第二以賽亞）的序言。第四十至五十五章預言的當代歷史背景是：亞述已經沒落，巴比倫已被新興的波斯所取代，波斯王古列被神揀選釋放神的百姓歸回，歸回後的猶大百姓並且計劃重建聖殿。綜觀四十至六十六章，其內容均論述到在希西家統治下的猶大，以後將被擄與歸回的預言。
　　本小段一開始由先知呼喊「你們要安慰，安慰我的百姓」揭開序幕，這象徵著一個新的救贖時代已經來臨，亦即彌賽亞的時代將臨。接著，先知宣佈因新時代的來臨，猶大的罪獲得了赦免，戰爭要完全停止，因為它所受的刑罰已經「加倍」（指足夠了，40:2）。
　　先知預言，此一好消息將由一位將被興起的使者宣布（古時在東方軍王出巡時，會先派人在前頭預備道路），他是彌賽亞的先鋒。這預言在耶穌的時代應驗，亦即君王彌賽亞的先鋒乃是施洗約翰，他要先被差遣在彌賽亞前面傳道預備人心（太3:5-7）。這一位先鋒使者宣稱：高低不平、坎坷崎嶇的地方都要改為平坦大道（40:4），就連沙漠之地（象徵無水澆灌的枯乾心靈）也要有平坦的道路被開出來（象徵神的話要在其中運行）。從巴比倫通往巴勒斯丁的道路佈滿許多粗細不一的硬石，以及不良於行的窪地小山。因此神藉著先知宣告神將為被擄的百姓，預備一條易於回國的道路。在屬靈上也是預言耶穌的先鋒施洗約翰要為彌賽亞的傳道工作預備人心，使一切抵擋頑抗，彎曲悖謬的心都可以因救主的道而變為正直。先知說，這一切的完成，那是耶和華榮耀的顯現所致（40:5）。
　　接著，天使（「有人聲說：你喊叫吧！」這裡的「人聲」指的是天使）指示以賽亞去報好消息，先知卻反問天使：報甚麼好消息呢──就是人的生命像似花草一般，然而雖然「草必枯乾，花必凋殘」（比喻屬肉體的生命都有盡頭），上主一吹起熱風，就都枯乾凋謝了，但神卻要賜下話語（即神的道），使世人靠賴神的話語，以致於能經得起考驗而永遠立定（40:6-8）。
　　最後，先知以極剛強的大能者，以及極慈愛的牧人兩個形像，來敘述耶和華神對百姓的保護與拯救。他並對錫安聖城大聲宣告好消息（40:11-12），先知宣告上帝必像大能者臨到，「祂的膀臂必為自己掌權」（指神靠自己的能力掌權與建立國度，不需要靠別的勢力）。祂將分享彌賽亞的救恩給祂的百姓。屆時信而倚靠祂的人必有彌賽亞自己為賞賜，不信而悖逆的人將佔在祂面前受審判（40:11）。

〔生活應用〕
一　罪人受完刑罰之後，神必以安慰的話成為他的醫治與纏裹，因神的擊打乃是為了挽回。
二　人的生命如花草般的短暫，不足以誇耀，若不是神的創造與眷顧，那有像「野地的花」如此的美麗青翠呢？因此，我們應當珍惜神所賜的生命，努力活出應有的光采。

〔今日禱告〕神所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子，我們應當以能受神管教為榮。

耶和華神聖無可比擬

民國94年5月1（週日）
以賽亞書＼進度：賽四十：12-31（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段提到耶和華神的威榮，先知以三個角度來敘述本段。
　　第一個角度，先知論到耶和華神的全能（40:12-17），這全能展現在祂的創造中。先知舉出人所不能做到的五件事──用手心量諸水、用手虎口量蒼天、用升斗量塵土、用秤量山嶺和岡陵（40:12-13）。先知也列出一連串人所不能回答的問題，來指出耶和華神的作為是不需要人給予教導的，也不需要與誰商議。因為人的藐小，猶如「水桶的一滴，又算如天平上的微塵」，而世人認為巨大威猛如「海島」（比喻列國）、樹林與走獸者，在耶和華神的手中，卻是輕而易舉、極其細微的，就連萬民在祂面前，幾乎是視若無物一般（40:14-17）。在世上沒有任何比祂更有智慧的存在者可以指導祂公平的治裡祂的國，祂也毋須仰賴他人的協助以管理一切的被造。
　　在論述完神的全能之後，先知接著提出第二個角度：偶像與真神之間的差異（40:18-20）。先知責備拜偶像的百姓之愚昧，因為偶像是製造偶像雕刻師傅的作品。對窮人，就用木材雕偶像給他們。對富有的人，便在木質偶像之外再以金銀包裹（40:18-20）。說穿了，都是人手所製造的東西，怎能與真神相比呢？
　　最後，先知提出第三個角度，以顯示神的創造、管理與恩典，來描述祂的偉大（40:21-26）。在此，先知用質問的方式，試圖喚醒選民憶起祖先曾經談到神創造的偉大（40:21）。先知舉出神對宇宙的管理，他以神坐在地球「大圈」之上，來表徵神統治宇宙的超越。先知也以祂「鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」來形容神是大自然的創造者（40:22）。地上的君王雖然顯赫，世上的審判官雖然有依法審斷之權，但相較於創天造地的神之威榮，則均顯為虛無與虛空（40:23-24）。既然神是如此的尊榮，為何百姓竟不敬拜祂，反倒敬拜人手所造的偶像呢？人是不能把雕刻出來的偶像，與全能全權並且熟諳被造萬物的造物主相比的（40:25-26）。
　　最後先知提醒神的選民，他們必能從神所施予的恩典中認識祂，因祂是不隱藏道路（指真理）的神，也是為以色列伸冤的主（40:27）。神的百姓只要肯等候祂的作為，必要經歷得力的奇妙（40:31）。

〔生活應用〕
一　人不是自高自大，想要把自己當神；就是自低自賤，把走獸萬物做成偶像當神來拜。人的墮落，實乃因失去自己應有的本位罷了！
二　我們雖是塵土，卻是神所寶貴的創造，因為從世人的身上，可以看到神的智慧與全能。因此，我們可不能厭棄自己喔！

〔今日禱告〕感謝神！因我的全人是神精心創造的傑作，也是基督寶血重價買來的。

神對偶像所發出的挑戰

民國94年5月2（週一）
以賽亞書＼進度：賽四十一：1-29（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在宣告完耶和華的威嚴之後，以賽亞接著論到耶和華神向列國（41:1「眾海島」）所發出的宣告，他以召聚眾民前來與祂辯論的型式，開始這一段宣告。
　　這個宣告首先提到神將在東方興起一人（即波斯王古列，參閱44:28，45:1），祂要向列國證明，這一位將被興起以征服他們的君王（41:2b），乃是掌控於祂的手中（41:4）。而這一位被興起的君王將要如何對待列國呢？──「他追趕他們，隱然前進，快速如腳不落地」、「他的刀殺人，如摧枯拉朽；他的箭射人，使他們像風前的禾楷」（41:2-3現代中譯本）先知預言在古列王的軍事行動中，列國將如灰塵與碎楷般的不堪一擊。然後，先知指出這一切的發生並非偶然，而是那一位從起初就掌管列國歷史的上帝所行作的。
　　第5-7節是一段很生動的圖畫，形容古列的興起以及他的勝利，使得四周的列國產生極大的恐懼。列國聽聞古列的威猛，除了嚇得紛紛彼此結盟之外，先知形容他們並且更加堅固的倚靠他們的偶像。他們怕他們的偶像無法保護他們，所以就為偶像做了一些工事。先知以戲謔的口吻，敘述他們為偶像所做的事：就是為木偶加銀身，並且把它焊在位子上，又用釘子釘穩，好使他們的偶像不致動搖（41:7）。
　　接著，先知論到了神對以色列的保護與復興的應許（41:8-20）。當列國疲於逃避古列攻擊的惡運時，以色列卻獨可安享不受侵擾的平靜，因為以色列是祂的僕人、朋友與所揀選的。雖然以前以色列被列國侵略，但如今神要扶持它、堅固它（41:10-11），神並要使那素來與它爭競與爭戰的列國，頃刻之間煙消雲散。
　　神也要給他力量，雖然被仇敵欺壓時的以色列像蟲一般的軟弱（41:14），然而神要使他們勝過仇敵（「山嶺」與「岡陵」均象徵列強），並要為他們行奇事，使乾地變為泉源，能以在沙漠栽植樹木（41:15-19），好叫人看見明白，這是以色列的聖者耶和華神的作為（41:20）。
　　最後，先知以耶和華神對假神的審判，申論偶像的虛無不可靠以及那些選擇倚靠偶像者的可憎（41:21-29）。耶和華神審判的方式乃是質問假神的神性（41:22-23），耶和華神坐在法官的席上命令假神必須回答質問，祂要求假神顯示其擁有解釋過去的能力，以證明它具有神性。再者，祂也要假神拿出預知未來的能力，甚至可以降災或施福，以證明它們是神。結果，假神卻啞口無言。因此，耶和華神就宣告祂的判決──偶像與拜偶像者都是虛無的（41:28-29）。而唯獨祂是真神，祂以自己揀選古列一事乃無人可事先指出，來證明祂的神性（41:25-26）。

〔生活應用〕
一　神按自己的形像樣式造人，而人卻依自己的形像樣式造偶像，並且膜拜它。人不但被自己的無知愚弄，也愚弄了別人。

〔今日禱告〕求主賜我智慧，可以辨明生命中隱藏的各種型式的偶像，並靠著主將它全然拆毀。

耶和華公義僕人的顯現

民國94年5月3（週二）
以賽亞書＼進度：賽四十二：1-9（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在上一章論到耶和華神對偶像的挑戰尾聲，先知有一個救贖的伏筆──「看哪！我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」（41:27），暗示神將興起一位比古列更重要的人物，出現在以色力的歷史中，做為祂拯救的僕人。在本段中，先知首先宣告：「看哪！我的僕人……」，先知在這裡所用的口吻，與古代近東國家的君王介紹大臣任命他們擔任新職時所用的口氣是一樣的，其重要性可見一斑。這一句宣告，開啟了以賽亞書的第一首僕人之歌。
　　首先，先知描述這一位被興起的僕人，乃是耶和華神所扶持所揀選，心裡「所喜悅的」（42:1a）。聖子耶穌在約旦河受浸之後，聖靈彷彿鴿子降在祂的身上，同時聖父從天發聲宣告耶穌乃是祂所喜悅的，這乃是預言耶穌把自己獻上為贖罪祭，乃是完美無瑕的祭物，是通得過神並蒙神所悅納的。因著神悅納耶穌這個贖罪祭，因此開啟了人類新的希望。
　　論到這一位神所喜悅的僕人，先知說他擁有神所賜給他的靈，以致於能夠依照耶和華神的心意，把公理傳給萬邦（42:1b）。先前神揀選以色列民族，就是要藉著這民族，把救恩傳給萬邦。但是以色列失敗了，因此神如今再興起一位僕人，來完成這使命。這一位僕人，即是馬太所證實的耶穌基督（太12:20）。
　　先知論到這一位僕人將要進行一項寧靜的革命──「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」（42:2），他的信息悄然在人心中產生改變。祂對人心的改變，勝過於任何的軍事與政治革命。他要以恩慈對待仇敵，也不會加速審判的來臨（即42:3「壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅」），直到公理在列國被聆聽（42:4）。
　　最後，先知敘述了耶和華神和這一位僕人之間的關係。首先是先知論到這僕人乃是受到創造天地與眾人的神所召設的，使他成為世人的中保與外邦人的光（42:5-6這裡「中保」的概念是嶄新的，指出耶穌要開始新的約，作為神與世人間和好的橋樑）。再者，先知論到這一位僕人（耶穌）的工作──「開瞎子的眼、領被囚的出牢獄、領坐黑暗的出監牢」（路18:35-43、太5:1-24）。先知暗示以色列人所代表的世人猶如瞎眼的，神為他們開啟，叫他們信耶穌是彌賽亞。而因罪被綑綁的人，基督也把他們從黑暗權勢中救出來。因此，眾人必將榮耀歸給耶和華，而不再歸給假神偶像。末了，耶和華為了證明自己的神性，而預先宣告說明那必成的事，好當應驗的時候，他們就知道耶和華是真神了（42:9）。

〔生活應用〕
一　耶和華不僅是以色列人的神，也是外邦人的神。救贖是普世性的，藉著祂的獨生愛子成為中保，叫一切信祂的人都能與祂自己和好。

〔今日禱告〕主我感謝你，因你的慈愛，足以叫一個被罪壓傷的人回轉。你的寬容，能使失去指望的人重獲生機。

耶和華拯救之歌

民國94年5月4（週三）
以賽亞書＼進度：賽四十二：10-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當耶和華神宣告他將興起一位公義的僕人，成就那將來必成的事（拯救）之後，先知接著以詩歌呼籲列國的百姓（「所有的海島和其上的居民」、「曠野和其中的城邑」）都來加入這歌頌的行列，以新歌來讚美耶和華的作為，並將榮耀歸給祂（42:10-12）。這些被呼召前來敬拜讚美神的列國是哪些國呢？依據42:7的記載，他們乃是曾被神的僕人拯救與醫治過的百姓。當他們被神僕恩待之後，同時也就放棄了對偶像的敬拜，因此這時候耶和華神呼召他們要轉而敬拜祂。這些被呼召來敬拜祂的百姓，其中有稱為「基達」的，「基達」乃是以實瑪利的次子，在此指阿拉伯人，亦可泛指東方的居民，可見，這乃是預言救恩要臨到所有的回教徒（二十一世紀普世宣教的重點，就是對回教世界的宣教）。而耶和華對以色列選民長期被惡待將不再沉默，祂將以戰士的身份為祂的百姓征戰（42:13）。為此，先知歌唱說：原來耶和華神並不希望見到以色列如此的墮落，祂原本是想要讓他的子民得榮耀的，但是他們卻失敗了。而這一切的失敗，乃是他們自己選擇的結果。只是，祂先前一直以沉默的方法面對祂子民的墮落（參閱42:2「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」），如今祂將疾呼不再閉口（42:14）。
　　先知解釋道，神的子民之所以被列國欺負，並成為屬靈眼瞎與耳聾的，乃是因為他們不肯順服的原故（42:18-20）。因此，這些原本有律法為導師的百姓，將成為比起世人更眼瞎與耳聾的民族。之前他們被仇敵搶奪，被牢籠在坑中，隱藏在地獄裡，他們也成為別人的掠物和擄物，都是因為耶和華將他們交給仇敵之故（42:22-24a），可惜神如此的作為，以色列卻一點都沒有察覺，依然「不肯遵行祂的道，也不聽從祂的訓誨」（42:24b）。然而此時，耶和華神卻差遣祂的僕人施行拯救的行動──祂要引導瞎子去看，領耳聾的去聽。祂如此熱切的拯救行動，導致了和平在祂子民中被建立。困乏人要得到幫助，瞎眼的要被引導而明白神起初的旨意，而倚賴偶像的要全然蒙羞（43:16-17）。
　　假若以色列民早願意聽從耶和華神的呼召而回轉，有怎會遭遇到今日的下場呢？耶和華一心要伸張正義，使律法顯明（42:21），祂之所以使以色列一切所承受的光景，都是因為對他罪惡的刑罰啊（42:23-24）！偏偏以色列對於神的刑罰，卻是毫不介意，無動於衷啊（42:25）！

〔生活應用〕
一　得救是出於神的揀選，墮落是人咎由自取。人一點都不能為自己的得勝誇口，更不能為自己的失敗卸責。因為，神把選擇的機會給了我們。

〔今日禱告〕主啊！罪惡若想要攫取我，使我走墮落，求你為我的靈魂得救大發熱心，攔阻我進入刑罰的火坑中。

耶和華的獨一與永恆的愛旨

民國94年5月5（週四）
以賽亞書＼進度：賽四十三：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在先知宣告耶和華拯救以色列的第一首僕人之歌後，接著先知便宣告了耶和華神的七個信息。每一個信息都以「耶和華如此說」做為信息的起頭。本篇是七個信息的第一個，論到神對祂百姓永久的旨意。
　　首先，先知提及耶和華神永恆的態度（43:1-7），而這個永恆的態度就是愛（43:4「現在」一詞，乃是暗示第四十三章的信息，乃是與第四十二章不同的，前者乃是帶著怒氣的責備，後者乃是充滿了救贖之愛的口吻）。
　　為了宣示這個態度，耶和華神要以色列民回顧昔日蒙拯救的歷史。神曾將他們從為奴之地救贖出來，無論他們從水中經過，從江河或火中經過，祂都保護他們免受災害（43:1-2）。耶和華如何證明祂的保護呢？祂舉證凡他們必須受的苦楚，祂已叫埃及、古實與西巴等外邦來代替承擔了（43:3這乃是預言埃及和其它鄰近的國家，將要在波斯的鐵蹄之下，成為以色列的代罪羔羊），而這先知的預言後來也果然一一應驗了。
基於這個已成的事實，神告訴以色列，他們可以相信祂必然會拯救到底。因此，祂隨之而來的行動是──以大能的命令，吩咐從「東方」（波斯）、「北方」（巴比倫）、「西方」（敘利亞）和「南方」（埃及），無論是遠方或是近處，都要把稱為神名下的子民交出來（43:5-7）。
　　再來，先知在8-13節中，以法庭的格式論述到神要百姓在四周充斥著各種神祇異教的崇拜之下表態，他們必須說明他們所要信奉的神為何？他們為何要將偶像視為如此有神力，以致於甘願虔誠依賴它？神要百姓在祂的審訊與質問中表明立場。然而百姓卻僅憑「瞎子」之所見，「聾子」之所聞回答神的質問，如此一來更加證明他們的無知（43:8, 12）。
　　當百姓無言可答時，先知因此接著宣示耶和華神現今的旨意（43:8-13），就是祂要使被擄的歸回本土，而祂強調這一切都是出於祂的預旨（43:9）。再者，先知論述到耶和華的神性，祂是天地間唯一的真神，在祂之外再有沒有別的救主（43:10-11）。耶和華是真神這個事實，是蒙拯救的以色列子民可以做見證的（43:12），因為他們都知道，以色列歷史上的仇敵，都不能逃脫祂大能的手（43:13）。先知這後段的講論，與前段作呼應，把以色列成為神真實的見證，對比於列國的啞口無言，在耶和華神性的敘述中完成。

〔生活應用〕
一　神一切的救贖行動，乃是因為祂屬性中的愛所致。這是基督信仰與其他信仰在救贖觀方面最大的差異，因為其他宗教所謂的神並不為他的子民而捨命。

〔今日禱告〕神啊！你配得我們尊崇敬拜，因你乃是以愛來贏得我們的感戴；而你一切的管教，也無一不是因著愛。

神主動的救贖

民國94年5月6（週五）
以賽亞書＼進度：賽四十三：14～四十四：5（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段是耶和華七個信息的第二個，乃是接著前一段第一信息的續論，因為第一信息是以耶和華的拯救作為結束，而本段繼續申論耶和華拯救的心意。
　　首先，先知提到耶和華神將以傾覆仇敵，來實現祂對以色列的拯救（43:14-21）。因此，一開始祂便宣告自己乃是「救贖主，以色列的聖者」，祂將要發起對巴比倫的攻擊，祂要使巴比倫如喪家之犬，這個一度以海上貿易自豪的國家，如今要以當年滿載貨物的船來載運逃難的百姓（43:14下半節在現代中文譯本譯為「攻破它的城門，巴比倫人民的歡呼要變為哀哭」），以往因獲利而有的喜樂，如今卻要變成哀哭。
　　先知並指出：耶和華神以前如何帶領以色列人過紅海，並使法老的軍隊覆沒在深海中（43:16-17；參閱出14:4-31），如今也必照樣使巴比倫滅沒好像熄滅的燈火。神應許祂將要把百姓從巴比倫手中拯救出來的工作，比起以往從埃及手中拯救的作為更偉大（因此神要以色列百姓不要單單紀念或思想出埃及的一段歷史，而要往前看，參43:18）。而這作為就是神所未來要作的新事（43:19）。神拯救的結果，將使所有的外邦列國（先知以「野地的走獸」、「野狗和駝鳥」來比喻外邦）都心懷敬畏。而凡屬祂的百姓都要因祂如此的美德（指因愛而拯救），而在列邦中讚美述說（43:21）。
　　再者，先知向雅各家（指神的百姓）宣示，這一切的拯救，並非出於他們的謙卑向神的求告，而是神「為自己的原故」所施行的。何故是神「為自己的原故」呢？因為神乃是主動與人和好的神，祂的拯救乃是基於自己的信實。神如此主動的與百姓和好，百姓卻仍使神厭煩（43:21）。他們不但沒有獻上任何的祭物給神，反倒令神因他們的罪而憂勞（43:22-24）。因此神邀請他們為這件事提出答辯，說明他們為何如此對待這麼愛他們的神（32:26）。事實上神早已料定，雅各的首領們是無言以對的，這就成了他們的羞辱（43:28）。
　　在這篇信息的終末，神給予雅各家一個應許，這應許是建立在神和以色列之間的關係──「我的僕人……我所揀選的」一語上（44:1）。祂應許將要賜給以色列復興，並將祂的靈澆灌他的後裔。以往他們是被擄到遠方的，而如今卻要一個一個被點名回歸在耶和華神的名下（44:2-4「耶書崙」即耶路撒冷詩體的稱謂，意在表現神對此城的慈愛與溫柔）。

〔生活應用〕
一　人能夠稱頌神，乃是因為他有被神救贖的經驗，唯有從罪惡中被救拔出來的人，才懂得甚麼是救恩。沒有主觀信仰經歷的人，永遠體會不到神的美好。

〔今日禱告〕主我讚美你，因我蒙救恩，不是因我有何功勞，而是因你主動救贖的愛。

偶像無法與祂比較

民國94年5月7（週六）
以賽亞書＼進度：賽四十四：6-28（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為耶和華七個信息的第三、四個，分別是44:6-23為第三個信息，44:24-28為第四個信息。
　　首先，先知論到耶和華神乃是獨一的神，是偶像所不能比擬的。先知透過第一人稱語法表達神的自我介紹──祂是「首先的，是末後的」。再沒有人像祂一樣可以知道上古以及未來之事，除祂之外，沒有一人（44:6-8）。
　　再者，耶和華神論到工匠製造偶像的過程，藉此嘲諷拜偶像的愚蠢。祂指出鑄造偶像的鐵匠，為了製造偶像，耗盡心力，卻又不得不忍受饑餓乾渴。製造偶像的木匠也是一樣愚眛。首先他找到一棵自認為好的香柏木，然後先取一段當柴火取暖，再取一段烤肉以裹腹。最後在吃飽暖身之後，把剩下的最後一段依照人的形狀體態雕成偶像，並且向它俯伏叩拜，祈求它的保護（44:9-17）。先知指出，以色列百姓不要繼續裝迷糊，從來不思索拜偶像這樣的事倒底是不是愚眛的。先知要百姓醒悟過來，並去瞭解崇拜偶像者的愚眛，正如人把灰塵當作食物吃一般的不智（另外也有解經家認為：這是指偶像原來只是一堆木頭罷了，它被取來作成偶像是它的幸運，若是它被取來作為烤火或烤肉之用，那麼它的結局還不是剩下一堆灰燼而已啊！）因此，先知提醒以色列百姓，指出他們若持續的偏邪下去，將要受到盲目崇拜偶像的報應（44:18-20）。
　　為了領回迷失的百姓，神轉而向他們說安慰的話，神告訴他們祂已經塗抹他們的過犯，因此，他們應當為此歡呼喜樂，祂也要因以色列的得救而榮耀自己（44:21-23）。
　　最後，先知以耶和華神對古列的揀選，論述祂的子民必被拯救乃是確定的來開啟第四個信息（44:24），這第四信息的主旨乃是提到神對天地萬物以及地上列邦的攝理。在這段論述中，先知指出，先前所發自於假先知（或巫師）的兆頭，或是自認為智慧人的言論，都要失效退後。唯獨耶和華神的話語必然立定。祂將要興起古列王成為召聚被趕散之以色列羊群的牧人，以顯示神對列邦歷史的掌權。神並要藉古列著他的手，使以色列民歸回猶大，他們就要重建耶路撒冷城。先知預言這一位釋放他們回的古列王，也要在神的感動之下完成建造耶路撒冷聖殿的工作（44:24-28）。（44:27「對深淵說，你乾了吧！」這一句被認為是預言古列攻取巴比倫時所使用的戰法，他把幼發拉底河的河流改道，使戰士可以從河床上行進）。既然耶和華神是如此偉大奇妙的攝理，因此怎能不引起「天」、「地」、「山」、「樹」的齊聲頌讚呢（44:23）？

〔生活應用〕
一　一個尚需靠飲食物質而得飽足的人，怎能製造偶像來自求多福，並且向那能自足的神相比呢？人總是比較願意相信看得見的事物，卻不容易相信那看不見的神。

〔今日禱告〕主啊！是的，你配的榮耀，因我們都是你所拯救的，我們就是你的榮耀。

神對古列的託付

民國94年5月8（週日）
以賽亞書＼進度：賽四十五：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段是耶和華七個信息中的第五個，是接著第四個信息，繼續講論神對古列的揀選。
　　本段中一再重複宣示「我是耶和華」以及「在我以外，並沒有別神」的信念。語氣很明顯是對古列說的，顯示出被揀選的古列王，根本不認識耶和華神。因此祂便不厭其煩地一再強調祂是那一位唯一的真神。
　　在本段中，神首先以征服列國來印證祂揀選古列的事實。他是神所膏的僕人（45:1a「膏」一詞乃是舊約對於受聖職的君王、祭司與先知所施行的禮儀，象徵施行聖職的權柄來自於上帝的授權，也象徵承接聖職者乃是出於神的揀選），在祂的扶助之下，列王「的腰帶都要被放鬆」（象徵列國君王都要在古列面前棄甲投降，「腰帶」乃是力量的象徵）。再堅固的城牆城門，因有耶和華的幫助，因此都經不起古列的攻打（45:2「城門……不得關閉」乃是比喻城被攻破）。這裡請我們注意，古列王之所以如此神勇，乃是因為耶和華所致，先知不斷以第一人稱的語氣（「我耶和華」、「我也要」、「我對他如此說」、「我必」、「我要」、「就是我耶和華以色列的上帝」、「我題名召你」、「我加給你名號」），來明祂在這一切成就之事上的主導與掌權。
　　再者，神說到祂揀選古列，乃是為著祂子民的原故。神把對古列的託付一語道盡了，一來是為了把被擄的以色列百姓召回（45:4、13），二來是為了讓耶和華獨一神的名號（「除我以外，沒有別神」），在普天之下被認識（45:5-6）。要讓人知道祂是創造光與暗的神，也是能施平安又降災禍的神（45:7）。接著祂似乎引用挪亞洪水的暗喻，指出祂是那一位使天裂開，地表破裂，以洪水成為祂公義審判工具的神，但因著神的審判，救恩也就被「產出」（神以方舟的審判作為施行救恩的象徵），因為是祂使公義與救恩一同發生的神（45:8）。原來，救恩乃是在審判之後而有的，沒有公義的審判，怎能帶來救恩的甘甜呢？沒有審判，就沒有白白赦罪的救恩了。
　　最後，先知針對部份以色列人對神揀選古列持反對的態度申論，強調那些持敵對的人，好像泥土對泥匠爭論他該有的創意和能力，又如孩童對生他的父母質問為何將他生成如此呢？神乃是獨行奇事的神，祂的智慧與意念高過世人的智慧與意念。因此，神重申祂揀選古列乃是憑著祂的公義，而祂揀選的古列絕不能誇口他的功蹟，只是為了實踐耶和華神救贖的定旨罷了。

〔生活應用〕
一　正如耶穌所言，光稱呼主名的人，不是也能醫病趕鬼行神蹟異能嗎？但為何主稱他們是作惡的人呢？原來事奉是出於神的揀選，恩賜也由神來，唯有真實的生命流露才能被紀念。
二　犯錯時，不要畏懼面對神的審判，因為不能勇於面對審判，就無法嘗到赦罪的甘甜。

〔今日禱告〕主啊！我願珍視每一個勇於面對你的機會，讓我的生命因面對你的審判而更透亮，也為自己能重獲神救恩的甘甜而充滿盼望。

神的智謀乃是自隱而不可測的

民國94年5月9（週一）
以賽亞書＼進度：賽四十五：14-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段為耶和華七個信息的第六、七個信息，繼續論到神要賜福給以色列，讓他在列邦中為尊為大，並使萬國都知道耶和華為天地間唯一的真神。
　　首先，先知在第六個信息中（45:14-17）以非洲三大富足的國家埃及、古實和西巴為喻，提到列邦勞碌所得的，將要歸給以色列。就連那些比以色列身材更高大的西巴人，也要因為看見耶和華與以色列同在，而甘願束手就擒，降卑為以色列人的奴僕（45:14）。然後，那些先前嘲諷耶和華神的外邦人，終將向以色列人承認神乃是「自隱的神」（表示祂的智慧與謀算，是深藏而無人能測透的）。連那些製造偶像、倚靠偶像的外邦人，也都要一同抱愧蒙羞。因為他們終於知道自己的愚昧無知了。至於以色列民，他們將要在神的定旨下被拯救。他們雖然以前在外邦人中蒙羞，卻反要享受永世無盡的救恩（45:17）。
　　的確，堅心倚賴耶和華神的，終有一天會知道他們的堅持是明智的。雖然在堅持的過程中，會有許多的羞辱、輕看，但是神都看在眼裡，有一天祂一定會為祂的兒女伸冤。基督徒處在這趨於世俗化世界中亦然，堅持信仰的精神做為處世之道，常會遭受到別人的異樣眼光。這時候，唯有選擇相信神到底，才能夠不落得隨波逐流的結果。
　　接著，先知在第七個信息（45:18-25）中，一再強調他是唯一的神。於是祂提出祂的論證：祂既是「創造諸天」的耶和華；祂「堅定大地」為要給人居住，而非使它荒涼（暗示荒涼是審判的結果）。因此可以證實耶和華神乃是關切世上所有人類的。祂希望他們都能夠脫離那不能救人的木偶，轉而承認祂乃是天地間唯一的救主。神說，若是那些抬著雕刻木偶的人不服，便叫他們自己去和他們的偶像商議如何回答神的論證吧！看看他們的偶像能不能回答到底是誰創造這天地給人居住的問題。
　　最後先知呼籲以色列民要向列邦全地見證祂是唯一的真神，因為公義能力唯獨在乎耶和華，神的百姓都要因祂稱義。

〔生活應用〕
一　神被敵人尊崇，並不是因祂以武力屈服了他們，而是祂對他們的愛被體驗得到。這樣的奧旨，是自義的以色列人所無法瞭解的，更是拜偶像的外邦人所未曾測透的。同樣的，我們之所以敬拜順服神，乃是因為感於祂的恩德，而非懼於祂的刑罰。
二　神雖是自隱的神，但祂卻讓有心尋求祂的人得尋見。真理的奧妙，唯有透過全然的信心才能夠解開，上帝的美好，唯有堅持信仰的人才能夠明白其中的甘甜。

〔今日禱告〕主啊！願你的仇敵都愛你，並知道你對他們的愛是早在永世的定旨中就已立定了。

預言巴比倫必敗落

民國94年5月10（週二）
以賽亞書＼進度：賽四十六：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在以上數章論到神將揀選古列「降伏列國」的預言之後（45:1），先知接著便以巴比倫的敗落，做為此一預言的印證。第四十六與四十七章的主旨均在稱頌耶和華神在巴比倫覆亡中所彰顯的權能。這信息分為兩部份，第一部份（四十六章）先宣告巴比倫必敗落，第二部份（四十七章）則描述敗落之巴比倫景象。本篇乃是第一部份的論述。
首先，先知拿巴比倫人所敬奉的兩個偶像──彼勒（Bel，咸認為是巴比倫眾神之首，或是太陽神）和尼波（Nebo，為當代尼浦耳城的神）的疲弱，做為巴比倫不能由偶像手中蒙拯救的象徵。先知嘲諷兩個巴比倫人所崇奉的假神，以往靠人抬，如今卻只能用疲乏的牲畜馱載。可見巴比倫兵士作戰的力氣已殆盡，連偶像最後竟也落得被擄去的下場（46:1-2）。
　　再者，先知回過頭來向以色列民宣示，他們一直是在神的懷中被保抱懷搋，這樣的保抱懷搋將必持續（46:3-4）。先知用這樣的比喻，來作為以下論到巴比倫的神無法保護他的百姓的序言，並指出沒有任何偶像能夠與他相比。因為偶像乃是人使用金銀所鑄造出來的，被造成的偶像尚且不能自己走路，必須靠賴人的扛抬。它也只能呆呆的被供放在一個固定的地方，它並不能回應人的求告，也不能救人脫離患難（46:7「抬」、「扛」、「安置」等詞都在形容偶像本身的無能，以及拜偶像者的一廂情願）。
　　最後，耶和華神向兩種人說話。第一種人是被稱為悖逆的人（指不信神興起古列的人），告訴他們神既是上古永存至今的神，他所預示的事從沒有不應驗的，因此他喜愛藉古列之手所作的事，也必成就（46:8-10）〔46:11「鷙鳥」與「從東方召來的人」都是指古列，波斯帝國的旗幟上乃是以鳥作為圖騰〕。
　　第二種人是被稱為心中頑梗，遠離公義的人（指耶和華的仇敵），指出祂們將要從神毀滅巴比倫的事上，看到祂公義的臨近（46:12）。

〔生活應用〕
一　默想神的作為，會使我們從來沒有體驗過的道理，得到了堅信的確認，也使我們猶疑的信心得以消除。默想實在是拉近人與神之間距離的最佳方法。
二　神的愛是始終如一的，人若不離棄神，就不會感覺到神離棄他。46:3-4提醒我們，縱然我們離棄神，神卻不丟棄我們。正如祂以永遠的愛來愛以色列一般。因此有神學家認為神對世人的愛，乃是一種「苦戀」。弟兄姊妹，當我們認識上帝是如此的對待我們時，我們如何忍心背棄祂，而且甘心選擇活在罪惡悖逆中讓祂憂傷呢？

〔今日禱告〕主啊！願你大能的手常護衛我們，並因你亙古不變之愛的屬性，使一切在患難中的都人得到安慰。

巴比倫敗落的描述

民國94年5月11（週三）
以賽亞書＼進度：賽四十七：1-15（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　當先知預言巴比倫的敗落之後，本章緊接著以詩歌的形式，描述了巴比倫的敗象。
一開始，先知以女孩子作為喻，提到她將在奢華之後，被從寶座上拉下來丟到塵埃中，嘗一嘗貧困受羞辱的生活。巴比倫將不再是高高在上，臉上蒙著帕子叫人迷戀的驕女；而是將要拋頭露臉，淪為像磨麵的婢女一般低微（47:1-2）。這一切的改變，都是因為耶和華神對巴比倫所施行的公義報復所致（47:3-4）。
　　接著，先知進一步描述被耶和華神報復懲罰後的巴比倫光景。
　　首先是巴比倫「列國主母」的地位喪失（47:5），代之而起的是不發一語的坐在黑暗的角落中。耶和華神說，這乃是因為他對神所交在他手中稍為懲戒的以色列百姓加害過甚，毫不憐憫。甚至驕傲自誇地說，自己將永遠居於轄管以色列的主母之國（47:6-7）。
　　再者，她將要面臨「獨居」與「喪子」雙重的痛楚。這是指巴比倫所倚靠的聯盟力量都要被消滅，無人再與他結盟，因此它要「獨居」。而他的百姓（「子」）也將要因古列的攻擊，而一時之間被滅絕。雖然巴比倫對於古列王的攻擊抱嘲笑的態度，認為靠著巴比倫的防禦工事，並他們向仇敵作法事施咒兩者交相的努力，絕對是安然無慮的（47:8-9）。但是災禍卻要在一夕之間臨到他們，耶和華神說，這都是因為他們的驕傲造成的悲慘後果（47:10-11）。
　　巴比倫的極度驕傲，導致他們說出了「唯有我，除我以外，再沒有別的」之狂語。一個人的心性與品格，最容易被他的言語顯露出來，一點都不能隱藏。高傲的人往往都是極具才幹的，但也就是因為恃才傲物，所以才會把自己抬得那麼高。像巴比倫一樣，的確它曾經為一時的霸主，但是絕對的權力卻讓巴比倫把自己當作無所不能、唯我獨尊。「唯有我，除我以外，再沒有別的」，唯有耶和華神配得如此說，然而，就算是上帝，祂也是如此的謙卑俯聽弱者的聲音，為軟弱的人伸冤。
　　最後，所有巴比倫的宗教人士都要徒勞無功，素來巴比倫倚靠占卜施咒，這是耶和華神看為邪惡的。至此，當古列揮軍掃滅它時，這一切都不再能倚靠，神挑戰巴比倫一切的術士，要他們站起來抵擋祂。結果是，他們將如碎楷被那非凡的火焚燒（47:12-14），而早期與它有貿易往來的人，此刻都要一一離去（47:15）。

〔生活應用〕
一　巴比倫是一切以人為中心思想的代表，人本主義注重的是人慾的擴張，將自己置於上帝之上，因此過度自我膨脹的驕傲，至終卻導致被神棄絕的惡運。
二　屬靈生命越是崇高的人，越會厭棄自己屬肉體的一切。

〔今日禱告〕願主常警戒我，謙卑乃是被高升的唯一路徑，驕傲者反遭厭棄。

耶和華救贖餘民的恩慈

民國94年5月12（週四）
以賽亞書＼進度：賽四十八：1-22（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章主旨在於說明神對餘民的拯救，而本章對餘民的定義，乃是指猶大家（「從猶大水源出來的」）。
　　神預告他將把這一批餘民從巴比倫救贖出來（48:20），然而，這並不是因為這一批將被救拯的餘民表現出行為上的信德。事實上。先知說他們乃是「頑梗的，頸項是鐵的，額是銅的」（48:4）；並且他們「自從出胎以來，便稱為悖逆的」（48:8）。而是他們對耶和華神有著全然的信心，因他們自稱為聖城中人，以耶和華神為他們所信靠的（48:1-2）。因此神暫且饒了他們，也忍住了祂的怒氣，不將餘民剪除。祂如此作，一方面是為了熬煉猶大，另一方面乃是為了不使餘民歸回的榮耀被歸給假神，以致讓祂的名被褻瀆（48:11）。
　　因此，神要向他們大施憐憫，神提醒他們，有關神救贖他們的定旨，早就在「古時」（48:3）預示了。為了讓餘民們不會把他們得拯救一事歸功於偶像，因此神要再一次提醒他們（48:5）。耶和華說， 這拯救的事乃是一件新事，也是一件隱密的事（48:6）。這拯救的作為，也是曠世絕後無人預知的（48:7）。因此，餘民當傾聽神的宣告，祂必定以祂大能的膀臂，施罰於巴比倫之上。（48:12-14）。
　　上帝喜歡以預言來表明祂的全知之能，並以預言來指引那些心懷敬虔之人的道路。神知道人心是善變的，往往把一些事情的結果用自己的想法歸於某個可能因素。例如病得醫治時，就把功勞歸於醫生。許多基督徒常常弄不清楚該感謝醫生還是感謝神。當然，醫生以他的專業把病治好了，但這一切都是因為看不見的背後有一位掌管一切的神在主導。醫生是該感謝，因為他盡心治病，但是醫生也有束手無策的時候，難道此時就該把感恩的心收起來嗎？不！一個對神常懷信任的基督徒，是懂得越過那看得見的，而直接看到那一位看不見之神施恩的手。
　　最後，神把祂的心願傾倒在這一批將被救贖的餘民身上，期待他們能夠以聽從教訓和命令，獲取即將臨到的平安與公義（48:18），如此，祂便要將先前所曾應許亞伯拉罕的約──後裔如海邊的沙那樣多，完全實現（48:19）。對於這樣的定旨，深信的人將可以得著並在地極作見證，不信的人將無法獲得平安（48:21-22）。

〔生活應用〕
一　神雖獨行其事，但祂有與人分享作為的屬性。願意與祂一同經歷祂作為的人，便能在認識祂的事上，獲得更寬闊的見解，並能夠為祂作更確實的見證。
二　信心的眼光是可以穿透一切，而來到上帝面前得恩典的，基督徒必須有這等的新眼光。

〔今日禱告〕神啊！人類雖有過失，不夠完美，但仍無減損你主動救贖的愛，願你如此的憐憫被體會與感戴。

和平之君的被選召與使命

民國94年5月13（週五）
以賽亞書＼進度：賽四十九：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段是對列國論到彌賽亞和平之君事工的開始，先知強調這一位「僕人」，乃是一出母腹中即被選召的。祂將以口中所出的真理完成使命（49:1-2）。「僕人」一詞，在乃是指彌賽亞，而非指以色列。因為此僕人將要成為眾民的中保（或作「約」），明顯是指出彌賽亞救贖主的身份與所要成就的事工，此非以色列所能達成的。
　　本段寫於古列佔領巴比倫期間，那時仍為俘擄的猶太人以為耶和華神已經忘記他們、離棄他們了（49:14）。因此，在耶和華神向他們保證，祂要使「雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回」。不但如此，祂還要使祂的僕人（彌賽亞）成為「外邦人的光」，並把祂的救恩施行到地極（49:6）。
　　原來神最初是揀選以色列成為萬邦救恩的祝福，但是以色列卻失敗了（「勞碌是徒然，盡力是虛無虛空」一語，象徵以色列在神所託付的救恩傳承上，顯然是失敗了，先知站在以色列的立場，承認自己的失敗而說出了這一句話），因此神另外興起彌賽亞來成就這救贖（49:3-4），而這一位被興起的僕人，將「被人所藐視，本國所憎惡，官長所虐待」（暗示主耶穌的受苦）。但是，至終，祂將贏得君王與首領的尊崇與敬拜（49:7）
　　這位彌賽亞的工作，首先是要領雅各家向耶和華，使以色列到祂那裡聚集（49:5）。再者，祂要使外邦蒙恩，並成為外邦人的光（49:6）。最後，祂要使神的應許實現，使全地無論遠近，都來到神的水泉旁，得神飲食的供應。祂要使遍地都得到復興（49:8-12）。值得一提的是，先知在49:12提到有一群從「秦國」（sinim）來的民也將在復興的行列中。許多解經家認為「秦國」與China的音相似，而認為這裡指的是中國人。

〔生活應用〕
一　基督以苦難完成普世的救贖使命，啟示了一切的罪都必須付代價補贖之理。準此原則，蒙恩得救之後的基督徒，當時時儆惕自潔，勿把基督重釘十字架了。
二　以色列在救恩的傳承上雖然失敗了，但是神卻不失敗。神可以在人的失敗中得勝，正如耶穌在人的眼光來看是失敗了──他傳道三年半，最後卻被釘在十架上，看來他是失敗了（生命都保不住）；他在十架上的時候，門徒卻逃到剩下約翰一個，有人認為這又是另一個的失敗（眾判親離）。但是，上帝卻不失敗，因為祂讓耶穌從死裡復活得勝了死權，門徒也在經歷復活的耶穌之後，除了約翰，每一位都慷慷為主殉道。上帝失敗了嗎？沒有，反倒祂是成功的，這就是神學家所謂的「上帝的反智行動」之奧妙。所以，弟兄姊妹！當我們經歷看似失敗的事情時，先別急，因為那可能是上帝叫你經歷另一個成功的機會。

〔今日禱告〕主啊！我以時刻的儆醒，聖潔的生活，做為珍視你救贖之愛的回應。

神焉能忘記祂的百姓呢

民國94年5月14（週六）
以賽亞書＼進度：賽四十九：14～五十：3（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段敘論和平君王工作，其中最先成就的，是對被擄之民的救贖。因此，先知一開始便把被擄之民的抱怨表露出來──「錫安說，耶和華離棄了我，主忘記我了」（49:14自四十八章之後，先知均以錫安稱呼神的新選民）。耶和華如何回答他們的抱怨呢？祂以情感的語調訴說，祂對選民的愛是不會遺忘的，正如一個滿有母愛的婦人，怎會遺忘她嗷嗷待哺的「嬰孩」呢？（先知以「嬰孩」一詞來象徵神與選民之間那種生命關係）祂向選民顯示，祂對他們的愛，永遠「銘刻在掌上」，祂焉會忘記那被當年巴比倫仇敵所摧毀的城牆呢？
　　接著，耶和華神向他們顯示兩個新的異象。
　　第一個異象是：他們必要目睹巴比倫的傾敗，以致於他們的後代得以從被擄之地急速歸回（49:17），這即先前所說，神要把大小山岡都削平，彎曲的道路都修直的結果（40:3-4）。
　　第二個異象是：原先稀少的被擄之民歸回的時候，將會看到繁衍眾多的後代回到故土（49:22）。那些「喪子之後所生的兒女」（象徵繼以色列被神棄絕之後，另外被神揀選的基督徒，他們是神屬靈的兒女），他們將要生活在一個新的環境中，因對那時狹窄的土地將不夠他們居住（49:19-20「這地方我居住太窄」一語，乃是象徵基督徒無法光靠舊約律法生活，而仍必須求神賜下更寬廣的真理，以作為生命的準則）。他們將因耶和華神賜他們種族茂盛而驚訝不已（49:21）。而列國也將供應歸回之民資源所需（49:23「列王必作你的養父，王后必做你的乳母」一語，乃是象徵基督徒在地上的國籍是暫時的，因為他們的國在天上。基督徒必須仰賴天上的父供應一切所需，而不能專注於屬地暫時的幫助上）。對於這樣的宣示，神知道有些人是不相信的，因此祂再度宣示，祂將像勇士一樣，把被搶奪去的掠物，再搶奪回來（49:24-26）。
　　最後，耶和華在度回到選民抱怨神遺忘他們的話題上，以反諷的語氣質問這些抱怨的百姓，若是他們被遺棄，或是被賣給債主。那麼，請他們提出休書和賣身契作證明。事實上，他們被擄，乃是因罪孽不聽神的呼喚啊！他們當時若肯等候神的拯救，又何至於此呢？神是有足夠的能力拯救他們的（50:1-3）。

〔生活應用〕
一　神原有豐盛的救恩，但人若不願意來汲取，又怎能嘗受蒙恩的喜樂呢？光是抱怨神的遺忘，總不如謙卑向祂回轉來得蒙福啊！
二　先知指出，上帝對選民的愛，永遠「銘刻在掌上」，這讓我們連想到耶穌對世人的愛，也是由祂釘痕的手顯明出來。

〔今日禱告〕主啊！願我口中沒有抱怨，因為你的一切教訓與對待，都包含著智慧與愛的遠見。

僕人蒙召的心志

民國94年5月15（週日）
以賽亞書＼進度：賽五十：4-11（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段接著論到神所揀選的僕人，對耶和華所賦予他之使命的回應，其中50:4-9被稱為「僕人之歌」，這是以賽亞書裡的第二首「僕人之歌」。
　　首先，僕人敘述自己領受了耶和華所賜「受教者的舌頭」（50:4），叫他知道怎樣用言語扶助疲乏的人。這表示他將受到神的教導，成為人類的老師，用話語去幫助有罪擔的人。這正應驗了主耶穌就職的宣告「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告……神悅納人的禧年」（路4:18-19）。在耶穌的傳道工作中，祂是一面領受，一面教導的。
　　再者，僕人也自訴耶和華神「開通他的耳朵，使他能聽，像受教者一樣」（50:5此句取自詩篇40:6，但在希伯來書10:5中另譯為「你曾給我預備了身體」，轉喻耶穌因順服而受死成為贖罪祭，祂獻上祂的身體為祭是出於甘心的，正如舊約時代若有僕人願意終身服事主人，主人就必須用錐子在他的耳朵上錐洞，以作為歸屬主人的記號）。先知在這裡告訴我們，僕人的事奉，乃是根據主人的指示。他沒有自己的意思，只求那差他者的意思成全（太26:39、約6:38）。耶穌是傳道者的榜樣，因為好的傳道者，必定先是一位好的學道者。我們知道耶穌從小就學道（參閱路2:41-52），這就成為他傳道的根基。
　　接著，僕人提到他順服的心志，他甘心忍受人的欺凌（50:6），堅定的相信神必成為他的幫助（50:7）。他無畏於敵對者的爭論，在挑戰中仍然站立（50:8），他的仇敵也找不到他有任何的罪，反倒在他們的身上自顯虧欠（50:9）。這一段預言讓我們想起耶穌的全然聖潔，也似乎看到法利賽人和一切敵擋他的人兇惡的態度。這一切不但沒有減損耶穌的神聖，反倒顯露出他們的自私和邪惡。
　　最後，先知指出「僕人之歌」的內容，乃是對神百姓的一種勸勉與警告。對於那些忠信的餘民，僕人之歌乃是一種鼓勵；而對於不敬虔的人，僕人之歌正是一種警告。僕人鼓勵敬畏神的百姓，當與自己同行光明之路。若是他們以人的火把代替耶和華的光，他們將會遭致悲慘的命運（50:10-11）。

〔生活應用〕
一　苦難未必是事奉神的人都必須經歷的，但是事奉神的僕人卻不能沒有一顆願意為神受苦的心志。有道是：要有愛主為主受苦的心志，但千萬不要自討苦吃卻以為愛主。
二　50:11-12提醒我們：玩火必自焚，一切靠自己卻不靠神的行動，無異是玩火之舉。靠自己在表面上並不是甚麼大不了的事，但它卻顯露出一個基督徒對神的信心是否完全。

〔今日禱告〕主啊！若我能被允許在你所受的苦難中同受一分，我就覺得無比的榮耀。

對忠信者的安慰與鼓勵

民國94年5月16（週一）
以賽亞書＼進度：賽五十一：1-16（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在接著50:10-11對忠信者與對不敬虔者的信息之後，先知就從本段起，分別論到耶和華神對兩者的結局。首先是51:1-16先知論到耶和華神將給忠信者的結局是安慰與歡欣（51:3）。耶和華神對這些「追求公義，尋求耶和華」的忠信者，要他們從幾個角度來貼近祂將要賜下的安慰。
　　第一個角度是「追想」──神要他們追想以色列民族乃是神親手雕鑿出來的，神是他們的磐石，也是他們躲避仇敵的巖穴（51:1）。他們要有信心與他們信心的祖先亞伯拉罕與撒拉相稱（51:1-2）。因為當亞伯拉罕「獨自一人」的時候，神便選召了他，賜福與他，使他人數增多。神使人看為不可能的事，全部都按祂的旨意成就，。因此以色列百姓對上帝應當要有信心。
　　第二個角度是「留心…側耳」──耶和華呼召百姓們留心聆聽祂的訓誨，要明白祂的公義與公理。這公義與公理要成為祂審判萬民的依據（51:4-5），當仇敵被審判的時候，百姓便得安慰。那時，神要使一切的「荒場」（象徵沒有生命力）成為「伊甸」或「耶和華的園囿」（象徵有秩序，有生命氣息與希望，顯示神的同在與眷顧）。
　　第三個角度是「舉目觀看」──因為天地萬物將要有所改變，周遭雖有仇敵對耶和華神的辱罵與毀謗，卻不要驚慌。但要深信耶和華神將以祂的公義毀滅仇敵，祂的救恩必然長存。先知指出，人類雖代代繁衍，但仍未必長存。天地雖是人類認為最恆久的，但神的救恩公義卻比之更為永恆。因此義人暫時受辱罵，卻不要驚慌。因為惡人的言論必和他們的信心一樣衰敗。
　　為回答神的安慰勸勉，先知也鼓勵百姓從三個角度來回應，分別是：
　　第一個角度是「向上觀看」──不要忘記耶和華乃是「鋪張諸天，立定地基，創造你的耶和華」（51:13、16b）。
　　第二個角度「向後回顧」──不要忘記耶和華曾從埃及地救贖出祂的百姓來，讓他們經過大（51:9-11）（「拉哈伯」指的是埃及，在迦南與巴比倫的神話中，拉哈伯為無序的化身，是製造海象動盪的源頭，造物之神必須先制服牠，然後才可以進行有秩序的創造；「大魚」指的是法老王，參閱詩74:13），因此他們將要經歷第二次的「出埃及」。
　　第三個角度「向前瞻望」──要相信耶和華神是「安慰你們的」（51:12），是「用手影遮蔽你的」（51:16a），外邦的神祈偶像完全無法保護以色列。

〔生活應用〕
一　我們有多少個角度可以用來默思神的作為，以致於在危機困境中，對神的拯救仍有絕對的信任呢？是否我們也常向上、向四週、向前後觀看呢？

〔今日禱告〕主啊！幫助我常常追想你往昔的作為，叫我從搜尋記憶中神的奇妙大能，並諸般應許，而加深心中對你的堅信。

苦杯飲盡後的拯救

民國94年5月17（週二）
以賽亞書＼進度：賽五十一：17～五十二：15（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段繼續就51:11所指述的那班不敬虔的人，論到他們將要受到的後果。本段與51:9一樣，是以「興起！興起！」的呼籲作為信息的開始。
　　在51:17第二個「興起！興起！」為開頭語的呼籲中，先知論到耶路撒冷將飲盡神公義「忿怒的杯」，那會讓耶路撒冷「東倒西歪」（指陷入混亂）。這杯代表的是戰禍，並因而導致的一連串效應──荒涼、毀滅、饑荒（51:19）。先知以「黃羊入網羅」象徵耶路撒冷的困境（黃羊屬鹿類，產於巴勒斯坦與阿拉伯曠野，常在沙漠中疾奔，因而難於補獲）。但因為51:9先知已經宣告耶和華的膀臂已為耶路撒冷而興起了，因此，本句乃是回應51:9的呼籲，宣告耶路撒冷已經在耶和華神的膀臂拯救下，已「喝盡了這杯」（表示已受完了神的管教），以後再也不再喝這困苦的杯了（51:21-22）。反倒是那苦待耶路撒冷的巴比倫，將要接續著喝這苦杯（51:23）。
　　接下來，先知繼續對錫安被擄的百姓呼籲「興起！興起！」（52:1-13其中1-6節為先知對受苦之百姓的第二篇信息，呼召錫安恢復他蒙召之時即有的尊榮地位，因為他已從一切圬穢中得潔淨），這是一首詩歌，神呼籲百姓以上帝為能力，因為祂將恢復耶路撒冷的榮耀。先知預告那未受割禮的仇敵將不再入侵，被擄的百姓將得釋放（52:1-2「抖下塵土」，乃是象徵脫離為奴之悲淒環境。「解開頸上的鎖鍊」，乃是象徵脫離為奴的身份）。因為，擄走他們的巴比倫既沒有付出任何價金，他們也必無條件的被釋放（52:3-5），正如先時從埃及被領出來的百姓一般。當他們獲釋之後，就必知道拯救他們的耶和華神是獨一的真神（52:6）。那時將有報佳音的使者，對錫安的百姓宣告神再一次成為他們的王（52:7-8）。這一宣告，將立即引起極大的歡樂回響。百姓要稱頌耶和華神對他們的安慰，以及祂以聖臂拯救他們（52:9-10）。
　　最後，先知提醒百姓要自潔，與巴比倫有所分別。他們將有足夠的時間離開，因此要在神的保護之下，神聖莊嚴的扛著先前被擄去的聖器離開巴比倫（52:11-12，拉1:7-11）。末了，先知以彌賽亞將死而復活與被高舉升天的預言，遙望未來，為祂在世上的形像與傳道工作做預告（52:13-15）。

〔生活應用〕
一　受苦不是神的管教而已，而是認識神屬性的一門必修課程。
二　「你們的神在哪裡呢？」這一句質問，是否也是今日我們在經歷困苦、疾病與憂患的時候，不信主的人對我們的信心挑戰？你會如何回答這樣的質問呢？我們應當能夠以全然的信心回答說：上帝行事必有智慧（52:13），祂必興起使我脫離困境（52:1），你們終必看見我們上帝的救恩（52:10b）。

〔今日禱告〕神啊！我受苦是於我有益，為要使我學習你的律例。

苦杯飲盡後的拯救

民國94年5月18（週三）
以賽亞書＼進度：賽五十三：1-12（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章乃是接續52:13-15對彌賽亞受苦僕人的形容，裡面充滿著主耶穌生平事奉與經歷，受苦與得勝的預言。52:13-15其實是53:1-12的摘要。在五十三章中，先知描述了耶和華神對世人的救贖計劃，53:1-9是第一部份，論到受苦的道路，53:10-12則是第二部份，宣示最終的得勝。
　　在第一部份（53:1-9）中，一開始先知以他和眾先知所傳的救贖主被厭棄的驚問做為開頭。他質問百姓，但並不期待他們回答，只是要表達他的感嘆罷了！任誰也料想不到耶和華神竟然會差遣一位並無佳形美容，也沒有出眾的出生背景的僕人（53:1-2「像根出於乾地」一語乃是象徵彌賽亞出生於窮鄉僻壤，不為世人所看重之地）來施行救贖（這也是繼52:14之後對這一位受苦僕人的敘述：「的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁」，象徵受苦的僕人被世人棄絕之後所產生的憂患）。因此他被眾人所厭棄，因為他們從外表上實在看不出他有甚麼特別（53:3）。然而，這一位僕人卻要顯露出神的大能膀臂。
　　他如何顯露神的大能呢？4-9告訴我們，他乃是用「擔當憂患，背負痛苦」的方式來成就。他如此做並非因為他犯罪，而是為了代贖世人的罪並使世人因此而得平安。然而人卻沒有意識到自己犯罪的可怕，反倒認為彌賽亞受苦乃是上帝降罰的結果。對此一誤解，先知語帶反諷的辯解道──「那知」（指事實並非如世人所猜測），他之所以透過受「刑罰」、「鞭傷」、「像羊羔被牽到宰殺之地」（指祂是那代贖的羊，以流血來承擔世人罪孽的）來完成神的託付，且不惜「被列在罪犯之中」（指他被以猶太人的王，控以判亂罪而釘死）。死後，沒想到神卻讓他「與財主同葬」（指借葬在約瑟的墳墓裡〔太27:57-60〕；以上諸語都是實際的預言，也按字面應驗在耶穌的身上），都是因為「耶和華定意的壓傷」。
　　在第二部份（53:10-12）裡，先知說他被壓傷，乃是神所「定意」的（「定意」一詞原文又作喜悅，指出耶穌基督的自我犧牲，乃是神所喜悅的）。他是耶和華神所設立的贖罪祭，是代罪的羔羊。然而，犧牲代贖的結果，卻讓他看見「後裔」（指因他得生的信徒），並且「延長年日」（指享受無限的永生），「耶和華所喜悅的事」（指人與神和好），「必在他手中亨通」（指救贖之功得以實現＼53:10-11）。他在擔當世人的罪孽之後，必將被崇敬為神的義僕，並在偉人之中有地位。如今，他並在天上為世人代求（53:12，來7:25）。

〔生活應用〕
一　想到主耶穌受苦時無聲，體會到他默默所承受的，不僅是身體上的痛苦，更是心靈裡的憂愁。以無聲面對受苦，全然放下對世人的責備或反控，他的愛是何等的至極啊！
二　耶穌完成救贖，乃是透過「將命傾倒」的過程，使我們體會到，每一個偉大的事奉，都是因事奉者甘願的犧牲所造成。犧牲越大，果效越美。

〔今日禱告〕主耶穌！助我在你受苦的榜樣上，成為一名最好的學生。

信心之歌

民國94年5月19（週四）
以賽亞書＼進度：賽五十四：1-17（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章為詩歌體裁，乃是在受苦的僕人完成其就贖事工之後的歡欣勝利之歌。本章分為兩個部份，第一部份為54:1-10，主要論到拯救與復興。第二部份為54:11-17，內容提到復興的榮耀。它同時也被稱為信心之歌。
　　先知在第一部份首先提到神的百姓，因著受苦的僕人所成就的事工而蒙祝福。因此先知以「不懷孕、不生養的」要歌唱（在古代的中東地區對不能生育的婦女，認為她是受了咒詛），來比喻荒涼的耶路撒冷將獲得生養眾多的歡樂。因為神的聖城耶路撒冷將有許多的歸回之民如潮水般的湧進來，以致於它必須以「擴張帳幕之地，張大居所的幔子」來容納突然暴增的百姓（54:2）。先知也預示他們，歸回之後的百姓，將要向左右的鄰國擴展，並得他們的地業，使一切荒涼的外邦城市重新有人居住（54:3）。
　　接著，先知安慰耶路撒冷，向它宣告她將忘記「幼年的羞愧」（指早期他們的祖先在埃及受的壓迫），並且不再記念「寡居的羞辱」（指被擄到巴比倫時，神離棄他好似丈夫離棄妻子般的恥辱）。因為耶和華她的「丈夫」之統治將遍及全地（54:4-5），以前耶和華因耶路撒冷犯罪而暫時離棄她，並因而造成她的憂傷，此刻將完全中止，代之而起的將是神永遠的慈愛憐恤（54:6-8）。因為神子民的被擄，好比挪亞時代的洪水毀滅一般，當年祂怎樣應許不再以洪水毀滅，如今照樣應許他們，祂將不再向他們發怒斥責（54:9-10這兩節稱為平安之約，乃是54;11-17所預言聖城之榮美與保障的最重要保證，也是五十四章的最後一首僕人之歌）。
　　在最後一部份，先知以璀璨的寶石，描述祂對被擄時飽受困苦與風霜的耶路撒冷之更新和賜福（54:11-12「彩色」，象徵神生命的豐盛。「藍寶石」，象徵屬天的生命。「紅寶石」與「紅玉」，象徵耶穌的寶血救贖，乃是堅定不搖動的）。她的根基、牆垣、城門以及邊界都以各樣的寶石建立，象徵神要以祂自己的各樣榮耀屬性，來建造祂的聖城。凡居住在此聖城的兒女，都必享受平安，四境的仇敵也不再侵擾（54:14-15）。至於那些好戰的列國，他們的暴行也是在耶和華神的掌管之中，因為祂不但可以興起正義之師來懲罰背道的百姓，祂也可以施報復在那些窮兵黷武的國家身上（54:16-17）。

〔生活應用〕
一　我們的全人也應當以基督各樣榮美的屬性來建造，無論是看得見的外表，或是看不見的內在，都不當用世界的材料來建造。
二　先知呼籲以色列要「擴張你帳幕之地」，這句話提醒今天的基督徒，要看重神人關係的建立。神期待與祂的兒女時常有「屬靈會幕」的相遇，因此擴大帳幕乃是教導信徒必須寬廣與神之間的交通。「屬靈會幕」的大小，決定我們容納神在我們生命中的寬度與廣度。

〔今日禱告〕主啊！願你以榮美的屬性建造我，使我全人返照出你的佳形美麗。

歸回救恩的偉大邀請

民國94年5月20（週五）
以賽亞書＼進度：賽五十五：1-13（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　先知在前一章論到神應許耶路撒冷將充滿歸回之民，聖城將在神大能庇護之下永遠獲得平安之預言後，進一步以本章正式向餘民邀請，鼓勵他們不要在古列下詔使他們重獲自由之後，仍留戀富裕的巴比倫追求他們商業上的亨通而不願歸回。當然，先知也考慮到，餘民們或許也會想到歸回耶路撒冷時的長途跋涉，路上也可能遇到危險，因此猶豫不肯回國。
　　因此，在本章一開始，先知便點出了信息的重點，他告訴百姓，那該注重的不是他們可以能透過商業貿易在巴比倫的獲利，而是他們需要神救恩之水來治他們的心靈乾渴（55:1-2「你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人得飽足的呢？」此語乃是象徵神勸勉將歸回的百姓，不要留戀在巴比倫所獲得的產業，因為這一些都不能使百姓獲得心靈的真平安）。神以大衛之約來暗示救主彌賽亞將登基為「萬民的君王和司令」（55:3-4），萬民都要歸向祂，耶和華神也必榮耀他（55:5）。當彌賽亞出現為君的日子，神邀請萬民把握機會來尋求他而獲得赦罪之恩。這乃暗示耶穌基督的來臨，將為罪人開啟新的救恩赦罪之法。而此新救法完全是出於耶和華神的意念和道路（即神的計劃與定旨），是完全超越人的智力所能想像的（55:8-10）。這其間的差距，好比天與地一般的遙遠。
　　最後，先知以自然界的現象為喻，表達人可以從順服神話語的法則中，發現祂旨意所產生的美好結果（55:10-11）。先知在詩歌的末了，以大自然因選民的得救而所發出的讚美（「大山小山發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌」），來比喻百姓歡欣歸回的景象（55:12）。另外，自然物先前因人類的墮落而失去祝福的光景，如今也因人類的得救，而獲得了新的生機和結果（55:13「松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜」，前句乃是象徵基督那高尚正直的人格，將取代百姓那有刺的生命；後句乃是象徵基督寶血救贖的馨香，將取代世人那容易傷害他人的罪性）。

〔生活應用〕
一　神的救恩，無人能用金錢買得到，亦無人因貧窮而得不到。因為神應許給人的恩典代價雖高，唯獲得的要件乃是一顆願意的心。
二　猶太百姓被擄到巴比倫七十年，這期間他們在異國有好的發展，不僅產業增多，也建立起許多關係。這些產業與關係不但沒有成為他們歸回的祝福，反倒成為他們的攔阻。因此先知警告他們，神才是那一位「使地土發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧」的保障，而不是巴比倫。我們在這世上也是一樣，我們所擁有的產業、關係，是我們歸向神的助力，還是阻力呢？

〔今日禱告〕感謝神為世人開啟新的救法，叫世上一切心靈貧窮的謙卑人，有歸回得救的機會。

外邦人要入神的聖殿敬拜

民國94年5月21（週六）
以賽亞書＼進度：賽五十六：1-8（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　這是一段安慰外邦人的經文，他們一夕之間從神的仇敵，變為神的選民，並被允許得以進入耶和華的聖殿來事奉祂（56:6-7）。他們要與以色列人歸併為一群（56:8），神使外邦人和猶太人在對祂的敬拜中達到美好的合一，打破了界限，在敬拜中拆毀中間隔斷的牆。先知說，外邦人之所以有如此的新地位，乃是因為他們做到了三件事（56:4）。
　　第一，他們遵守耶和華的安息日（56:2a,4a,6b）──安息日是神創造的高峰，有它的宇宙性的基礎。創世記2:3記載上帝六日創造之後，就定第七日為安息日，祂並在這日息了一切的工。在被擄時期，安息日成為摩西律法中人類唯一能向真神表示崇敬的規律，為真以色列人的標記。因此當外邦人守安息日的時候，亦即表明他們已經實行了摩西律法，成為神的子民。
　　第二，他們謹守耶和華所命定的公義，禁戒不做惡事（56:1,2b）──外邦人的禁絕惡事，正表示他們受到神聖化的結果。因為神的恩典不僅叫人得到所應許的祝福，也會叫人被聖化而不敢干犯誡命。基督徒雖然已經得救了，但是外在言行也必須被聖化，以顯出得救的見證。我們不該像許多唯心論的信徒，以為心裡對主敬虔救就好了，卻忽略應該有的好行為。這不但是基督信仰的倫理要求，也是基督信仰的實質內涵。正如耶穌所言：好樹要結好果子。
　　第三，他們持守神的約（56:4b-5）──舊約的基礎就是藉割禮與神聯合，原來律法規定那未行割禮的人乃是被視為外邦人，然而在這裡，上讓那些形如「太監」（象徵無子嗣）的外邦人得以稱為神名下的子民，這乃是極大的恩典。這些蒙接納進入耶和華聖會的外邦人，是普世在基督裡因信稱義之外邦人的預表。神要因他們的敬虔而賜給他們名號（56:5），可見成為神兒女的原因並非依據肉身的條件，而是依據生命與神的關係。
　　最後，先知指出這群歸附神的外邦人，他們要事奉耶和華神，要愛耶和華的名，並要作祂的僕人（56:6）。神並且首度對聖殿的功能作新的揭示──它要成為「萬民禱告的殿」（56:7）。若是聖殿成為萬民均可進入禱告的殿，那麼，在裡面所獻的祭就不再是有形的牛、羊、鴿子，而是心靈與誠實了，因為神說：「凡以感謝為祭獻上的，便是榮耀我」。

〔生活應用〕
一　一個信神的人必然會「愛神的名」，並有「事奉神」的心，「愛神的名」即是做不羞辱神名的事，「事奉神」即是把從神所得的恩典回報在神的身上。
二　在本段經文中，上帝一連三次提到守安息日的重要，筆者認為，雖然信主重生的基督徒不需要守安息日，但是卻不能不活在「安息日化」的生活當中。甚麼是「安息日化」的生活呢？就是指享受在基督裡面的安息之生活品質。凡在基督裡重生的人，神不希望他仍活在靠自己勞碌汲營的生活中，神呼召我們，乃是要我們得到安息。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得享安息」就是最好的提醒。

〔今日禱告〕主啊！我以得稱為你名下的子民為至寶，我必常常到你的聖殿中尊榮你。

至高者將與謙卑人同居住

民國94年5月22（週日）
以賽亞書＼進度：賽五十六：9～五十七：21（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在先知論述完對外邦人的接納之後，接著提到耶和華神將對惡人的懲治，就連神的百姓也在被審判之列。神的審判第一部份是針對社會的領袖，指出他們盲目腐化的崇拜（56:9-57:13）。第二部份是對一切犯罪頑梗的百姓，指出他們屬靈的淫亂與虛謊（57:14-21）。在一連串的指責之後，神向他們揭示了不變的恩典與接納，凡向祂心存謙卑的人，祂必安慰醫治（57:15-19）。
　　在第一部份的論述中，先知指責宗教領袖沒有看到迫在眉睫的警訊，也沒有向群眾發出警告。他們只知貪圖追求個人的利益，躺臥做白日夢。他們不顧明天，也不顧神將臨到的審判（56:12）。他們被形容為「瞎眼的」以及「啞吧狗」，沒有看到正日益逼近的「田野的諸獸」與「林中的諸獸」（兩者均象徵列強）將對猶大進行的侵吞行動。
　　因著這群領袖的荒唐昏昧，因此造成了惡人的日益擴張，許多敬虔的百姓因而死亡，面對這被害的敬虔人和義人，先知以詩歌道出了對他們的哀悼（57:1-2）。然而先知從另一光明的角度表明這群敬虔義人的死，是「免了將來的禍患」。義人藉著死躲進了神的保護中，免去日後的各樣災禍，不可謂之不幸啊（57:1-2）！
　　隨後，先知憤怒的轉向一切犯罪頑梗的百姓，並且以法庭的訴訟程序模式，進行對他們的控訴，（57:3-13）。這包括傳喚被告（57:3先知以「巫婆的兒子」與「姦夫與妓女的種子」來象徵他們是犯拜偶像的屬靈淫亂罪）、正面舉證歷歷（57:4-9「在山谷間、在石穴下殺了兒女」乃是指獻兒女為祭給偶像摩洛）、反面指責（57:10-11指出他們行惡卻不怕神）、神指訴控告的正當性（57:12）、判決定讞（57:13他們將被定罪，而且如風消滅）等過程。
　　在第二部份的論述中，先知啟示了耶和華神的聖性以及不變的恩典，指出唯有向祂心存痛悔謙卑的人，才得以在祂的聖性中獲的醫治與安慰（57:15）。神應許祂「必不永遠相爭，也不長久發怒」（指神不追討願悔罪之人的罪），否則世上將沒有任何人可以承受得住刑罰（57:16）。神也應許，那些願意行祂道的人，祂要讓醫治臨到他們。那些願意用嘴唇來讚美敬拜祂的人，祂將賜他們康泰（57:18）。唯有堅持行惡的人，他們的心「好像翻騰的海」（象徵心中的惡將藉著肉體的私慾，而使人惶惶不可終日＼57:20）。

〔生活應用〕
一　心靈痛悔為謙卑的極致表現，神住在人無法接近的至高處，又能與至低微的心靈痛悔的謙卑人同住，顯示出神的無限寬廣與慈愛。
二　基督徒因信稱義之後，便有聖靈內住成為得救的印記。但當因內在的罪性驅使誘惑而犯罪的時候，裡面的聖靈將會產生作用，使這人內心有著天人交戰的感覺。這種天人的交戰是好的，表示聖靈在我們心裡仍有作用，但假若失去了交戰的感覺，那就表示天良已喪盡。

〔今日禱告〕主啊！當我的隱惡如翻騰的海不得平靜的時候，願你使我的靈甦醒，醫治我貪婪的罪，使我滿有你真實的謙卑。

形式的崇拜卻無敬虔的生活神不喜悅

民國94年5月23日（週一）
以賽亞書＼進度：賽五十八：1-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章論到對耶和華神崇拜的道德觀點，先知首先提到神對他傳信息的託付（58:1），這是一段同義平行的詩歌。先知在他的前言中，說到百姓形式化敬拜的罪。他嚴厲斥責這樣的虛假，因這完全喪失信仰該有的生命相稱要件。百姓對耶和華神的敬拜，外表看似樂於追求明白真道，事實上他們僅是把它當做一般知識去研究而已。他們真正喜歡的是那種滿有知識的優越感，而不是行出真理。這一點要成為今日信徒的提醒，因為越來多的敬拜，已經變成追求陶醉在聖靈的充滿，或是美好的崇拜氣氛中。許多領敬拜者已經把敬拜神的過程與工具，代替了神在敬拜中的重要性，只以能否帶動會眾進入情緒的亢奮裡，或是令會眾感受到敬拜的規格，過於使人在敬拜中面對神、轉向神、經歷神、尊榮神的目的。
　　先知首先以禁食為例來回應他的前言，提到他們的禁食之所以不蒙悅納的三個主要原因（58:3b-4）。第一個原因：先知直接指出他們那近乎功利的禁食態度是毫無作用的，他們以為禁食所承受的痛苦是可以積功的，在他們的眼中雖認為很有價值，但在神眼中卻毫無價值（58:5）。第二個原因：因為神所揀選的禁食，乃是合於公義的要求的，是要「鬆開兇惡的繩」（指除去一切不公義與殘酷的勢力，並違逆神律法的行動，此句乃是回應v.4「以兇惡的拳頭打人」一語）、「解下軛上的索」與「折斷一切的軛」（「軛」常被用來比喻壓迫，因此指釋放被壓迫的奴僕勞役，此句乃是回應v.3「逼人為你作苦工」一語）、「使被欺壓的得自由」（指釋放被剝削的社會低階層人士，此句乃是回應v.3「仍求利益」與v.4「互相爭競」一語）（58:6）。第三個原因：因為神所揀選的禁食，乃是合於慈愛的要求的，亦即關心饑困的人與窮人，體恤自己的骨肉（58:7）。先知形容這種公義與慈愛的行動，將為他們帶來神的光與醫治並禱告蒙應允（58:8-9a）。因此先知向百姓發出挑戰，要他們一方面自我省察（58:9b），另一方面樂善好施。這樣，耶和華神就必使他們脫離黑暗的光景，供應他們源源不絕的生命活水，並且藉他們的手承接城市的復興與繁榮（58:10b-12）。而他們的禁食也必蒙悅納。
　　最後，先知也以守安息日為例，鼓勵百姓思神之所思，樂神之所樂。因為安息日本是神為自己所預備的聖日，因此百姓不當利用此日為自己的獲利汲汲營營地操作（58:13），而把耶和華神置於罔顧。若是他們能夠尊敬此聖日，神必高舉他們於全地列邦之上，他們亦必享受神所賜的豐盛（58:14）。

〔生活應用〕
一　敬虔的信仰必有美好生命的改變，以及聖化的生活為證明的。若是敬拜行禮如儀，品格卻是極為世俗，那麼縱有滿腹聖經知識，禁食奉獻頻繁，又豈是神所悅納的呢？真實的敬拜必然帶來生命與生活的轉變，真正的禁食是能夠影響一個人的品格，改善一個人的生活態度的。

〔今日禱告〕神啊！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。

誠實與正直者至終必勝利

民國94年5月24日（週二）
以賽亞書＼進度：賽五十九：1-21（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在本段中，先知首先告訴百姓，上帝並非沒有能力拯救他們，而是因為他們本身的罪孽使他們與神隔絕，以致於上帝不願意聽他們的禱告（59:1-3）。為了進一步說明百姓犯罪以致於上帝不願意拯救的原因，先知分別從手、指頭、嘴唇、舌頭、腳等方面，列舉百姓所犯的諸項罪行（59:4-8指出他們的手沾染無辜之人的血、他們的指頭偷竊掠奪財物、執政者嘴唇言而無信以謊言謀己利、他們的舌頭詆毀上帝、他們的腳四處奔走行惡）。此外，先知也指出，當社會不公義的時候，卻沒有人願意挺身而出主持正義，當事人則只想到如何以巧言詭辯，以贏得官司，先知形容他們的本質像是毒蛇與蜘蛛，充滿著邪惡與虛妄（他們像是蜘蛛結網一般的虛空，無法遮蔽他們的罪行）。因此，先知告訴百姓，並不是神主動離棄他們，而是他們把公義與公平棄之而不顧，以致當他們被欺壓時，神卻，讓他們自作自受而不願插手。
　　接下來，先知繼續描述百姓在罪惡中的諸般無奈。百姓期待有重見光明的一天，但黑暗似乎永遠籠罩著（v.9）。他們已成屬靈的瞎子缺乏辨別真理的能力，以致於僅能憑感覺來摸索斷是非（v.10）。罪惡使百姓深陷吶喊與嗚咽聲中，好似一頭飢餓的熊，又如哀鳴的鴿子（v.11）。社會到處充滿不公義的事，神也任憑而不施拯救。他們的罪行本身成為最有力的罪證在控告著他們（v.12）。而罪人倒也拒絕承認他們是有罪的，反倒謊稱自己為聖潔的（v.13）。若有人願意行公義公平的事，將會遭遇到眾人極大的反彈，公義與公平在社會中會被邊緣化，誠實也失去了它的影響力（v.14）。好人在惡人為主的社會中，反倒成為被攻擊的對象（v.15）。
　　正當百姓都為著每況愈下的社會深感無力的時候，上帝詫異竟無人為此光景挺身代求（事實上百姓人人自危，已自顧不暇），因此便在自己公義屬性的驅使而主動發出拯救，並使自己的公義得以彰顯（v.16）。最後，那些願意離棄過犯的人，將獲得救贖主的拯救。他們和他們的子孫也要在神聖靈的引導之下，與神立下和好之約（v.20-21）。

〔生活應用〕
一　在惡人充斥的社會中，堅持做一個好人，確是一件不容易的事。基督徒能否持守聖經的屬靈原則以為人處世，則是個人信仰真實與否的試金石。
二　神無法赦免犯甚麼樣罪的人呢？答案是：神無法赦免不承認自己有罪的人。認罪並不可恥，但人往往基於愛面子，或是不能謙卑自省而認為自己是不需要認錯的。其實，許多時候我們要學習為自己「隱而未現」，或是「沒有意識到或察覺到」的錯失，而抱持謙卑的態度以對。自己不認為有錯，並不表示真的沒有錯（因為人常是極為主觀的、本位主義的），何況若能持謙卑的心去面對眾人對「自己認為自己沒有錯」的提醒，必能贏得眾人的敬重與瞭解，因為神賜恩給謙卑的人。

〔今日禱告〕主啊！當我決心過著與罪惡離絕的生活時，願你堅固我，使我在榮耀的孤單中，滿有喜樂與平安以做為你喜悅我的印記。

誠實與正直者必豐盛榮耀

民國94年5月25（週三）
以賽亞書＼進度：賽六十：1-22（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　從本章起至六十二章為先知論述到彌賽亞來臨時的黃金時代。本章的信息帶著歡欣的氣氛，論到耶路撒冷將被重建，世上的列國將來到錫安同享歡樂，以及萬民將並且獲得永恆生命之光。
　　本章一開始，先知便宣告了上帝對錫安的兩個命令：「興起、發光」（直譯為「閃爍」）。儘管當時周圍的環境仍然籠罩在一片黑暗中，但是因為彌賽亞（「你的光」）已經臨到他們當中了，所以他們有能力在祂的裡面完成「興起、發光」的這兩個託付（60:1-3）。錫安是不能自己發光的，但因彌賽亞（「你的光」）已經來到，為錫安帶來聖潔的同在，所以錫安才能夠重獲新的地位和能力為神發光。神也預言因著錫安重新興起發光，因此使得萬國及萬國的君王都前來歸向這「光」（彌賽亞），屆時救恩便要普及世界每個角落。
　　接著，先知預言那些被擄的百姓將要從四方歸回，舉國將因此而歡樂，這是一段極為興奮的描述，被擄的百姓攜幼扶老地自遠方歸回故土，距離遠不能攔阻他們，體力弱也不能嚇倒他們歸回的心志（60:5a）。列邦也要將他們的貢品，從陸地到海洋，無數的財寶、貨物、黃金、乳香、羊群都要被絡繹不絕的駱駝隊與船隻載運到錫安。列邦要傳說耶和華神可讚美之作為，並在祂的壇上獻祭，而神也接納了他們的祭物，並使祂的殿得到榮耀（60:5b-9）。
　　再者，先知論到新耶路撒冷將被曾拆毀它的仇敵重建，並有祝福要臨到這城（神在日後興起古列王幫助他們建聖殿，亞達薛西王幫助他們建耶路撒冷城牆兩事即為此預言的應驗）。在經濟方面，先知預言猶大「必吃萬國的奶，又吃君王的奶」，這乃是象徵列國要在經濟上成為錫安的供應，列王也必甘心奉獻以補足錫安的貧窮（對參哈該書2:6-9）。
　　在硬體方面，神要以金銀取代銅鐵，以銅鐵取代木石來建設耶路撒冷（比喻提高聖城的價值，60:17）。在軟體方面，神要任命有公義與和平心腸的人為官長與監督，來治理這城。在他們的治理之下，百姓將不再聽聞強暴的事，也不會再惹動上帝的忿怒以致於要使這城荒涼毀滅（60:18）。反而，神要以祂可讚美的救恩，做為這城的堅固牆與門。
　　最後，彌賽亞要以自身所發的光輝照耀這城，勝過日月的光輝。凡是因信稱義的百姓，也都必在這城中得到一份永恆的產業（60:19-22）。

〔生活應用〕
一　神對普世救贖的極致，並不僅是世界環境的改變，或是物質供應的豐富而已。最要緊的，乃是人心因有神的內住與同在，而活在有光的平安喜樂當中。因此基督徒應當有一顆願意為主「興起」以及「發光」的心，「興起」乃是不要暗暗地作基督徒，要挺身出來事奉主、幫助人；「發光」則是願意活出滿有見證的生活，向周遭的人表露出作主門徒的喜樂與平安。

〔今日禱告〕主啊！我何等渴慕能持續活在你的榮耀光中，那一份內裡生命的踏實與平安，一直都是我每天勝過黑暗罪性的動力。

耶和華受膏者的事工

民國94年5月26日（週四）
以賽亞書＼進度：賽六十一：1-11（請先研讀經文)

〔真理提醒〕　
　　本章接續第六十章，論到受膏者的來臨要帶來錫安的復興。這是一段雙重的預言，先知以「受膏者」來同時比喻自己和那將要來的彌賽亞。第一，先知藉此宣稱他的任務乃是安慰被擄到巴比倫受難的人，面對那被擄到巴比倫七十年的百姓，先知預告他們將要被「釋放」（這是依據禧年的規定而來的宣告，象徵彌賽亞來臨的時刻，將要賜給所有信靠祂的子民真實的自由，正如一切為奴的人從買主的手中得自由之身一般，因此先知也就宣告這是「耶和華的恩年」）。第二，先知藉此預告救贖主初次降臨道成肉身在地上所做的工，而耶穌基督一開始出來傳道的時候，便公開引用以賽亞的這一段的話作為就職的宣告（61:1-2）。
　　在這段彌賽亞工作的預言中，包含了受膏者的身份、工作與結果。上帝應許身階下囚的百姓，將一夕之間成為王子般的尊榮（61:3）。他們要從憂傷的灰塵中站起來，喜樂要充滿他們的靈。然後，祂們要在救贖他們的神裡面被稱為「義」（這乃是預表人可以稱為義，乃是藉著主耶穌擔罪所成就的義而來，是出於神的恩典，而非出於人的努力，故而先知稱此義為「耶和華所栽種的」，而所有被神稱為義的子民正如一棵繁茂的「公義樹」）。
　　除了以上個人的改變之外，整個錫安城也必復興。首先是原已衰敗中落的大衛家族要恢復神應許的尊榮，明顯的印證是錫安的重建（61:4）。此時，外邦要被召聚為錫安牧養羊群以及從事農作（61:5），並把貢品供應到錫安城內（61:6b）。這是因為神已揀選猶大成為專心事奉祂的祭司國度（61:6a），猶大國中那些稱義的餘民被揀選作為「耶和華的祭司」、「上帝的僕役」，乃是象徵所有信主的基督徒都承接了為萬國獻祭、代求、守望的屬靈祭司職份，因著他們為萬國專心擔任屬靈祭司的職事，因此錫安要得到列國的豐富供應，好比長子獲得雙倍的產業一般（61:7）。同樣的，凡是被神揀選作為全職事奉神的人，都不要再以世俗的養生為慮，只要他們專一事奉，神必定供應他們所需要的「產業」（不僅指地上的，更指存在天上的永恆基業）。
　　為了向那事奉祂的人提出保證，因此神在錫安復興之後，再度與它訂立「永約」（象徵不會因一方毀約而廢棄的約，因為神是永遠信實不毀約的＼61:8）。這約應許百姓，他們將要因蒙受神所賜極大的豐盛，以致在列國中鶴立雞群（這也是61:3-4的應驗）。
　　最後，先知以受膏者頌讚父神為祂穿上拯救衣（象徵領受救贖託付），以公義為袍給祂穿上（象徵彌賽亞外顯行動的公義性），來啟示出祂救贖的身份。因父神將祂妝扮得新郎與新娘那樣的榮美之故，萬民必發出對祂的讚美來（61:11）。

〔生活應用〕
一　當錫安被揀選成為事奉神的國度時，神也為它的所需預備供應者。因此，重要的不是神將如何供應事奉者的需要，而是事奉者當如何忠心的完成神所託的職事。

〔今日禱告〕主啊！獻身事奉你是一條無悔的道路，你那犧牲獻上的榜樣，要成為我事奉得力的祕訣。

耶和華的聖民必被眷顧

民國94年5月27日（週五）
以賽亞書＼進度：賽六十二：1-12（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章論到神對耶路撒冷的提升與拯救。分為兩部份，第一部份論到神將提升耶路撒冷，第二段論到神對耶路撒冷完全的救贖。
　　在第一部份，先知提到神以兩個步驟來完成祂對耶路撒冷的提升。
　　第一個步驟：先知宣告他將按照神的吩咐，不止息的為耶路撒冷禱告（62:1，6-7），使神的公義從耶路撒冷中如明燈般的被發現（62:1）。神發出公義，也就是指神的審判來臨，否則便不叫公義。這樣禱告的結果將使耶路撒冷成為滿有公義之城，神也將賦予它一新的名號，這新的名乃是與錫安的新品格有關。
　　除了先知主動的代禱之外，神也要為耶路撒冷設立「守望者」、「呼籲耶和華的」（亦即指官長與屬靈領袖的禱告），他們「晝夜必不靜默」、「不要歇息」地為耶路撒冷代求，他們立志迫切的禱告，甚至不要使神歇息，直到祂建立耶路撒冷成為可讚美的城為止（62:7）。
　　第二個步驟：先知宣稱神將把耶路撒冷像新婦般的娶過來歸祂自己，耶和華神要成為錫安的丈夫。這是一種象徵，就是指上帝要成為祂眾百姓的保護，這保護乃是基於約的關係，正如夫妻乃是建立在婚約的關係上一般。既是如此，我們就知道耶和華神對錫安是如何的鍾愛了。這也就如保羅所說的，基督對教會的愛，是一種「為教會捨己」的情份，是把教會當作新婦來鍾愛的情份（弗5:25），因此先知說錫安乃要成為神「手中的華冠」、「掌上的冕旒」（62:3-5）。神為了讓眾人相信祂提升耶路撒冷的決心，因此祂指著自己的右手（象徵權柄）和大能的膀臂（象徵無上的能力）起誓（因為再也沒有任何比神自己更大的存在者可以指著起誓）。並保證將保護耶路撒冷，使它不再受到掠奪，百姓將安心地享用他們勞碌所得的新酒和收成（62:8-9）。
　　第二部份論到神對耶路撒冷完全的救贖，先知宣告被擄的百姓要大方地從巴比倫城門歸回，一路上攔阻必要盡除（62:10「石頭」乃是指歸回的攔阻）。接著，先知以三個「看哪！」來引起眾人對耶和華神救贖的注意。第一個「看哪！」（62:11a）要百姓注意神已發起了拯救的行動。第二個「看哪！」（62:11b未譯出）要引起百姓對拯救者已來臨的注意。第三個「看哪！」（出62:12未譯）要引起百姓注意他們將獲得的新地位──「聖民」（指分別為聖屬神的子民，這是基於神的拯救之稱謂，並非是一種道德性的形容）、「贖民」（指生命主權屬於神的子民）與「愛妻」（「不撇棄」一字原來的意思是指一位離婚被棄的婦女）。

〔生活應用〕
一　當神定旨要復興一國或一個對象時，仍需要以儆醒的禱告，來渴慕復興（62:5-7）。一切對神的應許持冷漠的態度，是延遲復興與未能蒙福的主要原因。因此，教會應當以建立禱告團隊為要務，使各類型的禱告能夠有一致的負擔與異象。您是否願意加入禱告的大軍中呢？

〔今日禱告〕主啊！請時刻提醒我要儆醒禱告，因為在禱告中，我才得分辨你的旨意，並能安心等候你賜福的時刻。

耶和華受膏者的公義行動

民國94年5月28日（週六）
以賽亞書＼進度：賽六十三：1-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章分為三個部份，第一部份論到以東的毀滅（63:1-6），第二部份論到以色列人對神拯救的頌讚（63:7-14），第三部份論到先知針對選民的現況而向耶和華神懇求垂顧（63:15-19此部份於下一段落再敘述）。〔註：本章的內容可與第卅四章互參〕
在第一部份中，先知看到了一位征服者，從以東的首都波斯拉凱旋歸來的異象。這一位征服者所著的衣服是「紅衣」（象徵祂來乃是為了審判）、「裝扮華美」（這是高級軍官的衣飾，象徵祂是統治者的身份），祂「能力廣大，大步行走」（象徵滿有自信，作戰目標明確）。
　　當先知看到耶和華神如此的裝扮時，不禁好奇地問：「你的裝扮為何有紅色呢？」、「你的衣服為何像踹酒醡的呢？」，這乃是因為耶和華神以戰士的姿態出現，充滿了得勝的威榮。祂獨自一人前往攻擊仇敵（63:3，5），為祂的百姓報仇。祂踐踏仇敵，好比是人踹酒醡一般，並無人能在祂面前站立，因為祂使他們都像酒醉的人一樣倒在地上，無力爬起來戰鬥，耶和華因審判祂百姓的仇敵之故，所以祂的衣服上沾滿了血跡。（63:6）。
　　因為神向百姓的仇敵發起攻擊，已為百姓報了仇，因此在第二部份，先知轉而站在百姓的角度，表達了對這一位征服者（亦為拯救者）的頌讚。在頌歌中，先知想起古時神是如何的保抱懷搋他們（「懷搋」，乃是以老鷹將小鷹放在兩翼之間這個動作，來象徵上帝對祂子民的保護），然而他們卻忘恩負義的悖逆神，惹得神轉而成為他們的仇敵（63:7-10）。其實，有舊約學者認為猶太人的歷史，就是一系列悖逆上帝的歷史，若不是神一再對他們充滿期待，將他們視為「百姓」、「子民」一而再的給機會，他們怎能一次又一次的被神從仇敵手中拯救出來呢？
　　最後，先知又想起耶和華神曾以祂榮耀的膀臂，使紅海分開，以自己的名帶領百姓「經過深處」（可見以色列人是真的過了紅海中很深的河床，而非如部份舊約學者所說的經過淺水灘或蘆葦海reed sea）。神也使百姓雖在曠野中飄流，卻仍使他們如放牧的牲畜，得以在山谷中的溪水邊或青草地，甚或樹蔭中得到安歇。因此，先知也懇求神照樣讓在仇敵環伺中的百姓獲得安息（63:11-14）。

〔生活應用〕
一　從第十節中，我們可以體會到神的攻擊乃是為了使我們不會持續的活在悖逆頑梗之中而讓聖靈擔憂。因此落在永生神的手中被管教乃是一件得益處的事。
二　從第四節中，我們認識了上帝乃是主動拯救與伸冤的神，祂看到神的百姓常年被仇敵欺負，卻無人幫助，無人伸出援手，因此詫異不已。為此，祂便主動伸出膀臂施行拯救。深信此段敘述將使所有信靠神的人得到極大的激勵與安慰，因為凡在暗中經歷到他人一切的壓力與欺凌的人，神都看見，終必為他們主持正義。因此，基督徒應當心中常懷「神都知道」的信念，好使自己在遭到為人所不知的壓力與無法辯解時，能成為內心極大的安慰與鼓勵。

〔今日禱告〕主啊！你都知道。

選民對耶和華父神的求救

民國94年5月29日（週日）
以賽亞書＼進度：賽六十三：15～六十四：12（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　六十三章的第三部份（63:15-19），先知從異象中看到仇敵已踐踏聖殿，有一群不認識耶和華的人統治著這個地方。顯然，這異象乃是先知被帶到巴比倫軍隊攻略耶路撒冷聖殿的場景中的記錄，那時，先知體會到耶和華神此時似乎並不怎麼關切百姓的命運，以致於先知認為神已向他們止住愛與憐憫（63:15「你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？」此語乃是因百姓感受不到神對他們的眷顧）。雖說這全是因為百姓的罪有應得，然而神的置若罔聞卻引起部份百姓更硬著心腸，而且心裡更剛硬不敬畏神（63:17「你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？」此語乃是百姓再度對神埋怨，將一切的苦難歸責於上帝）。顯然，神對百姓的懲罰，卻引起他們當中一些人硬著心腸，而墮落到更不敬虔的地步。我們是否也是像這群百姓一樣呢？平安的時候就忘記了歸榮耀給神，但當遇到苦難的時候，就一股腦地把責任怪罪到神的頭上，埋怨神沒有保守，怨讟上帝沒有公義。
　　回到現實裡，先知面對著這群不認為被擄飄離本地本家，乃是因為獲罪於神的原故的百姓（64:7），先知也知道他們之所以被攻擊，乃是因為無人願意求告耶和華神的名。因此先知便主動呼求神為祂聖民的原故要轉回，不要再繼續把他們視為未曾在祂名下治理過的化外之民（63:19）。先知於是以極大聲的呼喊，懇求耶和華神像以前降臨在西乃山時一樣的「願你裂天而降」，再度在敬虔的餘民中施展威嚴的作為（64:1-2「火燒乾柴」與「火將水燒開」均比喻神猛烈的作為，聖經中常以火的功用來象徵神的審判）。
　　先知呼求神再度行百姓們「不能逆料可畏的事」（指神早時使列祖們所經歷到的奇蹟，例如過紅海、過約旦河、日頭停在基遍一天之久、繞倒耶利哥城等讓猶太人驚異不已的偉大事蹟），先知並暗示神乃是等候罪人悔改的，因此若百姓肯悔改，求神能夠耐心的寬恕拯救（64:4）。然而，令先知驚奇的是，百姓並不如預期般的向神悔罪（64:5），原本應該從神的面前被趕散驅逐而漸漸失去其生命力的（64:6），如今卻竟得到神格外的救恩。先知深感餘民實在不配得此救恩。
　　最後，先知基於看見神如此的開恩給餘民，因此放膽的祈求神再以父親的心腸、又以窯匠的巧手，重新垂顧這些軟弱的餘民（64:8-9），因為先知在異象中再度目睹耶路撒冷聖殿被毀，百姓在水深火熱之中的慘狀（他們「像葉子漸漸枯乾」一語，比喻百姓逐漸失去生命力；「罪孽好像風把我們吹去」一語，比喻百姓將被擄到遠方的巴比倫，罪把他們像風一般地帶離本地本家）。此一異象因而促使先知憂急如焚地向神發出呼喊。

〔生活應用〕
一　罪導致神選擇離棄不顧祂的子民，此時，若不知即時回轉，卻仍硬心與神頑抗，甚至埋怨神，將會使自己更無法自拔。

〔今日禱告〕主啊！對敬畏你的人，你是他們在患難中的拯救者。然而對於與你相敵對的人，你是他們的征服者。

積善之家有餘慶、積不善之家有餘殃（一）

民國94年5月30日（週一）
以賽亞書＼進度：賽六十五：1-7（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章開始，先知轉述救主的啟示，論到能被揀選成為新國度選民的原則。以色列為神選民的身份原是來自先祖，然而，他們卻要因悖逆而喪失地位。他們雖然稱為主名下的選民，但卻從不主動尋找祂（65:1）。
　　首先先知論到神主動的救贖。先知以第一人稱的口氣轉述上帝主動對外邦人救贖的心意──外邦百姓原是「素來沒有訪問我（耶和華神）的」、「沒有尋找我的」、也是「沒有稱為我名下的」，但是神卻「叫他們遇見」、「對他們說我在這裡」，猶太百姓對神的輕忽，因此神就主動轉向外邦百姓。這一段啟示也是一個預言，指明福音要因猶太人的棄絕而轉向外邦。耶和華神原是猶太人所熟悉的，但是猶太人卻因習以為常以致不珍惜這個能夠成為神子民的福氣，所以上帝便將認識祂、成為祂子民的福氣轉向外邦，叫他們有機會可以瞭解救贖主的存在，並能夠尋求到祂。
　　再者，先知再度以第一人稱的口氣轉述上帝對棄絕猶太百姓的理由──神「整天伸手招呼那悖逆的百姓」（表示神非常殷切的邀請），但是百姓卻反倒尋找外邦靈媒與偶像的幫助，「時常」惹神發怒（指出神降罰乃是累積忿怒的結果）。接著，上帝一一陳述百姓悖逆的事實～
　　1.「在園中獻祭，在壇上燒香」：「壇」原意為磚，按型式來看，這並非按神所指示建造的祭壇，因為出埃及記20:24-25規定不可用鑿出來的石頭築壇，因此這乃是為敬拜外邦偶像所彷造出來的祭壇。
　　2.「在墳墓間坐著」：指向交鬼的靈媒求占卜，與惡鬼邪靈接近。
　　3.「在隱密處住宿」：指那些向邪神求異夢的人過夜住宿的地方，以便達到通靈的目的。
　　4.「吃豬肉，他們的器皿中有可憎之物作的湯」：在利未記11:7中記載豬為分蹄不倒嚼，因此被歸類為不潔的動物，象徵百姓吃喝祭過偶像的食物。
　　先知除了指出百姓上述效法外邦交鬼祭偶像的儀式規矩之外（65:2-4），指出他們驕傲的以為因崇拜外邦神而自認為聖潔。因此神要把向他們發怒氣（「鼻中的煙，整天燒著的火」），他們的子孫也要受連累（「一同報應在他們後人的懷中」，這乃是指先人犯罪，其罪並未斷絕影響力，故而連累後人＼65:5-7），然而，這些犯罪的先人必較他們的子孫更早受罰。

〔生活應用〕
一　耶和華神主動的救贖，使我們體會到得救乃是神主動的作為，而非人的自覺或渴慕。若不是神主動的尋找，沒有人有能力可以找到真神與救法。這世上有許多人想要用宗教、哲學、善行等方法找到真神與救法，但是，聖經啟示我們，唯耶和華神是真神，耶穌是唯一的救法，除祂以外別無拯救，因為天下人間沒有賜下別的們我們可以靠著得救。
二　積善之家有餘慶，積惡之家有餘殃，因此我們應當為顧念子孫的禍福而小心行為。

〔今日禱告〕主啊！感謝你主動的救贖，使我今日成為你的兒女。

積善之家有餘慶、積不善之家有餘殃（二）

民國94年5月31日（週二）
以賽亞書＼進度：賽六十五：8-16（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　上一段論到對於那些悖逆神去拜偶像的百姓，上帝將挪去他們原本所蒙的救恩，轉而把救贖賜給外邦人。本段繼續就此一主題，論到雖然神向百姓發怒，但是有少數對耶和華神保持真敬虔的餘民卻將要被分別（65:15b）。神將不把他們與惡百姓一同除滅，反倒要把臨到他們的咒詛化為祝福（65:8-10）。
　　上帝的審判是公義的，對於真實的敬虔者，仍為他們留有憐恤。為了表達上帝對敬虔餘民的看顧，先知轉述神的應許──「耶和華如此說，葡萄中尋得新酒，人就說不要毀壞，因為福在其中」，這句話的意思乃是暗示雖然大部份的葡萄園毀壞，但無論如何，園主捨不得部份仍為美好的葡萄，因為這剩餘的葡萄仍可以為園主釀造出新酒。另外的原因，乃是上帝信守與祂的「僕人」（指大衛）所立的約，因此先知宣告出說：「我因我僕人的原故，也必照樣而行，不將他們全然毀滅」，來象徵敬虔的餘民仍要受到神的保留。
　　先知接著也宣告那些在被擄時期受到蹂躪的地區將要獲得新的恢復，來說明神完全的拯救。「沙崙平原必成為羊群的圈」，沙崙平原是位於迦密山南部的平原，位於地中海沿岸，土地肥沃，適於種植與放牧，它曾在被擄時期荒蕪了七十年，在這期間只生長樹木雜草，因此不能放牧。但在神的應許賜福之下，當百姓歸回之後，又重獲生機，正如先知所預言的，成為羊群的放牧場。「亞割谷必成為牛群躺臥之處」，亞割谷為亞干犯罪後埋屍首之處（故事請參閱書7:1-26），「亞割」原為連累之意，因為亞干一人犯罪，就連累他的家人被殺，在此象徵化咒詛為祝福之意，亞割谷將成為孕育生命的所在。
　　至於離棄耶和華的惡百姓，他們必經歷飢餓乾渴，憂傷與哀號，並要被刀殺（65:11-14）。先知指責他們「離棄耶和華，忘記神的聖山」（指不以神及神的殿為要的一種輕慢態度），「給時運擺筵席」（「時運」原文為gad〔迦得〕，乃是迦南的一個神祇，迦南人曾以它為城的名字〔巴力迦得〕，參閱書11:7）。「給天命盛滿調合的酒」，指他們的抉擇以酒食奠祭給偶像，將成為沉淪的宿命。因此神要「命定他們歸於刀下，都必屈身被殺」（指被巴比倫人所殺害），他們的死亡並非沒有獲得悔改的機會，而是硬心行惡，變本加利地用人的方法去敬拜偶像。
　　最後，先知指出：因著這些不敬虔者如此悲慘的結局，那被揀選的新選民必以他們為鑑戒（65:15），而神也將不再被偶像與靈媒取代，人必全心求告祂（65:16）。

〔生活應用〕
一　上帝是有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛慈愛的神。祂降罰之前必有再三的悔改機會給犯罪的人，因此人一旦落入神的刑罰中受苦，乃是因神已忍耐多時所致。這時候人再呼天搶地悔改也都沒有用了，只能懊悔自己當初為何不肯謙卑改過。
二　真實的敬虔是為神所知道的，上帝紀念那些為祂的名而堅守純正的人。

〔今日禱告〕主啊！你是賞善罰惡的神，唯願我對你真實的敬虔被你紀念。

新天新地

民國94年6月1日（週三）
以賽亞書＼進度：賽六十五：16-25（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在論述完神對不虔之民與敬虔之餘民的信息之後，先知接著揭開了一項奧祕，那就是有關新天新地的啟示。耶和華神透過先知向選民介紹祂的新世界與新秩序──「看哪！我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想」，以前的舊世界與舊秩序將完全過去（65:16-17）。有解經家認為這一段新天新地的敘述，並非指千禧年國度的來臨，因為第20節說到在新天新地中，「必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者。因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛」。這些學這認為既是新天新地的時代，就不會有罪人與死亡的存在，因此這段經文最可能是指被擄歸回後耶路撒冷的新光景。
　　然而，也有另外的學者支持這段經文乃是指千禧年國度的來臨，因為第25節的敘述「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土意作蛇的食物，在我的聖山遍處，這一切都不傷人不害物」，以上的描述呈現出祥和的世界，唯有千禧年國度才能有如此的光景。
　　筆者認為，本段乃是先知以百姓能夠瞭解的語句來形容永生的美好，以被擄歸回後被復興的耶路冷新景象，來預先宣告千禧年國度的美好。先知的論述指出，在被擄歸回後的耶路撒冷，罪將不再有權勢叫一個人落入死亡之中，因為神賜福的能力大過犯罪的能力。百姓因無罪的歡樂，將使他們「不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音」（65:19）。先知以人世間所能領悟的字眼，來描寫新世界的美好（因此不宜照字面解釋）。這新世界是以新耶路撒冷為治理的中心（65:18），罪惡與死亡在其中不再有能力（65:19-20）。各人要享受完全侵奪的平安與福氣（「他們要建造房屋，自己居住，栽種葡萄園，吃其中的果子」（指享受該有的勞碌收獲）、「我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的，必長久享用」（「樹木」原文指橡樹，先知在此以橡樹的長大需要長久的時日，來比喻神把永生賜給敬畏祂的人）65:21-23）。
　　最後，先知安慰這一群敬虔的子民，神也會主動眷顧他們的需要（「他們尚未求告，我就應允，正說話的時候，我就垂聽」65:24）。和平將是新世界中萬物相處的特徵（65:25）。

〔生活應用〕
一　從「他們要建造房屋，自己居住，栽種葡萄園，吃其中的果子」一語提醒我們，我們在地上所「栽種」的一切行為，將來在天上也將有相對的回應。因為種瓜得瓜，種豆得豆。
二　從「他們尚未求告，我就應允，正說話的時候，我就垂聽」一語中，我們瞭解神乃是全知的神，我們所有的意念還在思想裡打轉的時候，神早已知道。因此，我們當要學會的不是如何禱告把所要的告訴神，而是如何叫神喜悅我們的內心所想的意念。因為神之所以應允禱告，乃是因為我們的意念合於祂的聖潔良善，我們的所求並不違背祂的心意。因此，與其一昧地追求學習「如何更蒙應允」的禱告方法，倒不如回歸內心，做一個內裡誠實，神喜悅的人來的實在。

〔今日禱告〕主啊！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。

對形式主義者的信息

民國94年6月2日（週四）
以賽亞書＼進度：賽六十六：1-4（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　六十六章為以賽亞信息的尾聲，本章分為兩段。第一段論到神對死抱型式主義的惡百姓的責備與審判（66:1-4），第二段為神對敬虔的餘民堅忍的稱讚與賜福（66:5-14）。
今天的信息為第一段，先知以真假敬拜的對比，來論到審判的依據。在這一段中又分為兩部份──第一部份66：1-2論到真實敬拜的本質，第二部份66:3-4論到對假敬拜的責備與審判。
　　在第一部份的講論中，先知先敘述何為真實敬拜的本質。先知以向百姓提出兩個問題，來進行他的講論。這兩個問題包含在第一節上帝的宣告中，神說：「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇呢？哪裡是我安息的地方呢？」的確，物質的殿不能使神安居，唯有神降卑自己時，才有可能「形式上」的住在人手所造的殿中。上帝要能夠得到安息，也並非「形式上」住在人手所造的殿中，而是因著罪惡能夠由地上完全的除去。
　　然而，神卻看不到祂的百姓向他謙卑的降服，反倒天天看到罪惡在地上滋生。面對這虛假的敬拜，以及百姓滿了罪行的生活，上帝的心實在得不到安息。百姓自欺欺人的說，只要為上帝建造一座殿宇，就可以使神的心歡喜，然而，越是這樣，越是叫神厭煩。先知指出當聖殿被這一群口是心非的惡百姓濫用時，神更不願意住在其中，因為耶和華神「所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰競的人」。
　　基於這部份的論述，先知因此接著轉述上帝眼中的百姓罪行（第二部份），這包含他們自以為義的敬拜行為，先知以對和錯交替對比的方式進行他的講論。先知指責百姓「宰牛好像殺人」、「獻羔羊好像打折狗項」、「獻供物好像獻豬血」、「燒乳香好像稱頌偶像」。這四個描述都在形容百姓在敬拜的事上，沒有懷著敬畏神的心，一切都是行禮如儀，甚至與外邦人拜偶像的舉措無異。上帝厭惡他們的獻祭，因為他們獻祭的行動，徒然使上帝想起他們的罪來。當他們宰牛的時候，神就想起他們殺人的罪；當他們獻羔羊的時候，神就彷彿看見他們像打狗似的兇殘暴行。當他們獻供物的時候，神看這供物好像豬血般的惹神的厭惡；當他們在他的壇上燒香的時候神就記起他們拜偶像的邪行。神說，都因他們「揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事」，因此神就任憑他們陷入那些變幻莫測的虛妄之中，隨他們所欲的行惡。

〔生活應用〕
一　天地既然都是神所造的，物質的聖殿是無法滿足神安息的需求的。唯有被建立在虛心痛悔人心中的屬靈聖殿，才是神所願住的。
二　我們所有的敬拜，會讓神想到、看到、記起甚麼呢？神將如何看待我們的信仰行為呢？或許我們以為常常來禮拜神、禱告、聚會、唱詩、讚美是可以取悅神的行動，但若我們的生命與生活沒有先被神喜悅，那我們一切的信仰行動，就可能不如我們所預期的是一個美好的獻祭，神也將不悅納我們的一切敬拜。

〔今日禱告〕主啊！不要丟棄我使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。

對敬虔餘民的信息

民國94年6月3日（週五）
以賽亞書＼進度：賽六十六：5-14（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在上一段論述完神對死抱型式主義的惡百姓的責備與審判之後，接著先知對那些持守單純信靠神之心的百姓給予嘉勉，並向他們報喜訊。
　　這個嘉勉的信息，包括首先以型式主義者所犯的錯，來安慰那持守單純心志的百姓。先知對著他們論到「你們的弟兄」（指形式主義的敬拜者）是「恨惡你們的，因我的名趕出你們」，先知挑明說到形式主義者因為不能接受單單信靠神拯救的看法，因而排斥敬虔的選民。他們曾經驕狂地宣稱「願耶和華得榮耀」。事實上，這句話是形式主義者的一廂情願，實際上他們所作的行為並不榮耀神。因此先知說，到頭來「蒙羞的究竟是他們」，因為他們口中宣稱「願耶和華得榮耀」，實際上卻背其道而行、口是而心非。
　　因著這些形式主義者的虛假，所以上帝從聖殿發聲，先知形容那是「向仇敵施報的聲音」，上帝決定將那些形式主義者從聖殿中趕逐出去。至於那些敬虔的餘民，他們雖然曾經因為堅持信靠神的救法而被形式主義者排擠（66:5），但是神卻要為他們伸冤，把這群形式主義者從聖殿中趕逐出去（66:6這讓我們連想到耶穌潔淨聖殿）。
　　上帝並且為祂瞬間臨到的救贖作證，祂宣告那臨到錫安的救贖，並非建立在神百姓的努力上（「錫安未曾劬勞，就生產。未覺疼痛，就生出男孩」），而是因為彌賽亞受苦犧牲所致。的確，世人不可能用自己的努力而獲的生命，更何況要在短時間之內就成就呢？（「國豈能一日而生，民豈能一時而產。因為錫安一劬勞便生下兒女，這樣的事誰曾聽見，誰曾看見呢？」乃是指彌賽亞救恩的瞬間臨到）。然而這乃是預言耶穌將在一時之間便成就了救贖而說的，耶穌為世人而死，孕育出新的復活生命（66:7-8預表教會將因耶穌的死而孕育產生），乃是耶和華神的命定作為（66:9）。
　　神在處理完形式主義者，並將救恩瞬間臨到錫安之後，先知宣告那時所有堅信神的敬虔餘民將一同歡樂（66:10-11）。神必使他們獲得超越萬國的榮耀，以前他所受的羞辱有多深，如今他將要得的榮耀也就有多大（注意66:12「漲溢的河」與8:7亞述侵略的比較解釋）。此時，先前嘲諷說要餘民「使他們得見你的喜樂」的形式主義者（66:5）將真的看到這喜樂的實現。

〔生活應用〕
一　堅守單純的信仰的確是一件不容易的事，人是群體的動物，總是比較容易隨波逐流。透過本段信息，先知提醒我們，寧可忍受孤單而選擇做敬虔的少數，也不要因想贏得大眾的認同或接納，而丟棄信仰的堅持，並落入被神視為形式主義的當中。
二　救恩乃是神主動玵瞬間的超自然作為，是藉著耶穌基督的犧牲而產生出來的結果。因此，基督徒應當懂得珍惜這白白得來的救恩。救恩既來之不易，我們也當常懷感謝的心情，努力勸人來得這白白的救恩，使基督犧牲的愛可以分享給更多的人。

〔今日禱告〕凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的我必使他得著我的救恩。

對不敬虔者的報應

民國94年6月4日（週六）
以賽亞書＼進度：賽六十六：15-17（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段乃是第六十六章的第二段，其中又分為兩部份，第一部份乃是論到神對不敬虔之惡百姓的報應（66:15-17）；第二部份乃是論到在新世界當中，普天下列國對耶和華神的奉獻與服事（66:18-24）。
　　在這第一部份（66:15-17）的一開始，耶和華神再度以戰士的姿態出現，先知以舊約慣用以描述耶和華神那無上的威嚴與可畏的大自然變化。先知以三個形象來，來敘述耶和華神降臨所帶來的震撼（66:15）。
　　1.「在火中降臨」──在出埃及記時候，上帝在荊棘燒著的火中向摩西顯現，這表明上帝乃是煉淨一切的，但在祂的煉淨中，被煉淨的對像卻不會毀壞。因此，「煉淨的全能者」便是此時這一位耶和華神戰士所要讓祂的百姓體認到的第一個形象。
　　2.「車輦像旋風」──希伯來書的作者提告訴我們，神以「風為使者，以火燄為僕役」（來1:7）。祂在一般聖經作者的認知中，乃是御風而上的神，是超越一切，又自由往來的神。因此這一位耶和華戰士要讓百姓認識的第二個形像便是「超越的全在者」。
　　3.「以火燄施行責罰」）──聖經常常以火燄來象徵上帝的審判，希伯來書也啟示我們「神乃是烈火」（來12:29）。的確，對作惡的人而言，上帝的烈火乃是為了罰罪，可是對敬虔的子民來說，如烈火般的上帝卻是保護者。對神來說，祂的眼目是雪亮的，知道誰該受罰、誰該保護。因此這一位耶和華戰士要讓百姓認識的第二個形像便是「可畏的全知者」。
　　在神降臨的威榮中，要繼續對付另一類的百姓，就是外表分別為聖，但內心卻是污穢骯髒的人，先知形容這一般人為「分別為聖潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠，並可憎之物」（66:17）。這提醒我們，敬拜神本是美事，但是若有心敬拜神的人，卻跟錯了宗教領袖，致而不按神定規的神聖與真理敬拜，卻以神所厭惡之祭品獻給神，他們將會與祭品一同滅亡（「倉鼠」與「豬肉」在利未記十一章裡面乃是被列為不潔淨的動物，既然神規定以色列人不能吃這些動物，當然就不可以用這些動物來做為祭品獻給神了，所以先知指責那些以「倉鼠」和「豬肉」獻為祭的人乃是可憎的）。筆者認為，這等人通常在聖殿是不容易被察覺的，因為他們的外表極為敬虔，常瞞得過眾人，但暗地裡所行的，卻是不潔與可憎的，唯有鑑察人心的神可以識透。

〔生活應用〕
一　一個信神的人，若只是一昧的高舉自己的神學，而排斥他人對神的認識，縱然一再宣稱是為了榮耀神，卻喪失在基督裡那一份可貴的合一。世上沒有哪一個人的神學是完美的，然而神卻接納我們的不完美，既然如此，為何我們還要去撻伐與我們不一樣看法的弟兄呢？難道主不能為祂的道發熱心，而需要我們如此激烈的方式呢？

〔今日禱告〕主啊！唯獨你是可畏的，你怒氣一發，誰能在你面前站立得住呢？

普世的敬拜與永遠的結局

民國94年6月5日（週日）
以賽亞書＼進度：賽六十六：18-24（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段信息一開始，上帝以「我知道他們的行為和他們的意念」來宣示祂的全知。這一句宣示，乃是針對66:17當中所述的那些隱藏的拜偶像者所發出的回應，指出人一切偏差的行為與意念，都逃不過上帝的法眼。上帝要將一切虛假的惡人完全除去，而卻要「將萬民萬族聚來看見我的榮耀，我要顯神蹟」。這乃是一段的預言，其中所揭開的奧祕，乃是指耶穌基督將要在十字架上被舉起來，就要吸引萬人來歸向祂所說的。神聚集萬民萬族，不再利用旗幟的號召（例如興起亞述、巴比倫、波斯等國成為懲罰悖逆百姓的工具），而是利用祂犧牲的愛。
　　當一切的惡人（假信徒）都被除去之後，接著先知引導我們看到幾幅美好的景象，先知說這完全是出於耶和華神的作為（66:18）。
　　1.普世的宣教：先知打開了一段普世宣教的預言，以賽亞轉述神的話說：「那些素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀」的列邦百姓，將要紛紛聽聞耶和華神的救恩，並且要將這救贖的福音「傳揚在列國中」（66:19）。
　　2.列國的獻祭：正如解經家史密斯所形容的，遠至西班牙和非洲的角落，直向黑海和希臘伸展，形成一個大環。無論遠近或海島，萬國必用他們的一切交通工具載運著貢物，浩浩蕩蕩的行往耶路撒冷，要奉獻在神的殿中。這些原本用來載運軍隊與戰爭裝備的「馬、車、轎、騾子、獨峯駝」，將轉而成為載運獻祭物品的工具。
　　3.萬民為祭司：列國也被接納在神的聖殿中獻祭與事奉（66:21「耶和華說，我也必從他們中間取人為祭司，為利未人」一句，根據改教家馬丁路德的解釋，他認為這乃是指萬民皆祭司的觀念）。此時凡敬畏耶和華的信徒，都有資格被揀選成為神的祭司來事奉祂。
　　至於那沒有真生命與真敬虔的假信徒，他們將在不滅的火與無死的蟲中間受苦（66:22-24）。許多解經家都認為這以賽亞書最後的三節經文，乃是末日審判之後新天新地與硫磺火湖的預言。先知指出上帝要為一切蒙恩的子民建造一個長存的新天新地，讓屬祂的百姓永遠住在其中。那些得救的人，因為他們的名字寫在生命冊上，所以被應許得以和新天新地一樣長存。這乃是耶穌基督應許給信他之人永生的實現。至於「那些違背神的人」（指硬心不悔罪的人），他們的則將在「不死的蟲」與「不滅的火」當中受苦，且被萬民憎惡。

〔生活應用〕
一　劉備在臨終前對阿斗說：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。這實在是一句智慧的話，因為人一切所行的，無論是善是惡，神終必報應。
二　基於馬丁路德所詮釋的基督信仰要義「萬民皆祭司」，因此基督徒應當懂得善盡人與神之間橋樑的職份（「祭司」一詞在新約的原意為橋樑），努力傳福音、為靈魂得救禱告。能成為他人的祭司，乃是一無上的榮耀，但願每一位基督徒都能努力而為。

〔今日禱告〕來啊！我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。