中壢浸信會信徒每日靈修材料

新約的序言

民國93年11月1日（週一）
使徒行傳\ 進度：徒一章1至5節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　路加被大多數學者認為是使徒行傳的作者，在保羅宣教時，路加經常與保羅同行，由保羅曾以親愛的醫生稱呼他（西四4,14），而當時保羅正在羅馬坐牢便可得知。所以，路加能在準確掌握佔宣教主要部分中保羅宣教過程，並藉由所考察的的宣教歷史，描述耶穌藉由聖靈繼續完成他的救贖工作。路加是新約著作中唯一的外邦人，他受過良好的教育，希臘文文筆流暢。一位非猶太人的外邦人，信仰了基督，先後寫下路加福音和使徒行傳，共佔了新約四分之一的篇幅，這是聖靈奇妙的帶領，藉由信主的外邦人寫下福音與教會歷史，這更顯出基督的救恩普及萬邦。
　　提阿非羅是誰呢？在路加在福音書中曾以「大人」稱呼他，表示他是官吏或貴族的身份，想必是對使徒們的宣教工作有影響力的人；他是因路加傳福音而信主的人。路加為何以寫作這樣這龐大的文學作品，作為信件給他呢？一章1至5節便是使徒行傳的引言，是要繼續闡述耶穌升天之後，照著耶穌的應許，福音怎樣藉著聖靈漸漸傳開到世界各地。另外，使徒行傳中經常出現使徒傳福音時，卻遭受猶太教的攻擊的記載，而路加便以歷史記載的方式證明使徒所傳的福音是猶太教的延續，並非錯謬的信仰，所以在初期可能有著強烈的護教目的，是為保羅與其他使徒辯護。但是使徒行傳尚有其他豐富的內容，包含了教會歷史、宣教佈道、神學等等的豐富內容，這說了明路加寫作使徒行傳的目的是非常多樣的。
　　在路加福音中，使徒是指耶穌所挑選的十二門徒，後來猶大失落了，經由聖靈的引導選出遞補的馬提亞。使徒行傳中保羅和巴拿巴被稱為使徒（徒十四4,14），以後還有某些被指派建立教會的人也被稱為使徒，不論誰被稱為使徒，都是耶穌藉著聖靈感動門徒們親自挑選的。使徒時代的興起，是為了最初的教會建立，使徒已經完成那時代的工作，現今若有稱為使徒的，並不恰當，如此自稱的人通常是認為自己的「位份」高於其他信徒的職份，信徒應當小心分辨，切勿任意跟從有這樣自稱的人。

【真理提醒】
　　耶穌在地上的事工，是直到被接升天的日子，就是在復活後，耶穌藉著聖靈教導門徒，以後被接升天為止。但以後保羅在異象中，繼續得著耶穌的引導，成為重要的使徒，所以第二節暗示著耶穌藉由聖靈，繼續完成他的救贖工作，在耶穌死亡後，多次向門徒顯現，證明自己是活著的。耶穌為何在復活繼續教導門徒四十天之久呢？因為接下來的工作要交給門徒，按著聖靈的能力繼續下去。耶穌繼續講論神國的事，並且用各樣的方法讓門徒們證明自己是復活的，不是鬼魂。路加更寫實的記載了耶穌和門徒一同吃飯，說明耶穌如何努力堅固門徒的信心。在用飯時，耶穌吩咐門徒要在耶路撒冷等候所應許的聖靈降臨。這是耶穌的承諾，後來這承諾的應驗，更證明耶穌的復活。奇妙的耶穌，他的救贖計畫是何等的一致，所有的信徒，都是從原本失敗的生命中被耶穌更新的。
　　跟從耶穌的門徒，若要在耶穌升天後繼續留在耶路撒冷，是很不容易的事，因為那裡有著許多敵對耶穌的人，那裡也是令門徒想起傷心往事的地方，但耶穌卻要從世人眼光中認為失敗的地方，興起救贖的福音。
　　教會的開始乃是由「聽從」耶穌的吩咐開始，再來便是「等候」。現今的教會事工、個人信仰追求，由「聽從」而開始，從「等候」而展開，幾乎是共同的經驗。聽從可指順服聖經真理、聽從教會牧者的教導、接受弟兄姊妹的勸導與安慰、、、，再來便要等候。等候不是禁止不動的，是由聽從的方向積極努力、恆切禱告。聖靈的能力，常常顯在願意聽從與等候的人身上；沒有耐心的人、自以為聰明的人、不順服的人，看不到聖靈的能力在他身上。

【生活應用】
一、在「聽從」上下功夫：渴慕真理、服從教導、常與弟兄姊妹交通，以此檢驗「聽從」是否足夠。
二、在「等候」中得應許：由聽從的得著向神禱告，並有積極作為，神的應許常在等候中進行著。

【今日禱告】主啊！我願聽從你，並等候你。

為耶穌作見證的人生

民國93年11月2日（週二）
使徒行傳\ 進度：徒一章6至11節（請先研讀經文）

【真理提醒】
　　在耶穌升天前和門徒聚集的那些日子裡，在談論些什麼呢？由一章6至8節可看出兩個主題，即「神的國」與「神的靈」。先知們常常把兩個主題連在一起講論，他們說當神建立彌賽亞國度時，祂要將祂的靈澆灌下來，這是屬神國度的表徵和祝福。門徒問耶穌是要在這時候復興以色列國，顯然還是不明白耶穌的教導，所以耶穌必須加以糾正。　　對猶太信徒而言，期盼的是以色列國復興；但對外邦信徒（使徒行傳的主要讀者）而言，所關心的卻是耶路撒冷被毀（廿一20至24）時，是否就是耶穌再臨的時候。這兩種看法都是錯誤的，所以路加記載耶穌的回答，耶穌表明這日期不是「人」可以知道的。
　　對於世界末日什麼時候會到來的話題，有時基督徒比非信徒的興趣還濃厚，如何躲避大災難曾被重視討論過的議題，在台灣甚至發生1995潤八月（預言中國會攻打台灣），一些基督徒以移民避難。既然耶穌明明的說世界的末期不是人可以知道的，因為所有的日期和時間都由天父的權柄而定的，關心世界末日的話題就不應被列為主要討論，否則將妨礙宣教的意願。
　　耶穌決定終止門徒錯誤的想法，並建立正確的觀念。原來神的靈降在人的身上，便是神國度的開始，是藉由門徒為基督作見證展開的。這與耶穌當時宣揚神國的信息的作為是一致的，但以後將由門徒藉由聖靈的能力繼續向各處宣揚。耶穌把聖靈充滿與為耶穌基督作見證宣揚福音視為一體，使徒行傳記載聖靈充滿時，也都伴隨著福音宣揚，基督徒最能彰顯聖靈充滿的形象，便是作見證宣揚福音時。追求聖靈充滿，若不是以見證基督福音為目標，而是期待在聖靈充滿的神秘經驗中經驗神的同在，或是任何其他目的，都將與使徒行傳中描述耶穌所講述的聖靈充滿意境大不相同。
　　當耶穌做完最後的教導，便被接升天。這段不是象徵性的，路加是以寫實的方式記載。門徒看見耶穌升天，也看見、聽見天使的話，天使傳講天父的話，應許耶穌還要再來。這時門徒將會想起耶穌說過自己將要駕雲降臨的教訓（路廿一27），這也成了當時門徒傳福音作見證的動力，期待福音傳給萬民，末期來到耶穌便會降臨（可十三10）。耶穌的話到現今已經兩千年了，雖然福音傳的比過去更廣，但是否傳遍全球耶穌便會降臨呢？有人期待耶穌快快降臨，所以規劃出傳福音到世界各處的各種方式，例如以語言族群分析尚有多少福音為達之地、如何以資訊快速讓全球的人聽見福音、、、，這都存著想以福音傳遍，而「使」耶穌降臨的企圖；但這是否忘了天父願意萬人得救，不願意一人沈淪的心意呢？末世論的過份重視，常常使人對於人文（藝術、文學、音樂、、、）的努力缺乏興趣，因認為世界終會滅亡，一切都將毀滅，結果使人生看起來毫無色彩。在人的有生之年，有無機會看見耶穌降臨呢？耶穌是期待人不要想著他將會降臨日期在何時，而要信徒不斷的努力作見證傳福音。
　　每一位信徒都應為主做工，都應為教會事工而努力，如果信徒問說：「要做到什麼時候啊？」此刻便會感到事奉勞累，甚至想放棄。這時得想起耶穌的教導，事奉的日期該到什麼時候人不必知道，因為所有的日期與時間都是天父的權柄所定的。每當信徒在信仰上多一份的努力，就感到生命更加踏實；但通常這時應許尚未來到。當人在信仰的努力中躊躇、裹足不前時，感到的是生命的不實在。耶穌復活與門徒相聚討論，門徒尚且還不明白，何況我們呢？所以寧願選擇不必多問，而選擇為一切可在信仰上努力的獻上生命。

【生活應用】
一、為一切已在眼前，可為信仰擺上的獻上努力，不擔心未來如何。
二、祈求聖靈充滿，為基督福音作見證。

【今日禱告】主啊！我願不住的宣揚你，直到天國與你相遇。

以禱告為念的教會

民國93年11月3日（週三）
使徒行傳\ 進度：徒一章12至26節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「約有安息日可走的路程」：約等於1.2公里，耶穌升天的事發生在耶路撒冷附近。15節「約有120人」：按猶太的律法，必須足夠120個男人人才能成為一個自立的議會，因此初期的教會是符合律法的新團體。20節的前半段出自詩篇六九25，是預表敵對彌賽亞的人下場，結果應驗在猶大做為上吊自殺的所買的那塊地。20節後半段出自詩篇一零九8，預表敵對者將被取代職分，所以使徒以此決定尋找取代猶大的人。26節「搖籤」：這是舊約中被認可尋求神旨意的一種方法，但在聖靈降臨之後，教會未出現再度採用此方法。
　　按路加福音九1至6；廿二28至30的記載，十二使徒等同以色列的十二族，這對以色列國是不可少的數目，所以揀選遞補猶太的空缺是有必要的。成為使徒的必要條件是見過復活的耶穌，右臂他委派去作見證（路一16,17），約瑟和馬提亞被提名，主引導他們選出馬提亞。以後的使徒過世候，教會並不認為需要再選立取代者，因為他們並沒有背叛耶穌。

【真理提醒】
　　這裡讓我們看見新約最初教會的成員，包含十一使徒、耶穌的家人和見過耶穌復活的婦人。新約初期的教會有什麼特色呢？乃是「同心合意地恆切禱告」，他們心志相同、目的相同、動力相同，這都顯在向神禱告的事上。我們從聖經中不難發現，神的應許總是早已預備，而神在乎的是那尋求的過程，教會怎樣同心合意向他禱告是神所重視的過程之一。許多時候基督徒反而是急於結果成就，但卻忽略了過程，反而得不著應許。同心合意恆切的禱告，當應許出現時，會發現禱告不是多餘，而是有根有據的出現在眾人的心志、目的、動力在真理上的合一。
　　後來教會逐漸聚集到一百二十人，這些人應該事先見過耶穌復活或是跟隨過耶穌的人。這眾多人聚集的教會，依然是同心合意禱告。禱告並非一套的儀式或方式，不論何種形式的禱告，都是直接對著神的，這是禱告會和其他聚會不同之處。從彼得站起來說話，按聖經的根據，以講道的方式向眾人述說應當回應神的事，可見在這長時間的禱告聚會中，包含了分享、代禱、討論、研經、議會等等的進行。許多時候，台灣教會對禱告會著重在形式，例如敬拜讚美、代禱事項、屬靈經驗的追求、、、，並不重視理性的部分，但比較期待神秘經驗，這與使徒行傳記載最初教會的禱告會對照並不相同，著重形式的禱告會反而顯的「遜色」許多。如何不被形式限制，而能以豐富的恩賜應用在禱告會中，使參與者更豐富的向神禱告，是需要努力的方向，主必定按祂的信實回應眾人的禱告。
　　禱告也是信心的準備，當門徒按主的心意留在耶路撒冷，同心禱告時，以後的經節將看見所應許的聖靈，在五旬節降臨了。為什麼基督徒必須凡事都以禱告為念呢？禱告是信心的準備功課，不願意禱告而期待神賜福，是一幅多麼不協調的景象。禱告從來不需丟棄理性的追求，否則人怎能明白神的回應呢？

【生活應用】
一、眾人禱告時，應追求同心合意，並要恆切，願意花時間、付代價。
二、在禱告時，以讀經、交通分享、敬拜讚美、、、方式，豐富禱告的內容。

【今日禱告】主啊！我願意恆切的向你禱告，也願意和弟兄姊妹同心合意向你禱告。

五旬節那天

民國93年11月4日（週四）
使徒行傳\ 進度：徒二章1至13節 （請先研讀經文）

【要點釋經】
　　在使徒行傳路加提到神的子民如何經歷聖靈的應許、恩賜、洗、能力及充滿。五旬節那天所發生的事實是多面向的。第一，這是耶穌再來前，在祂的救贖事工中最後的一個行動，祂復活升天，差遣聖靈來到祂的子民中間，為了堅固我們，成就祂所應許的，五旬節那天的事件是不可重複的。第二，五旬節為使徒帶來裝備，聖靈要提醒及教導他們，使他們成為帶有權柄的見證人。第三，五旬節是聖靈新紀元的開始，雖然祂的降臨是一椿獨特和不可重複的歷史事件，現在神的子民(無論在何時何地)都可以得著祂的幫助。第四，五旬節被稱為第一個「復興」，指神不尋常的臨在中的一次，整個群體都深切感到祂那實在且大有能力的同在。
　　「復興」包括人被罪深切的譴責(37節)、三千人信主的經歷(41節)，以及對神敬畏之情。神的心意可能是：這些是教會正常的經驗。風及火是不尋常的，那些不同的語言也可能也是不尋常的，但那新生命及喜樂、團契及敬拜、自由、勇氣及能力卻應是教會正常的經驗。

【真理提醒】
　　在兩約之間的末期，五旬節被用來紀念神在西乃山頒布十誡這事件，因為一般認為，這事件發生在出埃及後五十天。那麼五旬節事件可能含有收割和頒布律例雙重意義，那天有三千靈魂的豐收，是基督教宣教事業初熟的果子；根據猶太傳統，風、火和聲音都與西乃山有關，路加要描寫的就是這三個現象。
　　第一，「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，」。第二，「有舌頭如火焰」出現在他們面前，「分開落在他們各人頭上」使他們個別得著聖靈的同在。第三，「他們就都被聖靈充滿，按聖靈所賜的口才說起別國的話來」。這三個現象起碼代表了聖靈新紀元的開始，聖靈要開始的新工作。像風的聲響象徵能力(就如耶穌答應過賜給他們、幫助他們作見證的那份能力，路24：49；徒1：8)；那像火的景觀代表潔淨(就像那潔淨以賽亞的火炭一樣，賽6：6-7)；那像別國語言的說話則象徵基督教會的宇宙性。
　　「聖靈所賜的口才」是一種超自然的能力，使人可以說別人聽得懂的語言，群眾感到驚訝，信徒所用的語言對講者來說是「別國的」(4節)，外國的，但對群眾來說卻是「我們自己的」(6、11節)，就是他們自出生以來「便用的鄉談」(8節)。他們感到希奇，是因為一百二十個信徒所講的信息內容，神的大作為。
　　五旬節事件象徵在聖靈裏一種嶄新的合一，是超越種族、國界和語言隔閡的。路加特別著重聚集在耶路撒冷群眾的國際性，「他們從天下各國來」(5節)，天下各國都有代表在那裏。因為路加包含了閃、含、雅弗的後裔，這裏的「列國表」與創世記十章相比，路加所提到的大部份民族都屬於閃族的人，其中的以攔是創十章所提到的閃族各國中的第一個；埃及(屬於含的系列)；羅馬來的旅客(屬於雅弗的系列)，清楚的表現了基督國度裏的多種民族、多種國家及多種語言。自從早期教父以來，解經家認為，五旬節的祝福是巴別咒詛的相反，在巴別，人的語言被變亂，各國被分散；在耶路撒冷，語言的障礙被拆毀，象徵各國要在基督裏合而為一，預表將來在天上的一幕。在巴別，地上的人驕傲的希望升到天上，在耶路撒冷，天堂卻謙卑地降到地上。

【生活應用】
一、五旬節那天，個別信徒都被聖靈充滿，得著聖靈所賜的能力為神作見證，講說神的大作為，神也要賜給今日的我們。
二、五旬節那天，神已拆毀巴別咒詛，要屬祂的子民在基督裏合而為一；神也要今日的教會經驗新生命及喜樂、團契及敬拜、自由、勇氣及能力。

【今日禱告】主啊！願我們領受聖靈裏的團契及敬拜，更能放膽作見證，講述神的大作為。

「凡求告主名，都必得救」的大異象

民國93年11月5日（週五）
使徒行傳\ 進度：徒二章14至21節 （請先研讀經文）

【要點釋經】
　　二章14至41是彼得對五旬節的解釋，這並非逐字的講詞，而是撮要的記載。在14至21節，彼得引用約珥書二章28至32節。彼得將約珥書的「以後」，巧妙的改成「末後的日子」，這是為了表示聖靈的降臨，即表示末後的日子以來到；他將經文應用於耶穌身上，猶太人所認知的救贖主，不單是指著保護以色列的耶和華，而是已經顯明在那位叫一切呼叫他名都能從罪和審判的解脫的耶穌。
　　五旬節聖靈澆灌的事件，並非階段性的，乃是終極性的，神賜下聖靈降於地上，神不可能再收回；這也是宇宙性的，將廣泛性的臨到不同種族的人身上，不單單只有猶太人。領受聖靈的人包含「所有的人」（17節），沒有性別（兒女）、年齡（少年、老年）、或地位（僕人、使女）之分。被聖靈澆灌的人，要說預言、見異象、做異夢；預言、異象與異夢是有著相同意義的，過多的區分解釋並不符合聖經的用法。以往只有先知蒙召領受預言，預言的精義是神的話，是神藉由預言向人顯明自己，在新約時代，因為聖靈的降臨，認識神成了宇宙性的現象，這預言透我基督耶穌應驗了，所以新約時代裡，所有的人都將如先知、祭司、君王般的認識神；誠如馬丁路德所說的「信徒皆祭司」，今日新約的信徒都直接敬拜神；這和舊約時期不同。
　　19至20節出現了令人驚駭的景象，因為聖靈的降臨也引入了末世，這將是一段漫長、充滿機會的日子，直到主耶穌再臨。在此刻，神在天上與地下彰顯自己時，人類的社會將更加動盪，社會革命、政治革命、、、，種種的不安將出現。但21節卻帶出了末日的盼望，因著福音的廣傳，所以「凡求告主名的，都必得救」。

【真理提醒】
　　異象的解釋必定是根據聖經，彼得與教會的弟兄姊妹在多日的等候禱告時，必定包含查考聖經，尤其是聖靈降臨的相關經文，因此在眾人對異象產生誤解時，彼得可立即以講道的方式解釋，並且帶出福音信息。眾人在被聖靈充滿時，也因著等候禱告時，認真的回應聖經真理，所以在聖靈澆灌以別國的話傳講信息時，並未失去理性；他們都知道自己被聖靈澆灌，也知道自己在做什麼，否則真的將如同「他們無非是新酒灌滿了」。由於台灣在靈恩追求時，對於暫時停止理性的神秘經驗（例如被聖靈擊倒、唱靈歌、跳靈舞、說方言、、、），做為被聖靈充滿的表徵比較感興趣，但這些都不易有穩固的聖經解釋。是否能在被質疑「他們無非是新酒灌滿了」時，做出有根據的解釋，也帶出福音信息呢？若有不足，就應當修正，否則將對福音宣教的益處產生障礙。
　　彼得引用約珥書解釋聖靈的降臨，說明在新約時代聖靈的降臨是普遍性的，信徒也將被聖靈澆灌，所以每一位信徒必定有著異象。許多時候探討聖靈充滿的議題，多過回應聖經的話。信徒對聖靈充滿的期待，往往不是這裡所說的大異象——「凡求告主名，都必得救」。這異象首先成就在每一位信主的兒女身上，往後，每一位信徒也將回應這救恩的異而象廣傳福音。當我們看到某位信徒熱心傳福音、親愛弟兄姊妹、關懷軟弱的肢體、為教會熱心奉獻自己，我們會有信心的說：「他是個被聖靈充滿的人」；他看起來是真的回應「凡求告主名，都必得救」大異象的信徒。

【生活應用】
一、對聖靈充滿應有正確的觀念，多多回應聖經真理教導，切勿過份嚮往神秘經驗。
二、熱愛福音真理、熱心傳揚福音，是聖靈充滿的基礎，是信徒應當回應的福音異象。

【今日禱告】主啊！願我常常求告你，也為失喪的人求告你。

劃時代的第一場佈道會

民國93年11月6日（週六）
使徒行傳\ 進度：二章22至41節 （請先研讀經文）

【真理提醒】
　　基督信仰與其他宗教信仰最大的不同點，其中一項在於基督是信仰根據歷史事實而傳承下來的。耶穌是歷史中真正出現的人，他所行的神蹟奇事，就算當時不信耶穌是彌賽亞的人，也知道那是事實；反對者也不否認，但以行邪術來形容（路十一15）。當時見到這異象聚集到屋子裡，從各國回來過節的猶太人並未信耶穌是彌賽亞。猶太人不承認耶穌是彌賽亞，所以把他交給羅馬政府處以十字架的刑罰，但彼得指出耶穌的受死是神的旨意；這隱含了藉著耶穌的死，神救贖的目的被成就的意義。
　　25至28節出自詩篇十六8至11節，這節經文被視為大衛預言彌賽亞的話，聖者是指彌賽亞，彼得說他就是耶穌。大衛死亡、被埋葬，遺體也在墳墓中。以色列人認為大衛具有先知的能力，彼得將大衛在詩篇所說將來有一位後譯作在寶座、這位後裔是不會在陰間、不朽的預言，指向復活的耶穌。有非常多人看見復活的耶穌，彼得現在和眾人就是為這事作見證。33節引用詩篇一零一1節，彼得說大衛沒有升天，所以這經文不是對自己說的，同樣是指著升天的耶穌說的，他現在坐在耶和華的右邊，神立耶穌為主為基督。耶穌早在傳道時就已經宣稱自己是主、是基督，但現在被高舉，耶穌擁有這兩重身份的實質和權柄。
　　眾人在聽了彼得的講到後，覺得扎心，亦即感到被罪譴責、被良心責備。世人面對自己的無知、軟弱而帶來的過錯，無論用何種方法，都無法自己承擔。他們感到焦慮，因此問彼得，他們該做什麼。彼得在38節的回答，也是所有願意信耶穌的人應當的回應：應當改變對耶穌的看法，這是悔改的開始；要受洗，表示願意信靠、順服、歸入耶穌。願意信耶穌的人，便得著罪得赦免（拒絕耶穌的罪）和聖靈的恩賜（經歷重生與更新生命）。在39節的回答說明了五旬節的恩賜不是單單賜給使徒和那120人的，這視為全天下所有被神呼召的人所預備的。
　　以後彼得繼續傳講信息，這些信息含著迫切的語氣說，必須脫離這世代的，委身於彌賽亞，並且要加入委身於彌賽亞的群體。那頭一次的佈道會，有三千人立即受洗加入教會。41節談到受洗時，並未再提及受聖靈，但若與彼得在38節所說的應許相對照，受洗與受聖靈應是同時的，但這時已經沒有出現超自然現象了。
　　這段經文讓人羨慕彼得傳講信息的果效，這信息內容忠於基督十架，沒有任何添加，讓人聽見福音救贖的盼望，但也對時代的錯謬做出分別。對於信徒而言，能否清楚的傳講福音是必須面對信仰責任，這有兩方面的挑戰：一是自己是明白與踐福音真理，再者便是否能清楚且有果效的傳講福音真理。福音真理不是一篇「定稿」，傳講的人要懂得將聖經活用於宣揚基督。彼得面對第一次的佈道會，以及往後的佈道會，講章都不同，但都以傳揚耶穌基督得救恩為目標，這也是所有使徒宣教的原則。基督徒得切記40節的提醒，如果我們在傳福音的事上不足，是否是因為屈服於彎曲的世代呢？

【生活應用】
一、努力學習聖經真理，為使自己實踐福音，並將福音傳給人。
二、不妥協於世代的壓力、誘惑，以福音為己任。

【今日禱告】主啊！願我不屈服於這世代，努力的宣揚福音。

聖靈充滿的模範教會

民國93年11月7日（週日）
使徒行傳\ 進度：徒二章42至47節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　彼此「交接」：共享、與別人相交，是彼此的付出與接受的意思，表示教會過共同的生活。「擘餅」：主的聖餐，在家中進行，這原是猶太人進餐前的一項舉動，但耶穌在最後晚餐與餵飽群眾時，都如此行，所以這舉動在初代信徒有了獨特的意義。另外，初期的教會還尚未轉變成與聖殿敬拜有所分別，他們仍然到聖殿參與正式的崇拜，但比較可能不再參與聖殿經的獻祭儀式，因為獻祭的禮儀在基督的獻上中得以成就了。因此以自發性、非正式地在家中進行崇拜聚會，以補足聖殿的禮儀所沒有的項目，崇拜聚會內容包括擘餅與祈禱。

【真理提醒】
　　這段經文提供了被聖靈充滿的教會，是怎樣的教會。路加的描述，是對聖靈與教會同在的「證據」。
　　這證據首先顯在信徒對真理極其渴慕，期待透過學習明白真理，他們不是在享受聖靈充滿的神秘經驗。使徒們也在聖靈的引導下，開始交導他們。使徒行了許多神蹟奇事，這樣的事過去是由耶穌所行的，因此聖靈親自建立使徒的權柄，而信徒們也服膺於使徒的權柄。使徒的教訓記載在新約中，服膺使徒的權柄對現今的教會而言，便是服膺於新約聖經的權威，順服新約的教導。教會中信徒的彼此順服是建立在聖經的基礎，而不是制度下的全權威。
　　在當時有個昆蘭群體中的愛色尼派，加入這群體的必須嚴格遵守規定，保含凡物功用、援助貧窮的陌生人、即有需要的陌生人，也要將他的財產交給群體管理。早期的教會團體似乎以此做為仿效，但是並非完全一樣，販售財物與人分享都是自願的，信徒仍有自己的家產，所以可在家中舉行擘餅聚會。聖靈充滿的教會，在關懷、捐助、分享不可能更少，只可能增多。在一個被聖靈充滿的教會中，若出現仍然窮困的弟兄姊妹，是很荒謬的事。早期教會自願以這樣的規範過信徒的生活，正是聖靈充滿的結果。現今的教會，不也當如此嗎？
　　42節說他們彼此交接，擘餅、祈禱，46節說他們在殿裡、且在家中擘餅，表示初期的教會是信徒彼此關懷，並且過著群體敬拜的生活。存著歡喜誠實的心用飯的形容字詞，與崇拜聚會串連在一起，可見他們在敬拜上是既喜樂又嚴肅，是何等的願意一起參與敬拜。教會的崇拜不應只有嚴肅，或者過於熱鬧，初代教會提供給我們在喜樂與嚴肅中，平行敬拜神的模範。
　　至今，任何一所教會少了福音的動力，都是不完全的。初期的教會是敬拜神的教會，也是傳福音的教會，傳福音的教會必定是被人喜愛的教會，「讚美神，的眾民的喜愛」便有此意。怎麼說主將得救的人天添加給他們呢？應該是他們天天傳福音，所以天天有人信主得救，加入教會。
　　這聖靈充滿的初代教會，天天學習真理、天天彼此相愛、天天敬拜神、天天傳福音。今日的教會豈可說，因為自己的教會尚未被聖靈充滿，所以還無法、、、呢？因為聖靈已經降臨，神的旨意不再收回，遵行神旨意的，就是被聖靈充滿的教會。

【生活應用】
一、檢視自己的信仰，在真裡的學習、關懷他人、敬拜神、傳福音的項目中，哪一項需要提昇。
二、將每日靈修、每日關懷、每日敬拜神、每日傳福音列為目標，過聖靈充滿的生活。

【今日禱告】主啊！我願遵行你的旨意，過聖靈充滿的生活。

禱告的時候與禱告的地方

民國93年11月08日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒三：1-5 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「美門」：進入聖殿內院共有九扇門，其中裝飾最華麗的是東門，用哥林多銅鑄成，上面滿刻浮雕，美門因此得名。有聖經學者認為它是尼迦挪門（NicanorGate），是從外邦人院通到婦女院的入口。

【真理提醒】
　　主耶穌在地上主要的工作，是「傳道、趕鬼、醫病」。四福音書共記載主耶穌行了卅五個神蹟，其中主醫治肉身疾病的神蹟共十七個，可見主重視醫治疾病的工作。主復活升天後，在使徒行傳清楚記載，使徒們所行的神蹟只有七個，彼得行了三個，保羅行了四個。
　　彼得醫治美門口生來瘸腿的，是使徒行傳第一個神蹟。「神蹟」不是傳道的目的，乃為證實所傳的道，我們的信心，乃在「神的道」，不在神蹟奇事，不可捨本逐末。
這位坐在聖殿美門口的乞丐，生來就是瘸腿的。他雖然四十多歲，卻天天被人抬來，放在人們最常進入聖殿通道「美門口」。猶太人一天有三次例行的禱告，因此這位生來瘸腿的人，請求這些敬虔的人給予賙濟。多年來他就是靠此為生，雖然眾人的施捨讓他得以繼續為生，卻無法改變他悲慘的命運和一生。
　　「禱告的時間」，猶太人很重視祈禱，他們幾乎是把祈禱生活化了。最敬虔或嚴謹的人每天祈禱時間有七次(詩篇119：164)，通常一般人每天至少也會有三次祈禱，且常喜歡參與公眾的祈禱。在耶穌基督的時代，猶太人已經發展出每天三次固定祈禱時刻：天亮獻上早祭的時候，下午三時獻上晚祭的時候，和太陽下山的時候。這裡的「申初」是下午三時。
　　由於法利賽人喜歡利用這三個祈禱時段，故意走到街道上大聲祈禱，為的是要讓人知道他的敬虔。耶穌基督相當不以為然，他在山上教導門徒的時候這樣說：「你們禱告的時候，不可像偽善的人喜歡在會堂裡或十字路口站著禱告，故意讓別人看見。」然而，更糟糕的是，「禱告的祭壇」已毀壞的人，若不是完全不禱告，就有可能另立「邱壇」去尋求偶像的幫助。
　　這天，門徒還是照往常的規矩到聖殿禱告。但上帝的恩典和憐憫突然臨到這位生來瘸腿的人，因為他在一個正確的地方被發現，就在「聖殿門前」、「祈禱之處」。上帝藉著彼得和約翰將超過他所求所想的賜給他，不是金和銀，而是完全的痊癒。感謝神，凡願意來到神面前的，沒有一個會失望的。因為，「凡靠著耶穌基督進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」（來7：25）。因為，神必賞賜那尋求祂的人。
　　「那生來瘸腿的看見彼得、約翰…。彼得約翰定睛看他；彼得說：『你看我們』！那人就留意看他們…」，這三節經文中四次提到「看」這個字眼，其中三次是瘸腿者的「看」，他是在看誰可以幫助他，他是在看別人的荷包；但是，彼得和約翰的「定睛看他」，卻是在他的身上看到基督徒的責任；更看到神在他身上的心意。神的百姓必須學會用屬靈的眼光看每一件事物。

【生活應用】
1.神的百姓必須學會用屬靈的眼光看每一件事物，求神打開我們屬靈的眼睛。當我們能在人的需要上看見自己的責任時，我們就能摸著神的心和神的愛。

【今日禱告】
神啊！求你使我看見在有缺乏的肢體身上我的責任，並使用我成為他的幫助！

奉拿撒勒人耶穌基督的名宣告

民國93年11月09日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒三：6-10 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　彼得是奉「拿撒勒人耶穌基督之名」宣告：「金和銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」彼得毫無抱歉之意，只是誇主耶穌的名。彼得無金無銀，但他有遠比金銀更美好的東西，能使瘸子的生命因著耶穌的名，而有了改變；突然之間，他能站起來行走，就熱忱地讚美神。身體和靈性的醫治比金錢更可貴。表面的需要是金錢或身體的醫治，但真正的需要是「耶穌基督」。有意思的是，耶穌被稱為「拿撒勒人」，叫人不可能弄錯能力的來源到底是誰。
　　彼得說︰「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」可惜今天有太多的人金銀很多，但生命中卻沒有耶穌，其實人若「得著耶穌就擁有一切，失去耶穌將一無所有。」
彼得有什麼呢？他一無所有！他身上要是帶著食物，他肯定會大大方方地送給瘸腿者。可是使徒倆身上什麼都沒有。他們兩手空空地站在乞丐面前。彼得似乎在戲弄這人，他本身沒有能給人的東西。然後，彼得斷然地說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」彼得如此吩咐似乎有些殘忍，因為這人不能走路，他從生下來就不會走路。
　　然而！彼得伸出手，握住瘸腿者的右手，扶他起來，這人就不再瘸了。他的筋骨有力氣了。這個人是慢慢地，使盡吃奶的力才站起來的嗎？不是的！聖經的記載乃是：「他跳起來，站著，又行走。」這人的病不是好了一些，而是完全得了醫治，神的心意和能力本是如此。他期待的是金銀，得到的卻是健康。期待的是滿足肉體的溫飽，得到的卻是可進入聖殿，到神面前獻祭敬拜。無怪乎，這生來瘸腿的人，就同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。
　　聖經是否記載這人向彼得和約翰致謝呢？沒有，不過他倒是讚美上帝，他把病得醫治歸功於上帝，該得榮耀的是上帝，不是人。他這樣做表明使他蒙大恩的是上帝，彼得和約翰不過是工具而已。瘸腿的得醫治後的表現值得我們學習，他用他的行動和表情來見證上帝的大能，有誰不會驚訝於一個生來瘸腿的人，走著跳著讚美上帝。今天的教會中是否仍然充滿各種的「屬靈的瘸子」，無法遵行神的旨意，更無法開口讚美神？
　　從這生來瘸腿的人蒙醫治，就不禁想起在畢士大的廊子，主耶穌看見一個病了三十八年的癱子，就醫治了他。於是官長就批評指責耶穌犯了安息日的禁令。耶穌卻回答說：「我父作事直到如今，我也作事。」祂事實上是說，面對著人所受的苦，我就沒有安息日，因為神也沒有安息日。我在安息日作工，是要使這人得到他從未享過的安息。
　　在這神蹟裏，我們一方面看見基督繼續祂的作為，一方面看見祂開始透過祂的教會繼續作工。我們是否願意讓耶穌使用，作主耶穌希望我們去做的事呢？彼得給了等在美門外那個瘸腿的乞丐什麼東西？他所給的，不是金銀物質。基督的教會是給人生命，使人站起來，不必再倚靠賙濟。基督教會不是教導人一套哲學，而是給人生命。

【生活應用】
1.彼得雖然金銀都沒有人，但他擁有耶穌的生命，那種能改變一切的生命。但願我們也能將此生命和能力與人分享。得著耶穌，就擁有一切，失去耶穌，將一無所有。
2.彼得奉主的名叫瘸腿的起來行走，主的名是大有能力的，讓我們學習凡事奉主名而行。

【今日禱告】
神啊！求你使我看見在你的聖名之中，所蘊藏的無比權能，並能善用你的名！

為什麼把這事當作希奇呢？

民國93年11月10日（週三）
使徒行傳研經＼進度：徒三：11-16 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「所羅門廊」：聖殿正門最外圍的牆叫所羅門廊，廊中有一門叫金門。這廊子在外邦人院的東面，因它建造在所羅門王興建的聖殿殘餘下來的一段地基上，故得此名。

【真理提醒】
　　當瘸腿者得了醫治後，就一直拉著彼得、約翰，我們可以感受的到他心中的激動和感恩，他是真的全心全力在讚美主。在美門口及所羅門廊之間，有許多人目睹這一瘸子得了醫治，彼得立刻抓住機會傳福音並糾正那些人的態度，他連續提出兩個問題，幾乎是在責備他們。
　　彼得說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？」一個生來瘸腿，終日在美門外乞求賙濟的人，如今好端端地站起來，不但不再向人乞討，反而走著跳著讚美神，這實在是巨大而奇妙的轉變，為什麼他們不應該感到希奇呢？原來，彼得是在提醒他們歷世歷代以來神為以色列所行的神蹟何其多；並且當主耶穌基督在世上行走傳道時，更是以神蹟醫病無數。所以，彼得的意思是，外邦人才有更多的理由感到希奇。
　　「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」他們面對神蹟感到希奇，是因為他們忘記過去的歷史；彼得先責備他們不忠於歷史，對所見的神蹟如此大驚小怪；接著又責備他們未能正確地解釋他們所見的奧祕。他們對所誇耀的歷史從未有過真正的認識，否則他們就能從這人得醫治的事上，看見神的大能再次藉著人彰顯出來。
　　彼得沒有因為所行的神蹟，就叫人注意了他們，以致他們蒙蔽了眾人的眼，使人看不見神。感謝神，他們知道自己的地位，他們不敢也不肯代替神。彼得向眾人說，並不是靠自己的能力使瘸子走路。他表明這一切的能力乃是出於復活的耶穌，他一面放低自己的身分，一面高舉基督。一般人會會誤以為這是由於彼得本身的能力和虔誠所致；彼得若不澄清便有竊取神榮耀的嫌疑，我們切勿犯這錯誤。許多人只看見「主的神蹟」，卻看不見「行神蹟的主」。
　　接著彼得公然宣告：「我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」這一篇信息的特點在於對耶穌的身分有更進一層的說明：祂是「神的僕人」，是「聖潔的公義者」，是「生命的主」。彼得把眾人的注意力由自己，轉移到這個神蹟的源頭。
　　彼得說：「你們殺了生命的主」，這是聖經中唯一的一次記載，以色列人殺了「生命的主」，他們不是殺了有生命的人，不是殺了被造的生命，而是殺了「生命的主人」。這是人類在有歷史以來，所犯的罪最勇敢的一次，竟然把「生命的主」殺掉了。但是，真的有可能把「生命的主」殺掉嗎？不可能，因為祂卻不被死拘禁，上帝叫祂從死裡復活了。哈利路亞！

【生活應用】
1.神蹟從來未曾停止過，因為我們的「重生得救」都是奇妙的神蹟，讓我們為此獻上感恩吧！
2.人不可只看見「主的神蹟」，卻看不見「行神蹟的主」。

【今日禱告】
神啊！從我受造到悔改信主，都是奇妙的神蹟，我要獻上大讚美！

預言基督將要受害，應驗了！

民國93年11月11日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒三：17-21 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　彼得的呼籲：「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。但神藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」他最先糾正以色列人面對神蹟時的態度；其次教導他們神蹟的意義，以及神蹟與永恆事物的關係；最後根據前面的糾正和教導，呼籲以色列家悔改歸向神。
　　人若想要從聖經或信仰裏除掉超自然的成分，就是不相信神。他可能將神當作一種道德力量，所以，面對神蹟就大感驚訝；企圖用其他說法來解釋超自然事件的人，也是不相信神。「希奇的態度」足以顯明人內心的不信。若接受聖經開頭的真理，就不難接受一切神蹟。「起初神創造天地。」這是最大的神蹟，但在神看來卻不是神蹟，那只是神大能的作為。
　　耶穌臨終時禱告說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」所以彼得說：「我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此」。然而他仍將罪歸與他們，指出耶穌的被殺是出於他們的意願和決定。但這一切也都應驗了「神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害。」從這番話看來，彼得在耶穌被殺這個悲劇之上看出神特殊的旨意：「藉著耶穌的死和復活，使過去世代所預言的話語都得以應驗」。神的話語絕不落空，句句都要應驗。
　　彼得接著立刻引到領受救恩的唯一辦法：「你們當悔改歸正。」他們為什麼應當悔改歸正？因為他們釘死耶穌，強迫彼拉多定祂的罪，他們是犯了棄絕聖潔公義者的罪。所以，他們當「悔改歸正」、離棄無知，回到神的旨意中。
　　感謝讚美神的拯救恩典，只要「悔改歸正」，罪就得以塗抹遮蓋，並且神就不再紀念這罪惡（希伯來書8：12）。罪得塗抹的結果是「那安舒的日子，就必從主面前來到。」安舒日子從主面前來到的結果是「主必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。」這是指主耶穌第二次再來的降臨。不論是「安舒的日子」或「萬物復興時刻」都是基督徒靈裡最大的負擔與盼望。
　　為什麼主耶穌經過了二千年卻尚未來到呢？因為，「天必留祂，等到萬物復興的時刻。」我們若將這番話應用於以色列家，結果就很明顯。「萬物復興」必然與「基督降臨以色列家」有關，基督是他們的彌賽亞；祂必須等到以色列家「悔改歸正」時才降臨。換句話說，當以色列家悔改歸向耶和華時，以色列家的罪就得以塗抹；然後安舒的日子從主面前來到以色列家；透過以色列家，萬物得以復興，這是與彌賽亞再次降臨一同發生的。
　　因此，我們確信以色列有一天將被尋回，被召聚起來。以色列人必有一日會悔改歸向神，神也必塗抹他們的罪。雖然到目前為止，以色列尚無悔改的跡象；但從聖經的預言與世界的動態，我們知道基督再臨的時候已經非常迫近了。在預備迎見主的再臨，我們需要將眼目注視在神的作為上，並參與祂的工作。今天，神正大大的彰顯他的作為。

【生活應用】
1.「悔改歸正、罪得塗抹、安舒的日子、靈性的復興」這是靈命成長的基本步驟。
2.主耶穌是我們屬靈的復興。祂來了，萬事就都復興了。我們事奉、我們講道、我們傳福音，我們一切的生活與工作只有一個目的，就是把主耶穌帶進來。

【今日禱告】
天父！願我們能真知道你的心，迫切渴望你的同在和你的掌權，彰顯在教會中！

所有的預言都指向耶穌基督

民國93年11月12日（週五）
使徒行傳研經＼進度：徒三：22-26 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　彼得知道百姓無知，認不出拿撒勒人耶穌就是眾先知所預言和等待已久的彌賽亞。他們靈性的癱瘓若要得醫治，就當悔改歸正，從拒絕和殺害耶穌的罪行出來，回轉接納耶穌為主。如此，他們的罪便得以塗抹，那安舒的日子就必來到。
　　這些以「基督為中心」的應許包括「完全的赦免」、「靈性的甦醒」及「萬物的復興」，都早在舊約聖經中已經預示，因此彼得以那些比較重要的經文及典故來整合有關的預言。他提到三條預言的支線，分別是「摩西、撒母耳，及亞伯拉罕」。
　　第一條線摩西的預言：「耶穌基督」就是摩西在〈申命記18：15〉所預言要興起的那位先知，「凡不聽從（繼續抗拒之意）那位先知的，必從民中被除滅」。
　　第二條線撒母耳的預言：「從撒母耳以來的眾先知」也就是從列王時代起的眾先知。撒母耳是列王時代的第一個先知。「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子」，可見眾先知預言的主題，都是指向「基督的降生、受死」和如何為我們成功了救恩這個主題
　　第三條線亞伯拉罕的應許：「耶穌」也就是神應許亞伯拉罕叫地上萬族得福的那位，祂是人類的救主，引人回轉離開罪惡。因此，彼得不斷呼籲群眾，叫他們相信眾先知所預言的耶穌，早日接受神與他們祖宗所立的聖約，因為他們是這約的子嗣，神差派耶穌最先到他們中間賜福給他們，所以他們不該再頑梗拖延。
　　無論如何彼得向他的聽眾保證說：「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約。」以色列家族就是「先知的子孫」，是屬於全能神與他們祖先所立之約的，全能神曾對亞伯拉罕說：「所有地上的各族，都必因你的後裔而蒙福」。因此，「耶穌基督」降臨，在以色列中被興起，乃是神差祂愛子來祝福以色列家，使以色列家每個人都從自己的罪惡中回頭；這一切也都為要成就神與亞伯拉罕所立的聖約。
　　神對亞伯拉罕說：「地上萬族，都要因你的後裔得福。」這是舊約的基本應許。這應許的祝福的受惠者及其性質是什麼呢？「受惠者」當然就是亞伯拉罕的肉身後裔，這一點保羅也同樣強調。但保羅後來在羅馬書及加拉太書中更提到：「這應許是給所有信徒的，包括外邦人，因外邦人藉著信，已成為亞伯拉罕的屬靈子孫了」。而這祝福是什麼呢？不單是赦罪，而且是「稱義」，因神差祂的僕人耶穌基督來「賜福給你們，叫你們個人回轉，離開罪惡」。
　　在彼得的講論見證中，他說明了：1.耶穌被人棄絕，但被神所高舉；2.耶穌的一生應驗了舊約的預言；3.他要求以色列人悔改，並告訴他們有關神的應許；他證明了耶穌是生命的主，和生命的賜予者。只是彼得的見證引起官長的憤怒和敵視。我們的仇敵撒但，決無法容忍耶穌基督被高舉，因此牠攪動公會的心，使他們開始逼迫使徒與教會。

【生活應用】
1.我們都是亞伯拉罕屬靈的「後裔」，神應許我們成為眾人的祝福。
2.對聖經中預言的態度：相信神必按著祂的時間成就。至於人受聖靈感動所發的預言，就要以聖經來做察驗的根據。

【今日禱告】
神啊！你是啟示的神，求你將那將要成就的事向那尋求你的顯明。

使徒因見證耶穌復活受監禁

民國93年11月13日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒四：1-7 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「亞那和該亞法」這二人是岳父與女婿的關係。耶穌被捕後是先解送到「亞那」的官邸，然後才轉解到「該亞法」那裡接受審問。這表示「亞那」在當時雖然已經不是大祭司了，但是在當時猶太人政治生態環境中，仍擁有相當的影響力。

【真理提醒】
　　使徒行傳第四章記載初代教会面臨的第一個逼迫。導致逼迫的原因是「使徒行了一個神蹟，又傳講復活的道」，因而引起一向講究理性的撒都該人心懷忿恨。
　　因著彼得在美門口醫治一個生來瘸腿的，並且公然作見證，教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活之要道。聽眾之中有許多人正期待著要聽這個見證，既聽見就相信了。這見證使他們想起基督所說過的話，他們就和那些接受福音的人站在一起。
　　神在那裡作工，撒但便在一旁作攔阻的工作。祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了，下手拿住使徒，將他們下在監裡，以待次日審判。「守殿官」即是所謂宗教警察的頭子，負責監管聖殿，防止任何人侵犯聖殿的神聖。然而，這曾三次在面對逼迫時不認主的彼得，現在卻從容不迫的願意為主的名受羞辱、受綑綁；並且視此遭遇為「配為主名受羞辱」。
　　主耶穌升天以後，祂的門徒因為親眼看見那位復活的主，而且他們又都被聖靈充滿，大有能力和權柄，所以在耶路撒冷放膽為基督作見證。彼得就趁著機會，多次對眾人見證「耶穌的復活」，他們不但用言語傳講耶穌復活，而且用事實證明耶穌復活。這種宣傳勢必使更多的人信從耶穌，這實在是那些猶太人的領袖們所不能忍受的，於是下手捉拿彼得。只是他們萬萬沒有想到，傳福音的人可以被綑綁、被監禁，但神的福音卻不被綑綁，哈利路亞！
　　「但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千」，前不久聖靈才藉著彼得，帶領了三千人悔改信主，如今聖靈繼續作更大的工作。這正說明了當初使徒們事奉的原則，乃是在禱告中領受聖靈的同在，並接受聖靈的差遣。長久以來，神一直在尋找可用的器皿，願意站在破口防堵，並與神同心同行，哪怕只有一人，神亦能復興那個世代。舊約的摩西和以利亞是如此，新約的彼得和其他使徒也是如此；如今我們更當屈膝在神前，將一切主權交在神的面前，忍耐等候聖靈再次澆灌在我們中間，如此，我們才能經歷耶穌所言：「作比主更大的事！」
　　第二天官府、長老，和文士等多人都聚在一處，無非要審問那兩個手無寸鐵的使徒，這裡的三種人大概是公會的三組成員。「長老」是民間領袖，當然是重要的權貴家族首領，大部分採取撒都該人立場。「文士」是從律法師階層選出來的。大部分是法利賽人。另外一組稱為「官府」，則是公會中的祭司份子，有時稱為大祭司，他們在聖殿行政中擔任重要職位；包括以下數人：大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡。

【生活應用】
1.傳福音的人可以被綑綁、被監禁，但神的福音卻不被綑綁，哈利路亞！
2.事奉的原則，乃是在禱告中領受聖靈的同在，並接受聖靈的差遣，與聖靈同工。

【今日禱告】
主耶穌，我若因你的名遭受逼迫，就更要讚美你，因我算是配為主名受羞辱。

用什麼能力，奉誰的名

民國93年11月14日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒四：8-12 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　從使徒行傳第四章，我們看到教會的開始在使徒身上所表顯出來的就是「迫害」，而且這迫害是來自猶太的宗教領袖。雖然迫害臨到，但同時我們也看到另一個有力的見證，就是使徒們因為聖靈的同在，不但不害怕，而且愈發奮勇地見證耶穌基督復活的信息。這也是長久以來在基督教會流傳的信仰告白：「基督教會是用耶穌基督和殉道士的血建立起來的」。
　　現在來看看站在法庭中央的兩人──彼得和約翰。另外還有第三者也在場，「又看見那治好了的人，和他們一同站著。」庭上首先問：「你們用什麼能力，奉誰的名，作這事呢？」這是多麼關鍵性的一個問題，那原本瘸腿的如今好端端地站在公會面前，這一定是「特殊的能力」所造成的，這些宗教領袖其實也和所羅門廊的百姓一樣，對這眼前的神蹟非常希奇，他們根本無法否認眼前的事實。到底是「什麼樣的能力」使瘸腿者起來行走呢？
　　再仔細觀察彼得和約翰，他們有一種人眼無法識透的東西，他們「被聖靈充滿」了，在那些聲勢赫赫的猶太人面前，大膽地提出事實的真相：是什麼能力呢？是「從死裡復活的能力」；事奉誰的名呢？是奉「被猶太人釘死的拿撒勒人耶穌基督的名」。
彼得如何結束他的申辯。彼得說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」這是引用詩篇118：22，在詩篇裡以色列是「房角石」，世上強權以它無用而棄置，但上帝在所建立的國度中，卻將它放在最為重要的位置。同樣，耶穌基督也就是「房角石」，為世人所唾棄，在信的人卻成了得救的磐石。彼得是在宣告他的行動正符合了舊約經文所預言的；並且耶穌的名深具醫治和拯救的功效，使我們因而知道了屬天醫治的至高奧祕。
　　「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」耶穌曾告訴門徒：「人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交给會堂，並且收在監裡，…不要預先思想怎樣分訴，因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」（路21：12-15）現在，這個預言果然應驗了，聖靈即時感動彼得說話，給世世代代留下了這句「真理之言」。感謝神，天下人間有一個名，是超乎萬名之上的名，並且「天上地下所有的權柄」都賜給這名了，這名就是「拿撒勒人耶穌基督」！
　　有句話說：「靠人人跑，靠山山倒」。唯有倚靠神的拯救才是最大的幫助。救恩之路只有一條，祂是唯一的道路，因為耶穌宣告說：「我就是道路、真理、生命」，所以，你沒有其他選擇的餘地。
　　我們看到「醫治和健康」是基督救恩的一部份，並且神醫治的大能，是從肉體的醫治，一直到靈魂生命的醫治。因此，當彼得在公會講道時，他講完瘸腿得醫治後，立即講到依靠耶穌靈魂也能得救（徒四10、12）。在天上，甚至我們的身體也能分享救恩，也唯有我們的身體獲得基督的完全救贖，這救恩才算完全。我們這身體仍活在這世界上，豈不更需要神的醫治和拯救嗎？即使在世上，我們身體的健康依然是耶穌為我們贏得救恩之果子啊！

【生活應用】
1.做神的工就必得神的供應；神若呼召你服事祂，祂必將這服事所需的恩賜和智慧賜給你。
2.大膽和大方的使用「拿撒勒人耶穌基督」的名吧！你會經歷這名的權柄和能力。

【今日禱告】
我要奉「拿撒勒人耶穌基督的名」，吩咐神的眾教會都要起來行走！啊們！

跟過耶穌的人

民國93年11月15（週一）
使徒行傳＼進度：徒四章13-22節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.13「沒有學問的小民」，原文的意思是「愚昧無知的」，在當時是指沒有在拉比學校受過專門訓練的一般百姓。「拉比」是老師的意思，拉比學校有如現在的師範學校，是猶太人培養教師的學府。

〔真理提醒〕
　　在彼得繼五旬節宣講了第一篇公開講章，使三千人因而悔改信主之後，徒3:12-26記載彼得在聖殿美門口的另一篇精彩的講道。奇妙的是，這一次神使用這一篇講章，使神國得救人數再添加了五千人（這只是男丁的數目）。這真是初代教會的神蹟。
　　在這偉大的講章奇蹟背後，我們不得不好奇的提出疑問：彼得究竟是怎樣的人，他的講道竟然連續產生福音爆炸力，叫那麼多人肯冒著羅馬帝國壓迫的危險，願意公然決定成為基督徒呢？彼得到底有甚麼過人之處？其他的使徒如約翰與雅各之輩，又有甚麼與人不同呢？
　　其實，聖經說：他們不過是在民間長老和大祭司眼中所輕看的「沒有學問的小民」罷了！更正確來說，他們乃是目不識丁的漁夫而已。對於一個漁夫來說，或許有捕魚的專長、熟諳水性、知道加利利海的海象，可是論到演說，那可是「隔行如隔山」、「一丈差九尺」了。
　　儘管如此，彼得以兩篇講道，使八千人悔改信主這總是不爭的事實啊！一群目不識丁的漁夫，何以竟能與當時的權貴相抗衡，使百姓沸騰起來，並且創造出初代教會復興的成就？路加提供給我們答案是：因為「他們是跟過耶穌的！」
　　「跟過耶穌」是甚麼意思？為甚麼「無學問的小民」一跟過耶穌，他們生命的感力就變得那麼強？為甚麼那麼多有學問、有身份、有地位、有財富的人，竟然肯聽這「無學問的小民」之見，而放下身段悔改歸信？因為他們從這群跟過耶穌的人身上，看見了他們生命中從未見過的膽量。眾人從他們的身上，看到了耶穌的影子。聖靈透過彼得的講道，感動了許多人的心，使他們空虛乾渴的心靈，獲得了生命的活水。
　　當然，眾人也看見，儘管當下公會與官府的人一再的恐赫威脅使徒，不得奉耶穌的名傳講，但是因為鐵證如山（那一位在美門口被醫治好的四十多歲中年人當眾作證），並且迫於形勢（百姓齊聲把榮耀歸給神），因此不敢公然對使徒採取拘捕行動。就這樣，上帝再一次透過這群平凡的跟隨者，完成了另一次令人驚異而不平凡的任務。

〔生活應用〕
一　弟兄姊妹！你「跟過」耶穌嗎？你有甚麼行動或表現，可以證明你真是跟過耶穌？
二　使徒們在逼迫和危機中，卻表現出那麼團結一致的同心，為福音不怕驚嚇，以致於以氣勢逼退了心懷嫉妒的敵對者。現代教會能否有這樣的氣勢和團結，再為福音打美好的仗呢？

〔今日禱告〕主啊！我決心一生「跟隨耶穌」，不要做一個心懷二意的半吊子基督徒。

禱告得勝的震撼力

民國93年11月16（週二）
使徒行傳＼進度：徒四章23-31節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　　v.23「會友的地方」，一般認為這裡乃是指馬可樓，也就是當聖靈降臨之前，一百二十人所禱告的地方。馬可樓被認為是耶路撒冷教會的發源地、禱告的發電廠、訊息的中心、守望塔。因此當彼得和約翰被釋放之後，他們就回到這一個中心。

〔真理提醒〕
　　當彼得和約翰被釋放之後，他們就直接回到會友聚集的地方。我們有理由相信，當時在那裡聚集的會友，必定是為彼得和約翰迫切禱告，希望主保守他們順利脫離羅馬官方與猶太公會的逼迫。感謝神！神是聽禱告的神，彼得和約翰果真在代禱聲中，平安的回到眾信徒當中。巴不得我們都能領悟到，這是一項頂重要的提醒與值得我們學習的屬靈操練，提醒我們永遠要記得──禱告永遠是勝過困境最有利的武器，禱告能帶來平安。
　　面對彼得和約翰平安回來，門徒們如何回應聽禱告的神呢？聖經說他們「就同心合意的高聲向上帝說（我想是指讚美）」，他們引用了詩篇二：1-2來讚美神。弟兄姊妹！我們是如何來讚美神的呢？初代教會的信徒給我們一個榜樣，就是學會用神的話來讚美神。這代表兩重的意義。
　　第一，他們能用神的話來讚美神，表示他們對神的話極為熟悉，可見他們是一群勤讀上帝話語的人。這裡請我們特別要注意的是，他們選擇用來讚美神的話，裡面乃是應驗彌賽亞得勝的啟示性預言。他們不是亂讚美一通，各人彈各人的調，而是「同心合意」地用神的話（詩篇二：1-2）讚美。這與現代提倡教會自由敬拜者的主張，何等的不同。
　　第二，讓我們進一步地問：門徒們怎能準確的引用詩篇二：1-2來做為預言應驗的頌詞呢？筆者深信必然是聖靈感動了他們吧！我們有理由相信他們是一群活在聖靈裡面的人，因為他們常常聚集在馬可樓上禱告。禱告，使信徒與聖靈相通，並且明白聖靈藉著他們用詩篇二：1-2來宣告預言應驗的心意。所以他們在禱告中，準確地指出詩篇二：1-2所預言的，正應驗在這班蠻橫無理的羅馬官長與猶太公會人員，也就是「希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民」身上。
　　除了讚美和禱告之外，門徒也祈求神「一面叫你的僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來」。感謝主！門徒們沒有陷入得勝的狂熱中，而忘記傳福音的使命。他們也沒有消極的祈求不要再遇到逼迫，更沒有求神挪去他們的困難。而是大大的向神求「講道、醫治、神蹟、奇事」的恩膏，這樣信心與雄心的禱告，正說明了教會復興的主要原因。難怪禱告之後，聚會的地方隨之震動，他們再度被聖靈充滿，繼續放膽講論神的道。

〔生活應用〕
一　讓我們操練常用神的話來讚美神。
二　我們必須相信：聖靈永遠對有信心的禱告者，給予立即與充滿能力的回應。

〔今日禱告〕主啊！讓有在禱告中信得過你的門徒，一直都能經歷你聖靈奇妙的作為與神蹟。

無私生命的美好見證

民國93年11月17（週三）
使徒行傳＼進度：徒四章32-37節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在使徒行傳當中記載了兩次有關初代教會信徒優美的生活方式，這兩次的記載，都與聖靈的降臨有關。第一次是在五旬節彼得第一次講道，導致三千人悔改加入教會，那時信徒實行了「凡物公用」的生活模式。第二次則是在彼得與約翰被公會釋回之後，眾信徒再一次經歷到像在五旬節時所經歷之聖靈降臨的震撼後，路加再度描述信徒那種「無私分享、彼此相愛」的教會生活。
　　路加為何要再度記載這樣的生活呢？筆者認為他有三個目的：
　　第一，為使徒為何「大有能力見證主耶穌復活」（v.33a）做詮釋──路加似乎暗示我們，使徒之所以有那麼大的能力，可以為主耶穌的復活作見證，乃是因為信徒過著美好的團契生活。這使得使徒們的見證，越發顯得真實。因為信徒生活就是一個範例，它提供給未信者一個認識基督生命的活見證。信徒彼此無私的分享所有物，同心合意的建構一個「沒有缺乏」的理想社群，這一點使人體會到基督復活的真正意義。他們無私的分享，正向歷代的信徒說明「福音，不是掛在嘴邊的知識，而是一種彼此相愛與分享的生活」的道理。讓我們進一步假想：假如信徒缺乏美好團契的生活，彼此爭奪營私，人人單顧自己，那麼，百姓看到信主後的基督徒是這般的光景，還是與信主前沒有兩樣，那麼，誰還會相信使徒所傳的福音呢？誰又對基督的信仰帶著盼望呢？
　　第二，為眾人為何「蒙大恩」（v.33b）做詮釋──筆者深信，初代信徒所蒙的大恩，乃是包含物質與屬靈兩方面。在物質方面，誠如v.34所述，「內中也沒有一個缺乏的」。在屬靈方面，受幫助的信徒得到安慰與供應，幫助人的信徒得到喜樂與祝福。使徒更是雙重蒙大恩，因為他們已經撇棄一切所有的來跟從主，他們幾乎沒有甚麼積產。因此，當信徒無私的分享所有的之後，使徒們便可以無後顧之憂地放膽盡傳道的職份，而不必擔心飲食的缺乏。也因著使徒的專心祈禱傳道，使得教會越發興旺起來。
　　第三，為教會為何讓罪進入（徒5:1-11）做詮釋──在如此優美的教會信徒生活裡面，事實上潛藏著令人遺憾的敗壞因素，就是「驕傲」。路加特別記錄了巴拿巴慷慨的捐獻，來證明這優美生活的事實（v.36-37），但也為5:1-11亞拿尼亞夫妻欺哄聖靈的罪預下伏筆。我們或許不能武斷地說：在每一個光明美事的背後，都潛藏著不為人知的黑暗面。但事實是：當人人賣田產，並把價銀拿來放在使徒腳前的時候，多少人是單純出於愛心的行動，又有多少人卻是為著得人稱讚的驕傲呢？或許這也解釋了上帝為何並未命令教會，必須奉行「凡物公用」制度的原因了。

〔生活應用〕
一　好的行為雖未必是得救的保證，但卻是得救的見證。基督徒應當努力為善，見善思齊。
二　福音不是一種知識。正確來說，福音乃基督徒的生活的實際，是復活基督的生活彰顯。

〔今日禱告〕主啊！我願以活出善行，來幫助別人瞭解基督復活之福音的真實內涵。

因利而欺哄聖靈的結局

民國93年11月18（週四）
使徒行傳＼進度：徒五章1-11節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　作者路加用了兩幅畫面，來描述極美與極惡的兩個典型行動。一個是巴拿巴無私與慷慨的捐款；另一則是亞拿尼亞夫妻的驕傲與貪婪之偽善。兩個平行的故事都以「有一個人」作為開頭，指出他們是站在平等的地位上，同時面對一個美好的機會，但卻因為相異的心思，結果產生兩極化的結果──無私的巴拿巴獲得了真實的稱讚，偽善的亞拿尼亞夫卻妻因欺哄聖靈而死。
　　正如罪一樣，在完美的伊甸園當中，還是可以透過狡滑的蛇，找到一個進入世界的入口，使亞當和夏娃成為罪的奴隸。同樣的，撒旦在初代教會完美的「凡物公用」生活方式當中，利用亞拿尼亞夫婦的貪婪與偽善，破壞了教會真實的團契，使教會失去了它的神聖與真誠。這正如聖徒所言：在最聖潔之處，往往隱藏著最不潔的動機。正如椑子混雜在麥子當中一般，使人難以分辨。主耶穌早已說過：我們不能既愛神，又愛瑪門。凡想要進天國的人，必須做出決定，而不能游移在兩者之間。這也正是法利賽人之所以被主耶穌責備為「假冒偽善」的原因。
　　亞拿尼亞夫婦最後為何被擊打而亡？主要原因乃是出現在兩個方面：
　　第一，他們以謊言博得讚譽──亞拿尼亞和撒非拉夫婦將所賣田地的價銀，私自留下幾分，其餘捐出來，這原是個人自由。但是他們卻謊稱所交出來的價銀，就是賣田產所得全部的價銀，這就犯了欺騙的罪。事實上，當初他們若決定捐出幾分來，其實並不會受到責備。但是他們太在乎要和巴拿巴一樣受到眾門徒那麼大的讚譽，所以決定說謊。
　　第二，他們試探聖靈的真實──對教會或教會領袖說謊，就是對神說謊，這原則從彼得在事件中所站的立場與聖靈所賦予審判的權柄，可以清楚的被瞭解。有解經者認為，亞拿尼亞之所以那麼大膽，乃是因為他對聖靈同在的程度，沒有深刻的認知，因此他想要試探一下到底聖靈多有能力。結果，亞拿尼給了我們最驚恐的結論──凡試探欺哄聖靈的，就是試探欺哄神。
　　回顧整個事件，為何神要那麼嚴厲呢？
　　第一，神要初代教會的根基，不致於因被不潔的罪侵入，而變得岌岌可危。任何不潔的罪進入教會，都是對聖靈所建造之基督的身體最大的破壞。
　　第二，神並非沒有給亞拿尼亞悔改的機會，我們有理由肯定彼得的一番指責，並非最終審判，而是指出事實。正如彼得問撒非拉的話：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」結果，令人扼腕的答案使他們丟掉了性命。
　　神願意給人機會，只要人肯及時悔改，神總是願意為人開路。路加在使徒行傳中記述了亞拿尼亞和撒非拉的罪行，不僅要與巴拿巴的善行作對比，更重要的是，他要告訴我們，教會的聖潔是需要眾信徒全力來維護的。教會唯有聖潔，聖靈才會賜福與同在。

〔生活應用〕
一　神並不計較我們獻上的有多少，而是在乎我們的獻上是否有正確的動機。
二　人對神的試探，只會更彰顯神的能力和權威，但卻令試探的人大受虧損。

〔今日禱告〕主啊！若不是您的寬容，一再給機會，我們沒有一個人可以承受得了祢的審判。

教會復興的特徵

民國93年11月19（週五）
使徒行傳＼進度：徒五章12-16節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　教會復興的證據不單是方言，儘管五旬節聖靈降臨帶來了方言的恩膏。
　　教會復興的證據也不單是神蹟奇事，儘管使徒們滿有醫病趕鬼的能力。
　　教會復興的證據更不是人數的增加，因為教會人數的多寡不必然是聖靈的工作。
　　然而，教會復興，卻是必然包括以上的各種現象，因為教會復興是一整體性的結果。若有任何一個教會，或是個人宣稱擁有某一單一的特徵，就認為是「復興」，那麼，我們只可以如此回應說：他還不瞭解甚麼是真正的復興。雖然筆者如此評說，但這卻反映出許多現代教會或個人濫用「復興」這個名詞的事實。
　　人不能製造復興，唯有聖靈可以帶來復興。「復興」並不產生於太平盛世，也不發現於某一種制度或宗派的大規模行動中，更不會是被用來詮釋某一種教會增長策略。基督教兩千年的歷史向我們見證，每一個從上帝那裡降下的復興幾乎是伴隨著極大的黑暗而來的。五旬節聖靈降臨帶來的復興，其背景乃是門徒躲在馬可樓，在羅馬政府以及猶太公會的虎視眈眈之下，滿懷期待卻不知神的應許何時臨到的恐慌之下裂天而降。而在本段經文中，我們看到「主藉使徒的手，在民間行了許多的神蹟奇事」。路加特別用括號，來詮釋「神蹟奇事」的內容。這些內容亦即教會復興時必然出現的特徵：
　　1. 「復興」的第一個特徵是：合一──「信徒同心合意的在所羅門的廊下」，亦即信徒生命的共融性被看見。因為信徒彼此認定是生命共同體，是休戚與共、患難同擔的一群。因此，他們堅守著凡物公用的生活；這樣的生活模式，對當代的社會是一個極強烈的對比。
　　2. 「復興」的第二個特徵是：氣質──「其餘的人（可能指猶太人或官長）沒有一個敢貼近他們」。或許是由於亞拿尼亞事件的影響，使許多原本對信徒團體抱著敵視或排斥態度的人，轉而對他們採取敬而遠之的姿態。既不敢加入，也不敢招惹。
　　3. 「復興」的第三個特徵是：影響力──「百姓卻尊重他們」，這表現在信徒們的言談、道德、品格、生活等各方面。當門徒在當代社會中產生影響力時，就是福音開始產生作用的時候。
　　4. 「復興」的第四個特徵是：增長──「信而歸主的人越發增添」。聖靈作工必然會帶來人的歸正，人歸正的自然效應則是教會增長。人數增多未雖必是復興，但復興必然帶來教會增長。
　　5. 「復興」的第五個特徵是：神蹟──第15-16節所記載的醫治與趕鬼的神蹟，可以被解釋為神的釋放，正如耶穌公開傳道前的宣言：「主的靈在我身上，叫我……報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」。聖靈接續耶穌救贖的工作，繼續叫祂所宣告的釋放臨到所有仰望祂的人。

〔生活應用〕
一　今天許多宣稱擁有「教會增長或復興的秘訣」的，不是對復興的意義不瞭解，就是過度高舉某種單一成功的模式。而一昧追逐或套用這些成功模式的教會或個人，不是在教會界製造假復興來自我麻醉，就是限制了聖靈在教會的工作。因此，信徒不應該盲從或高舉這類的言論。

〔今日禱告〕我要保持信仰的平衡，不隨波追逐某些越過聖經教訓，或高舉個人或能力的聚會。

福音不能被攔阻

民國93年11月20（週六）
使徒行傳＼進度：徒五章17-32節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.17「撒都該」，此字的希臘文原意是「熱心」。在耶穌時代，撒都該黨人乃是把持大祭司職份的家族。可惜他們所表現出來的熱心，只是出於人的熱心、自私的動機、嫉妒的成份居多，而不是出於神的感動。身為大祭司職份，卻如此憑人意行事，實反映耶穌時代的宗教墮落實況。耶穌時代的撒都該黨與法利賽黨水火不容，但在逼迫耶穌以及教會信徒方面，卻是一丘之貉。到了使徒時代，仍是同流合污抵檔教會的主力。
　　v.19「使者」，此一名稱的意思是「傳訊息的人」，相當於舊約所稱的耶和華的使者。有時候指神自己的彰顯，但大部份均指奉差遣執行神旨意的天使。

〔真理提醒〕
　　這一次的衝突，與徒4:1-21很類似，但卻是更為激烈。這一次的衝突，可以說是以撒都該黨為主的公會勢力的反撲。因為根據徒5:12-16的記載，使徒顯然在民間獲得了百姓相當高的尊重，這使得當權派撒都該黨倍感威脅與顏面無光。因此，他們把原本暗昧的控告敵對，提升為正式且公開的拘捕行動。
　　從v.18大致可以確信，當時被拘捕的對象乃是以全部的使徒為主。可見，撒都該黨以為只要抓住使徒，就可以讓信徒因群龍無首而四散。因此，他們到所羅門廊下，把所有的使徒逮捕下監。此正應了耶穌的宣告：「盜賊來，無非是要偷竊、殺害、毀壞。」看來，當權派為了保住他們的權位，不惜和魔鬼交換條件，寧可讓撒旦入他們的心，並輕視祭司家族如此神聖的職份。
　　在路加的筆下，撒督該黨是繼亞拿尼亞夫婦之後，再度讓撒旦利用以毀壞教會的工具。若是加上賣主的猶大，我們處處可見撒旦見縫插針、尋隙攻擊神的教會。外表上是個人的貪婪、偽善作祟，實際上乃是敵基督在背後操弄。然而，歷史是掌控在上帝的手中，就連猶大賣主一事，仍被神扭轉為完成救贖之工的機會。因此，這第二次的拘捕行動，在主手裡，就再度成為見證上帝奇妙的神蹟。因為，撒都該黨萬萬沒想到，他們所逮捕的使徒，主卻派使者將他們全部領出監牢。更有趣的是：他們在天未亮的時候，竟冠冕堂皇地在聖殿裡面，開始了早場的培靈佈道會，而且還獲得不少強烈的支持和回應呢！（徒5:26）就連第三次被帶到撒督該黨人面前受審的時候，照樣向那審判他們的人傳講救贖之道，絲毫不被威脅恐赫所驚嚇。他們這種選擇「順從神，卻不順從人」的堅持，正是初代教會福音不被攔阻的主要因素。

〔生活應用〕
一　撒但常化身在個人尊嚴、權位職務與毀譽譏評裡面，叫一個人因計較自己的得失，而不能夠順服上帝至高的心意。因此，一個基督徒愛不愛主、屬不屬靈，並不是按照他在平順的日子的表現來評斷，而是按照他在危難之時如何抉擇而定。肯堅持信仰立場，並謙卑虛己的人，才能夠成為福音的中流砥柱。

〔今日禱告〕願主的福音不被攔阻，特別是不因基督徒個人的軟弱而攔阻。

出於神的不能被敗壞

民國93年11月21（週日）
使徒行傳＼進度：徒五章33-42節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.36「丟大」──自稱是先知的一個人，曾誇口自己像以利亞和約書亞，可以使約旦河水分開，因此鼓動一批人帶著財產跟從到約旦河。後來被羅馬分封的王法督（Cupius Fadus）派兵追捕，終遭斬首的下場。
　　v.37「加利利的猶大」──主後六年的時候，羅馬皇帝亞古士督派遣敘利亞省長居里紐在猶大全地進行戶口普查，目的在於作為日後徵稅的依據。然而此一普查行動卻遭到加利利人猶大的聚眾抵抗。他先是到處散播「世上君王不能去代耶和華上帝的地位」之言論，因此對於羅馬的統治，應該誓死抵抗。一般認為猶大乃是受到奮銳黨的影響，最後仍死於宗教狂熱。

〔真理提醒〕
　　正當公會看到使徒公然在聖殿以耶穌的道教訓人的時候，便想循審判司提反的模式，一不作二不休，乾脆將使徒們殺了。但是這樣的魯莽提議，卻被法利賽派的教法師迦瑪列所勸止。迦瑪列以丟大和加利利的猶大兩個例子，來說明他的道理。他似乎有意把耶穌，和這兩個失敗的宗教狂熱人物或騙子歸為同類。言下之意，耶穌既然被釘死了，何必再理會祂的徒眾呢？為了勸止公會的激進，迦瑪列說服他們接受他的說法，將使徒們的行為視為暫時的宗教狂熱，不久即煙消雲散了，以避開一場即將發生的殺戮行動。
　　不過，迦瑪列畢竟是智者，他知道公會的積恨極深，靠人的言詞不易化解，因此他便把處理的權柄拉高到上帝的層次。他提出了處理使徒事件的神學原則：「他們所謀（指信徒公然反叛公會的命令）所行的（指信徒佈道醫治的行動）若是出於人，必要敗壞。若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」
　　何等有智慧，又甚是謙卑客觀的態度！迦瑪列雖是法利賽人（是使徒保羅的老師），但他敬畏神的態度，消弭了一場即將上演的悲劇於無形。
　　而相對應於迦瑪列之智慧的，則是使徒們的勇敢和敬虔。為甚麼說使徒們勇敢呢？因為第40節路加提到「公會的人……便叫使徒來，把他們打了」。按照猶太的刑法，公會的負責人可以以違反猶太律法的罪名，將一個人施以「四十下減一下」的鞭刑。保羅自己承認也曾受過這樣的鞭打，這是極為凌辱與疼痛的酷刑。但是，使徒在受刑離開公會之後，卻是「心裡歡喜」，因為他們深以被算是配為耶穌的名受辱（徒5:41）。
　　至於敬虔，則更不在話下。因為路加事後如此記錄他們的事奉：「他們就每日在殿裡、在家裡不住的教訓人（可見有許多人願意來聽道），傳耶穌是基督。」

〔生活應用〕
一　狂熱的信仰行動，有一天終必失敗。凡出於人意的，必存留不久。唯有真實的敬虔，才能夠讓一個基督徒在各樣患難中，仍以「配得為主的名受苦」而心中保持歡喜之情。

〔今日禱告〕主啊！能為你受苦，是恩典、也是熬煉。祢若認為我們配得，請讓我們勇於面對。

神的道興旺起來

民國93年11月22日（週一）
使徒行傳\ 進度：徒六章1至7節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「說希臘話的猶太人」，來自散居於各地的猶太人，這些猶太人在巴勒斯坦安居下來，並且說希臘文，在思想及行為上都像希臘人；「希伯來人」是巴勒斯坦的本地人，不單說亞蘭文，而且深受希伯來文化薰陶。在猶太文化裏，長久以來，這兩種人之間都有爭執，這爭執延伸到耶穌的新群體中。

【真理提醒】
　　使徒看見一個更深層的問題，就是福利的行政工作(包括安排分派食物，及安撫有投訴的人)已構成一種威脅，這些工作占去他們的時間，使他們無法專心履行基督特別交付他們的使命，即傳道及教導。使徒並不認為這些工作是次於傳道工作，或是他們不屑於管理膳食的事情。這是呼召不同。他們沒有權利放下他們首要的任務，而將時間及精力花在其他事上。
　　因著教會內的需要，另一群初期教會領袖興起，主要是為了要解決提供飯食的問題，然而，他們也是一群傳福音的先知，其中以司提反及腓利最為顯赫。神呼召所有屬祂的人去服事祂，祂呼召不同的人做不同的服事，任何一種服事並不優於另外一種，都是基督徒的服事，所有基督徒都是那位來「服事人，不是被人服事」的主的跟隨者，因此我們都蒙召去服事人。今日的教會，牧者若不用花時間在他不需要的行政上；弟兄姊妹也能按著自己的恩賜發展適合自己的事奉工作，百節各按其職，成為基督的身體。聖經提到一個領袖的條件：
　　1.有好名聲：被周圍的人見證是一個有好聲譽的人，被他人讚賞，由於這個職事涉及錢財的管理，錢財對人的誘惑很大，所以必須要找誠信可靠的人。
　　2.被聖靈充滿：或說「滿有聖靈」，為人表現出聖靈的同在及聖靈在他身上的工作，結滿了聖靈的果子(加五22-23)。
　　3.智慧充足：智慧尤其用作形容司提反，強調普通的，一般性的恩賜，有知識和作事的能力。
　　除了尼哥拉是加入猶太教的外邦人外，其他六名都是猶太人。這些人都有希臘的名字，由於這裏要處理的事，是發生在說希臘語的猶太信徒之中，推想這七人(除了尼哥拉之外)都是說希臘語的猶太裔信徒是很合理的。這裏的七人得著群眾的推舉，被使徒按立差遣，正式成為教會新一代的領袖，承擔起服事的工作。
　　結果「神的道興旺起來」，因著使徒能專心宣講神的道，產生了美好的果效，另一項增長，「也有許多祭司信從了這道」，估計當時巴勒斯坦有一萬八千個利未人，其中有八千名是祭司，在貧窮中過活，祭司群體從猶太教歸信基督教，神的道興旺起來。

【生活應用】
一、牧者牧養、教導，領受、傳達教會方向，弟兄姊妹則依恩賜彼此服事，使每一個基督的門徒，都能成為神恩賜的好管家。
二、每個基督徒都應該注重靈命的成熟，並培養知識和作事的能力，可以逐漸承接職份，成為教會的領袖。

【今日禱告】求主幫助我們按著自己的恩賜發展適合自己的事奉工作，百節各按各職，同心興旺神的道。

殉道者司提反

民國93年11月23日（週二）
使徒行傳\ 進度：徒六章8至15節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　司提反事件，可說是使徒行傳中教會發展的轉捩點。會堂己對使徒等人進行三輪的審訊，先是警告(4:21)，然後是恐嚇(5:40)，現在是將司提反殺害。跟著是門徒四散，福音因而向撒瑪利亞和其他巴勒斯坦的地方傳開。最後藉著保羅將福音傳到羅馬帝國其他地方，司提反的生平，對初期教會的宣教工作確實有著非常深遠的影響。

【真理提醒】
　　司提反是七個被揀選出來管理膳食的其中之一，是「被聖靈充滿，智慧充足的」(6:3)，他另外被形容是一個「大有信心、聖靈充滿的人」(6:5)；他又被稱為是一個「滿得恩惠、能力」(6:8)的人。他既被聖靈充滿，又滿有智慧、信心、恩惠及能力，他是一個生命豐盛的人。「恩惠和能力」是一個特別的組合，摩根稱它為「溫柔與堅毅溶合於一個性情裏面」。「恩惠」顯示一種溫柔、像基督的性格，而他的「能力」則顯示於他在民間所行的大奇事和神蹟。
　　雖然司提反擁有卓越的素質，被任命為管理膳食，被委任照顧寡婦，不表示他便停止傳道，他是因為所傳講的信息，引來猛烈的抨擊。第一，這些人和司提反辯論，但他們沒辦法應付他的才能，因為「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」。第二，在公開的辯論中敗下來，反對者便展開毀謗的行動，因為往往當辯論失效時，毀謗便成為最好的替代。第三，他們「忽然來捉拿他，把他帶到公會去」，然後設下假見證。他們的反對行動從神學墮落到毀謗，然後到暴力。
　　人們所散播的謠言是：司提反「說謗讟摩西和　神的話。」在公會前，作假見證的人更誇大其詞，「這個人說話，不住的糟踐聖所和律法」。對猶太人來說，聖殿即聖所，是神臨在的至聖之處，而律法則是聖經，神心意的啟示，聖殿是神的家，律法是神的話，換句話說，就是司提反褻瀆神。
　　司提反對聖殿和律法所說謗讟的話，是拿撒勒人耶穌的教導，耶穌說祂要取代聖殿；耶穌說祂要成全律法，祂的教導是，聖殿及律法會被替代，它們要在祂(彌賽亞)身上完成神所定的心意，司提反是從積極的、建設性的角度去傳講耶穌。
　　當公會的人望著被告席上的犯人，看見他的面發光如天使，當司提反被人控告說他違背律法時，神賜他發光的臉，正如摩西接受律法時一般，這豈不是神特別的心意？神闡示說：摩西對律法的傳授，司提反對律法的詮釋都合乎祂的心意。司提反工作上所蒙的恩典及所得到的力量、和那不能被駁斥的智慧，以及發光的臉，都顯示神對他的喜悅。

【生活應用】
一、滿有恩惠和能力的人，也可能遭人排斥，但靠著神賜的智慧和聖靈的能力，必能知道如何應對，因為神定意使祂的道被傳揚。
二、一個以神的事為念的人，眾人必與他一同見證，神對他的喜悅。

【今日禱告】主啊！讓我們行事有你的智慧，不引起不必要的衝撞，也不隱避福音真理的傳講。

革命性的福音（一）

民國93年11月24日（週三）
使徒行傳\ 進度：徒七章1至8節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　司提反被指控說他說謗瀆摩西和上帝的話，不斷抨擊聖地和律法，並說過「拿撒勒人耶穌要毀壞這地方，改變摩西傳給我們的規例。」的話（新譯本徒六11至14）。猶太人非常看重聖殿，因為神應許藉著聖殿與他們同在，在那裡與他們相遇，聖殿的存在可以保證耶和華對他們的保護，以致猶太人錯把聖殿等同於耶和華看待。先知抨擊這樣的觀念（例：耶七4）。司提反在答辯中指出，早在他們以先，舊約的偉大人物從來沒有想像過神會被囚禁於一所建築物裡。
　　司提反的答辯詞中，選擇以舊約四個重要時代中的主要人物作為描述，分別是亞伯拉罕與列祖的時期、約瑟在埃及放逐的日子、摩西在曠野流浪的日子，最後是大衛與所羅們的王國建立。這四個時代顯出神不斷的行動，並非侷限在同一個地方。司提反這樣的答辯另有一目的，是反控猶太人不順從舊約的啟示，又拒絕彌賽亞，和祂所帶來的新敬拜。因為猶太人拒絕福音，所以便轉離耶路撒冷，向外擴展，最後到達外邦人。
【真理提醒】
　　神最初開始並不是在猶太地區與他們同在，乃是在米索不大達米亞的吾珥向亞伯拉罕啟示，以後便離開吾珥住在哈蘭，後來便搬到迦南地，也就是司提反說話的地方。在亞伯拉罕尚未有子孫時，神應許將地和產業賜給亞伯拉罕子孫，也告知他雖然在有生之年看不到應許成就，但預言應驗後（徒七6_7），他的子孫就要在迦南地敬拜神。有關亞伯拉罕及以撒、雅各的事蹟，請參看創世記十二章至三十六章。
　　當人在罪中墮落以後，神便開始賜下拯救，神的拯救工作在耶穌基督受死復活後得以完全了。在耶穌以前的世代，神並不是沒有賜下救恩，遠在亞伯拉罕的時代，神已經賜下救恩了。是不是獨獨只有亞伯拉罕被神啟示救恩呢？我們幾乎可以肯定不是，因為神願意萬人得救的旨意從來沒有改變，但我們確定在，當時可能僅有亞伯拉罕一人回應神的救恩啟示。於是，革命性的福音便從亞伯拉罕身上展開。在當時的社會，資訊封閉，任何長途的旅行都是帶著冒險與危險的性，更何況舉家搬遷至遙遠、從未去過的地方呢？福音是改變人生命的，是帶給人新盼望的，福音絕對不是安於現狀，卻是勇於突破的。面對世界，福音是具有革命性的。亞伯拉罕得離開自己的地方，才能進入神所應許的地方。亞伯拉罕為以撒行割禮，這割禮是上帝與他立約的記號，以後以撒、雅各也都繼續為子孫行割禮，他們都繼承了神對亞伯拉罕的應許。
　　當信徒求神賜福在自己的學業、計畫、婚姻、家庭、工作、事業、人生目標、、、，甚至是教會的某項決議、目標發展、、、時，若沒有思考福音乃是引導人離開自己，朝向神所賜的方向時，將有如想以建造殿宇留住神一般，這樣豈不是和審判司提反的猶太人，想把神侷限在自己的聖殿中的錯繆想法一樣嗎？司提反在信耶穌成為福音的執事時，並不是不知道自己將面臨信仰困境的挑戰，這樣的勇氣考驗弟兄姊妹在面對信仰困境時，是否願意效法司提反的勇氣。

【生活應用】
一、任何求神賜福的事情，應先查驗這事是否合神心意？
二、不要是自己的靈命留在原地，應該祈求突破，向著神的目標前進。

【今日禱告】主啊！但願我自己先被福音改變、更新，以後也能把福音的好處分享給別人。

革命性的福音（二）

民國93年11月25日（週四）
使徒行傳\ 進度：徒七章9至16節 （請先研讀經文）

【要點釋經】
　　約瑟深得雅各的寵愛，常將哥哥的惡行告訴雅各，哥哥們早已對他嫉妒與不滿。約瑟夢見自己將來將升高位，並將此事告訴哥哥們，他們便謀劃殺害他，但後來決定把他賣作奴隸。約瑟原本在埃及作奴隸，但神與約瑟同在，後來居然成為埃及法老王身旁的宰相。迦南地發生飢荒時，而埃及有糧，所以雅各打發兒子們前往埃及購買糧食。第二次去時，約瑟與哥哥們相認。第三次再去時，雅各在夢中得神啟示，允准前往埃及，於是他們把父親雅各，及所有的家屬共七十五人，遷往埃及地居住；這是因為法老知道約瑟的身世，所以特別允准的。
雅各在前往埃及異夢啟示中，神應許以色列在那裡將要成為大族，並且還要再回來，所以雅各在臨終時，吩咐兒子們不要將他的骸骨葬在埃及，而要葬在神所應許的家鄉，所以就葬於亞伯拉罕所買的地，提醒子孫們將來還要回去迦南地。
神的應許在埃及地降臨，以色列真的在埃及地成為大族了。有關約瑟的事蹟，記載在創世記從三十七章至五十章。
【真理提醒】
聖經從約瑟的事蹟，開始出現人抗拒神所立的領袖。人所喜愛的與神所喜愛的不同，神的揀選和人的方式與人的想法大大不同。司提反舉出約瑟的例子，亦表明人所抗拒的耶穌，卻是神所立的彌賽亞之意。猶太人似乎忘記神曾經在埃及與以色列人同在，認為神僅能在耶路撒冷的聖殿與他們同在，這事限制神的想法。埃及與以色列是有著歷史仇恨的，因為他們曾經在埃及被苦待，作為埃及的奴隸，但以色列是在埃及開始成為大族的，這事因為神的同在。如果猶太人不認耶穌就是彌賽亞，接受耶穌所帶來的敬拜，現在他們所倚賴的聖殿，可會有神同在呢？司提反在答辯詞中，要他們面對這問題。
　　神可以用任何方式興起自己的作為，神在哪裡都可興起自己的作為。當全世界都束手無策而棄絕烏甘達這被視為邪惡的國家時，神卻顧念當地基督徒的禱告，於是他們從充滿恐怖的政權中復興起來，國家漸漸走向光明，總統當著百姓的面表示願意順服神，當地的患愛滋病比例急速下降的程度，僅能以神蹟稱呼。基督徒似乎可以確定，神還會興起下一個令人驚奇得作為，震撼全世界。當神的作為興起時，幾乎可以斷定，在那裡必定有著敬畏神的人，縱使僅有一人，如同約瑟一樣。神與敬畏祂的人同在，神蹟、奇事也隨著敬畏祂的人。
　　信徒是否覺得自己一個人的力量有限，所以常常對著所見的異象而嘆息呢？這異象可能是看見教會應當作的事、可能是看見應當傳福音的對象、或是在社會中應盡的信仰責任、、、。或許信徒的信仰是不冷不熱的，早已經沒有這樣的期待。這時將會出現更不好的現象，很可能是拒絕福音異象的傳遞，反對信仰挑戰的話語，更可能輕忽神所選立，具有恩賜的領袖。有著革命性福音看見的人，通常是孤獨的，但要記得神曾經從一人開始興起的大作為，因神必定同在而大有信心。以拒絕、輕忽或是不冷不熱的態度面對福音異象的人，需要僅醒，如此將失去神的同在。

【生活應用】
一、立下福音的目標，求神自己成為有異象的人。
二、時刻提醒自己，對教會的事奉、敬拜有熱心。

【今日禱告】主啊！願你賜我尋求異象的心，並使我常常願意為福音發熱心。

按手禱告和領受聖靈

民國93年12月2日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒八：14-17 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　在耶路撒冷的使徒聽見撒馬利亞人領受了神的信息，就派彼得和約翰到他們那裡去。兩人一到，就替信徒們禱告，要使他們領受聖靈。因為當時聖靈還沒有臨到他們當中的任何人；他們只是奉主耶穌的名接受洗禮。於是彼得和約翰給他們按手，他們就領受了聖靈。
　　這段經文也是很重要的歷史資料，就是耶路撒冷派出代表—彼得和約翰─到撒馬利亞去了解當地人民接受福音的情況，他們到了以後所作的種種，還堅固了信徒們的靈性。耶路撒冷教會已經成為當時基督徒信仰的主流、正統。第十五章甚至記載使徒保羅後來的工作都必須先經過耶路撒冷會議的認證後才算數，而保羅在外邦傳道一陣子後，也得回到耶路撒冷去向教會的長老報告工作發展的狀況。這是服權柄的記號，並顯明教會都是基督的身體。
　　撒馬利亞人曾拒絕耶穌基督，為此，耶穌基督的門徒雅各與約翰提議從天上降下火來燒滅該城，但被耶穌基督責備。現在撒馬利亞城的人誠心領受了福音，於是耶路撒冷教會趕快派彼得與約翰一起去探個究竟。
　　耶路撒冷的教會，聽說撒瑪利亞人也領受了神的道。他們並不希奇，因為主耶穌說過：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」只是他們擔心，接受主道的人，在信仰和文化上如何調適。於是派了彼得和約翰去。二使徒到了那裡，就為門徒按手禱告，使他們領受聖靈。
　　第15-17節是備受爭議的一段經文，即受洗與聖靈之間的關係。他們為什麼沒有立刻領受聖靈呢？稍後也會看到以弗所的信徒也是受洗了卻沒有領受聖靈。這一段經文是說：「聖靈在洗禮之後降臨」，但在10：44-48則說：「聖靈是在受洗之前降臨」。使徒行傳沒有記載答案；事實上，也沒有答案。但不需懷疑，因為這是聖靈的工作，「聖靈隨己意行作萬事」。
　　有人說這是因為彼得和約翰是使徒，又按手在他們頭上，他們才領受了聖靈。但是，最有能力的使徒保羅，卻是透過一個平凡的門徒「亞拿尼亞」，而領受聖靈的。因此我們必須謹慎，不要企圖建立一個隨時會動搖的系統。也不要認為，神的計劃是一定「必須按手」在人的頭上，他們才能領受聖靈。因為不久後，哥尼流也領受了聖靈，但當時彼得並未按手在他頭上。所以，我們不可任意建立一個無法在各種情形下都適用的屬靈原則。
　　「按手」有許多不同的含義，不可不察而輕率為之。特別是按立教會領袖要格外謹慎，保羅提醒提摩太：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」(提前5：22)因為按手表示認同，若所按立的教會領袖不是神所要設立的，造成教會的混亂和異端，我們便與他們的罪有分了。
　　此外，我們也會注意到「按手」通常是由屬靈的長輩執行，這裡的屬靈長輩不是以實際的年齡或信主的年日來區分，而是以屬靈的成熟度和神所賜的權柄為考量。

【生活應用】
1.聖靈顯現在個人身上，是要叫人得益處，而且各種屬靈恩賜也都是聖靈親自運行、隨己意給個人的。所以，可以很清楚看出「領受聖靈」必帶來生命的更新。

【今日禱告】
天父！聖靈既是你所應許要賜下的，並且早已賜下，願聖靈在教會中完全掌權！

革命性的福音（三）

民國93年11月26日（週五）
使徒行傳\ 進度：徒七章17至43節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　這是司提反在面對公會審判的第三段答辯詞，是針對被控以謗讟摩西和神的話、抨擊律法所做的答辯。以色列可以在埃及地成為大族，埃及人不至於忘記是因為約瑟宰相的關係，但這令埃及人感到受威脅，雖說是有不曉得約瑟的王興起以詭計苦待以色列民，但更可能是改朝換代後統治者的政治壓迫手段，以便鞏固自己的政權。摩西在這亂世中出生，戲劇化的成為神預備拯救以色列人的首領。他擁有聰明、才智，由於母親化妝成乳母，在他強褓時，便暗中的教育以色列的歷史，所以摩西未曾忘記自己的身份。第一次為以色列人作出脫離奴役的努力，但以色列人卻毫不領情，甚至以告發他作威脅，所以摩西便逃跑至曠野。神紀念以色列人在埃及的苦情，摩西在曠野中被神呼召，於是前往埃及，帶領以色列人走出埃及。
　　35至39節中，司提反強烈的指出摩西曾被以色列民拒絕作為他們的審判官和首領，但神確立摩西作首領、作救贖的，應是有意指出猶太人拒絕耶穌，就如同他們的先祖拒絕摩西一樣。37至38節中，司提反以「活潑的聖言」形容摩西從神領受所頒佈的律法，因為這是神與以色列人立約的記號，順從這律法的就繼續作神立約的子民。但是以色列人不認為摩西能傳律法，並且心理歸向埃及，竟然製作與敬拜偶像。
　　摩洛的帳，是敬拜摩洛的所在，和理番神的星；這是以色列人造來敬拜的神像。摩洛的位要將孩童獻祭給神，理番神與埃及崇拜的神有關。先知阿摩司曾指出（摩五25_27），以色列人在曠野雖抬著漲幕，但並非真心獻祭給耶和華，而是拜偶像，所以神任憑他們在曠野飄盪、敬拜天上的日月星辰。既然如此背逆神，結果便是被逐到假神的國土（巴比倫）。控告司提反的人民眾認為自己是守律法、效忠聖殿，但司提反卻逐漸反控他們拒絕耶穌，如同在曠野中試探神一樣，是違反律法的。司提反繼續提出神不受人手限制的信仰觀念，神顯現在西乃山，向以色列頒佈律法，但西乃山並不在應許之地的猶太境內。

【真理提醒】
　　這段經文中，摩西的帶領與先知阿摩司對以色列先祖的評論，實在令信仰的思考到非常大的衝擊，亦即，若信徒的心思意念與信仰違背時，就算在教會中敬拜神，卻與在廟宇、院寺、、、的異教崇拜無異，不但毫無意義，更是惹神忿怒。令人更不可思議的是，司提反的勇氣是到達何等的境界，膽敢在當權者面前直接批評他們拜偶像；唯有堅持十字架的精神，才能做到。今日的信徒，是否願意承接司提反革命性的福音勇氣，以面對教會的偏差與社會的不公義呢？
　　教會無法嚴格規定信徒敬拜神持怎樣的「心境」，有的人嚴肅、有的人輕鬆、有的人、、、；但敬虔與順服真理的「態度」卻是一定的。教會亦無規定，信徒的個人生活應該如何，有的人浪漫、有的人拘謹、有的人、、、，但聖潔的原則總不能偏離。參與教會的主日崇拜，不能私自欲做為「漂白」生命的想像，等待下一週弄髒後，再藉由敬拜洗淨；參與教會任何聚會都不應持這樣的態度。當人向神祈求時，若想藉神達成自己的心願，是錯把神當作「服事人」的對象，這樣就與敬拜偶像無益了。是人要服事神才是，以敬虔的心、順服真理敬拜神，以聖潔原則生活，這都是律法的精義，如此行所求所想的才能合神心意，免得落入偶像崇拜而不自知。
　　司提反面對福音的嚴謹態度，才能使自己進入福音的力量中，這樣的信仰境界何等令人敬佩。台灣是福音未得之地，基督徒應當以何種態度，回應使自己生命重生的福音呢？教會復興近在幾呎，那臨門一腳，就是信徒回應革命性的福音。

【生活應用】
一、常以聖經真理檢驗自己的信仰，保持信仰的純真，切勿落入拜偶像般的祈求。
二、預備自己、操練自己，敢於為福音的緣故作勇士。

【今日禱告】主啊！願我向你祈求時，都是為了福音的緣故。

革命性的福音（四）

民國93年11月27日（週六）
使徒行傳\ 進度：七章44至50節 （請先研讀經文）

【要點釋經】
　　司提反繼續對指控他「不住的糟踐聖所和律法」作答辯，神曾在曠野西乃山聖地、埃及地，也與約書亞、大衛、乃至所羅門的地方同在，神所同在的聖所是活動式的，並非侷限在人手所造的聖殿中。
　　雖然他們在曠野擁有法櫃的會幕，但卻以拜偶像的心敬拜耶和華，結果所有出埃及的四十年後都倒閉在曠野，僅有約書亞和迦勒憑著信心和在曠野的以色列民後代，在約書亞的承接使命的帶領下，抬著法櫃的會幕進入迦南地，趕出外邦人所佔據的地。此後，有一段很長的時間，會幕都同留在那地，到了大衛時期，他蒙神的恩典，向神求建造一棟永久的牢固居所。神並沒有答應大衛，反而答應所羅門為祂建造殿宇。當所羅門建殿時，也深知神並不住人手所造的殿與（王上八27；代下六18）。正如本段49至50節所記載，正先知以賽亞所預言的，神是從一個地方到另一個地方的神，神不受限制，不只停留在一個地方。
　　司提反在答辯中，回應「不住的糟踐聖所和律法」兩項控訴時，他所提出的論點是更合乎聖經的。聖經中不像他們那樣強調聖所，但卻不像他們那樣強調聖所。司提反提出摩西，便表明自己是尊重律法的，他結合阿摩司和和以賽亞兩位先知的話，這兩位先知都是責備以色列在有聖殿時，卻是拜偶像的。司提反的話，使被告者反而成了控訴者，說以色列人也犯了同樣的罪。

【真理提醒】
　　司提反被誰控訴呢？是被自己的同族人、同宗教信仰的人控訴。為何被控訴呢？因為他指出他們在信仰上的錯謬。司提反繼承正統的信仰，與先知們一樣，他大膽的駁斥宗教上的錯誤。以後，在基督教的歷史中，繼續發生同樣的事，繼承正統信仰者提出宗教的偏差時，就成了被告者了，近代的馬丁路德、加爾文，都恩此遭受宗教法庭的審判，審判他們和定他們罪的，不是別人，而是當時的主教、宗教家們。
　　十七世紀時，浸信會的先驅，認為人一出生後，只要受洗後便永永得救，以後行為如何，並無關得救的信仰觀念是不正確的，結果被視為異端，堅持者該信念者，有的被法庭處以死刑，行刑時，身上被綁著石頭，投入河中溺斃；因為他們認為應該再受洗一次，所以以此方法羞辱他們。他們被稱為Baptist（重洗派），是極具諷刺的言詞，如今這字就是指「浸信會」。浸信會的特色，是以聖經真理為基礎，信仰發展平衡，注重社會道德，熱心宣教事工（至少有五十個國家以上有浸信會教會建立），在基督世界中，是有見證、且被尊重的宗派。在浸信會的信仰追求，勇於突破才是傳統，墨守成規不是傳統。
　　宗教迫害會不會在當代繼續發生呢？答案是「肯定的」。就在台灣，某些宗派為了傳統、地位、利益，依然繼續發生令人遺憾的事情。有位牧師，雖然該宗派認為其神學觀念並未不合聖經，但並不合該宗派傳統，所以決定辭去他的職位。又有間教會，同工為了使自己的理念貫徹，於是運用制度的運作，將理念不合的人排除在外，免得影響決定。我們無法阻止這樣的事發生，因為連耶穌都說麥子中依然會有稗子，但信徒得自問，自己是否成了教會中的稗子而不自知呢？耶穌最後是被稗子定罪的。你預備繼承司提反所繼承的純正信仰嗎？這不應成為抉擇，否則將選擇什麼呢？這是信徒唯一的回應，是何神心意的。切切不要成為教會信仰發展的障礙，而要為教會發出革命性的福音，這樣的人將有神的同在。

【生活應用】
一、不要限制神的作為，反而要期待藉著聖靈所帶來的信仰突破，並勇於面對。
二、認識聖經真理才有福音的根基，有福音的根基才能繼承信仰，成為教會的幫助。

【今日禱告】主啊！願我潔淨心靈，願我在那裡敬拜你，與你同在。

革命性的福音（五）

民國93年11月28日（週日）
使徒行傳\ 進度：七章51至60節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「硬著頸項」，司提反大膽的稱公會的人為硬著頸項的，就是頑固的意思；摩西和先知們也曾經將這形容詞應用在以色列人身上。雖然他們非常著重身體的割禮，但司提反卻說他們的心和耳都未曾受割禮，這也是摩西和先知們常用的話，意思是：他們「心裏仍是外邦人，耳朵聽不見真理」。他們故意抗拒神的話，因此司提反向他說：你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。

【真理提醒】
　　司提反轉守為攻，他的言詞仿如耶穌對當代猶太人的責備，可參看馬太福音廿三章29至37節。司提反具體提出他的控訴，他們得罪聖靈、彌賽亞以及律法。第一，「常時抗拒聖靈」，不順從祂的帶領。第二，他們的祖宗逼迫所有的先知，甚至「把預先傳說那義者要來的人殺了」；但他們的行為更差，因為他們把那位先知所預言的義者賣了，殺了。第三，雖然他們特別蒙恩，能領受天使所傳的律例，但他們竟不遵守。
　　司提反這一篇是為基督所作的有力見證，彌賽亞耶穌在救恩歷史中替代了聖殿，成全了律法。神心所繫的，是祂的子民，耶穌願意陪伴祂的子民，無論他們往那裏去。
　　司提反已經準備好成為第一位真正的殉道者，以自己的血證實自己的忠貞。這是一個強烈的對比，而至終的榮耀歸結到耶穌身上。公會的人因著司提反的指控惱羞成怒，對他咬牙切齒，被聖靈充滿的司提反，肯定專注，看見神的榮耀，說了一句話：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」司提反一直在人面前承認耶穌基督，現在他看見基督在神面前承認祂的僕人。
　　公會的人繼續瘋狂、非理智的反應，當良心被刺傷，不是悔改尋求新的生命出路，反而更激烈的反擊，他們「摀耳，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」羅馬人除去猶太人執行死刑的權柄，因此用石頭打司提反這行動比較像是一場群眾毆打，多於是一次正式的處決。但也有點像是公審，根據律法，第一個用石頭扔向那被定罪的人必須是「見證人」，就是六章13節提到的那些作假見證的人，或是公會的成員。
　　司提反所說的，很多取材自耶穌受審與被釘時說的話，所說的第二句話，「求主耶穌接收我的靈魂！」他跪下時，說了第三句話，「主啊，不要將這罪歸於他們！」我們在耶穌的死和司提反的死之間，可以看見不少相同之處，那作門徒的反映了他的主。唯一的分別是：耶穌向父祈禱，司提反則是向耶穌祈禱，他稱祂為「主」，將祂等同於神。
對比之下，掃羅在那裏喜悅他被害，在掃羅逼迫的背景下，更加顯出司提反平和的信心所散發的光芒！教會因著司提反的殉道，以及隨之而來的迫害感到震驚，陣腳大亂，現在回顧歷史，看見神如何掌管一切，祂使用了司提反的見證，和他的死推動教會的宣教運動。殉道士的血已經開始成為教會的種子。
　　宣教的過程中，改變是不可少的，對所有人來說都是痛苦的事，尤其這改變影響到我們看為珍貴的建築物和習俗；真正基督的革命性精神是不害怕面對改變，因我們的神自己與祂的教會緊緊相連。

【生活應用】
一、當良心受到提醒，要順服聖靈的引導，悔改來到恩惠的神面前，必有新的生命出路。
二、每位基督徒都已參與這場普世宣教的工作，神要我們成為那就結出許多子粒來的一粒麥子。

【今日禱告】：主啊!賜我們剛強謹守的心，看重你宣教的心意，因為你願意萬人得救，明白真道。

教會因遭逼迫而福音廣傳

民國93年11月29日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒八：1-3 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　使徒行傳八章一節可說是基督教會歷史非常重要的文獻之一：「說到由於基督教會受到嚴厲的迫害，甚至必須逃到外邦人的地區去避難」。而這一章記載的更是早期的宣教工作如何向外邦地區傳開。如果要問整卷「使徒行傳」中最重要的經文何在，這一節就是了。
　　第八章教會遭逼迫的事是以「掃羅」為中心。這「掃羅」就是後來的「保羅」；我們知道他原是位猶太教的狂熱者，屬於最為虔誠的「法利賽人」（徒20：3），他本身也是權貴階級，一生下來就有「羅馬公民」的身份（徒22：27）。因此由他來執行迫害的工作，不論猶太教或羅馬政府，都看為最佳人選。
　　有人認為這次迫害就是因為掃羅身分特殊，而得到羅馬政府之默許，否則是不可能對司提反執行死刑的。而且除了司提反以外，必定還有其他的信徒被殺，雖然他們的名字並沒有流傳下來，可是如果不是大量捕殺信徒，早期教會的信徒不可能會逃離耶路撒冷到外地去。因此，到耶路撒冷以外的地區去是非不得已的事。因為迫害相當嚴重，且手段極其殘酷，逼得他們必須四處逃散。
　　這裡所用的「分散」這個字的字根，原本有「播散種子」的意思。這就表示信徒分散到各地去，就如同是播撒福音的種子。這些信徒們原本是在耶路撒冷聚會，如今因迫害而分散，但卻又不是「分散」，而是去「撒福音的種子」。一般人遇到迫害或困難時，大多會採取「逃難的方式」躲起來，甚至不再堅持原有的信仰。但這些信徒不是如此，而是把原本集中在耶路撒冷的力量，擴散到耶路撒冷以外的地區去。
　　當日耶路撒冷教會因著順服主升天前的吩咐：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的降臨」，當五旬節時聖靈果然從天而降，使徒們都帶著能力為主作見證。然而，耶路撒冷教會對主所吩咐的，只領受一半，而忽略了另外一半。當時，使徒和門徒都死守耶路撒冷城，只顧向自己的同胞傳福音，對於主在一章八節提及的「猶太全地」、「撒瑪利亞」等地區福音需要，漠不關心，更遑論「直到地極」了。
　　於是，神容許司提反成為首位殉道者，並從那日起，教會就「大遭逼迫」。然而，神的心意卻是要教會在受逼迫下，門徒被迫四散在「猶太」及「撒瑪利亞」各處去傳道。
　　耶路撒冷教會大遭逼迫，但福音卻因此向猶太和撒瑪利亞各處廣傳。不但使徒時代是這樣，而歷代以來也都是這樣。例如羅馬帝國曾逼迫基督教兩、三百年之久，用各種方法殘酷殺害了成千成萬信徒。羅馬歷史家吉本在他所寫的羅馬衰亡史上提到，在基督升天後還不到一百年，羅馬帝國境內基督徒的人數已約有五百萬人以上。感謝神，教會雖遭逼迫，信徒雖受綑綁，但神的福音卻不被綑綁，因「福音本是神的大能」；教會越遭逼迫，越興旺；信徒越被殺害，越增多。

【生活應用】
1.當我們在面對信仰的逼迫時，會是如何的反應呢？我們當先作預備！
2.在教會歷史中，通常「復興」都是伴隨著「苦難與逼迫」而來，你有何想法？

【今日禱告】
神啊！在苦難中，你的話語總要對我們說：「我總不撇下你，也不丟棄你」！

傳福音的腓利

民國93年11月30日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒八：4-8 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「腓利」：他是那七個執事裏的一個。他傳道到該撒利亞，20多年後仍住在那裏，有四個說預言的女兒，是聖經中最後提到的女先知。他與使徒腓力不是同一個人。他被人尊稱為「傳福音的腓利」。腓利提醒我們：福音只有一個，再沒有別的福音。而這福音是要往普天下去傳揚的福音，是去使萬民作主的門徒的福音，是要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直至地極作主見證的福音。

【真理提醒】
　　那些分散的信徒到各地傳福音。腓利到撒馬利亞去，向當地的人宣講基督的事。群眾都聚精會神地聽腓利所說的話。他們一邊聽，一邊觀看他所行的神蹟。污靈大聲呼叫，從許多所依附的人身上出來；許多癱瘓的、瘸腿的也都獲得醫治。撒馬利亞城裡充滿著喜樂。
　　「那些分散的信徒到各地傳福音」，這段經文非常激勵我們：他們不是「去避難」，而是藉著逃避迫害到外地「去傳揚」基督復活的福音。
　　腓利雖然是被揀選出來料理事務性的工作，但是也是最好的傳道者，司提反如是，腓利亦然。這裡說他到撒馬利亞去「向當地的人宣講基督的事」。在作者路加的筆下，腓利是名符其實的「傳道人」，現在他在撒馬利亞城，不但傳講基督的福音，而且就像彼得一樣，也會「行神蹟」，醫治人的病和趕鬼。
　　撒馬利亞城長久以來一直與猶大地方的人有心結，這是歷史問題使然。當年以色列亡國後，分成南國猶大、北國以色列。猶大的人民認為亡國後的北國人比較次等，因為他們當中有許多人與外族人通婚了，而這些通婚的人後來被通稱為「撒馬利亞人」(這個稱呼帶有鄙視、討厭的意味)，所以，猶太人拒絕與他們往來，甚至不歡迎他們到耶路撒冷聖殿去敬拜上帝。因此，撒馬利亞人就在基利心山（示劍附近）建造一座聖殿，有意與耶路撒冷相抗衡。也因此，加深了猶太人與撒馬利亞人之間的心結。
　　「司提反」為基督殉道，成為第一個基督教的殉道者。這一章的「腓利」則是第一位到猶太以外地區傳福音的宣教士。由於腓利是一個希臘化的猶太人，所以，心理上他比較容易克服民族歧視的偏見，將福音傳給撒馬利亞人。神總叫萬事互相效力，叫愛神的得益處。
　　當腓利宣講基督的時候，聖靈也使用他行醫病趕鬼的神蹟，證明耶穌是基督和祂的道。以後在《使徒行傳》的記載裡，每逢福音被傳至一個全新的環境，我們都看到聖靈藉著傳講的人行神蹟奇事，來證明耶穌是基督和祂的道。撒馬利亞城裡有很多人都信了。過去，主耶穌經過撒馬利亞，在井邊和婦人講道的時候，有很多人信了祂（約四：39-42）﹔現在，腓利跟隨基督的腳蹤行，正是印證了主耶穌說的：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」（約十四：12）

【生活應用】
1.在基督耶穌裡，我們都是「傳道的人」，因為神已將使人與祂和好的職分託付我們了。
2.無論是「殉道者或宣教士」，似乎離我們都很遠，但若沒有他們，福音就無法來到這地。

【今日禱告】
神啊！求你使我們剛強壯膽，隨時預備宣講基督；並將司提反和腓利的心志賜給我們！

行邪術的西門：心術不正的人

民國93年12月1日（週三）
使徒行傳研經＼進度：徒八：9-13 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「邪術」（magic)：是人類生活中某些不能確定的事情向神祗尋求幫助與解答的一種途徑。廣義來說，它包括了說預言、巫術、趕鬼、魔法和占星術等﹔狹義來說，它指的是「巫師和術士所施行的法術」。西門就是靠這行吃飯的。在新約聖經中有幾個「西門」：使徒西門彼得、奮銳黨西門、耶穌的親弟弟之一西門、住在伯大尼長大痲瘋的西門、替耶穌背十架的古利奈人西門、法利賽人西門、硝皮匠西門以及行邪術的西門。

【真理提醒】
　　在猶太的文化裡，「占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」都是被禁的。但在外地，如撒馬利亞，過去亞述把外族遷移到這裡，本地人和外族通婚，純正的猶太信仰已經被污染，這些早已成為民間信仰的一部分。
　　西門的邪術曾經轟動了撒馬利亞居民。他也自以為了不起；城裡各階層的人都很喜歡聽他。大家說：「這個人有上帝的能力，是『大能者』。」因為他長久用邪術迷惑他們，所以他們聽從他。但是，他們相信了腓利所傳關於上帝主權的福音和耶穌基督的名時，男男女女都接受了洗禮。「西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」西門看到自己所行的法術和腓利所行的神蹟相比，有如小巫見大巫，他也「信」了，還受了洗。對他來說，誰的「法術」大，他就跟誰，管什麼「福音」不「福音」。
　　雖然如此，西門是否真心悔改值得懷疑。其實他只是迫於情勢見風轉舵，他內心仍然虛偽，仍然渴望來自群眾的掌聲。當西門看見彼得為人按手，他們就受了聖靈，竟然想花錢買這種屬靈的恩賜，彼得立刻嚴斥西門的妄求，因為他的心在上帝面前不正，彼得並指出他正陷在苦膽之中，被罪惡捆綁，若不真心悔改只好與他的銀子一同滅亡。
　　西門最後是否真的懺悔成為一位真誠的門徒，我們不知道，聖經就只談到這裏。相傳，他變成「異教傳說中的英雄」，他的門生被稱為諾斯底教徒，他們的信仰混合著異教、猶太教、禁慾主義等。何等可惜！西門並沒有把握上帝給他的機會，為了私慾將自己出賣。
　　西門行邪術，甚至當地的人形容他是「大能者」，可以想像出他是多麼會行當時的人看為非常神奇的法術。這也是在提醒我們，有行奇事之異能的人，並非全都來自上帝，有時這些奇事、異能是邪術。
　　西門是個見風轉舵的人，雖然悔改卻不是真心。其實聖靈是鑑察人肺腑心腸的，真心悔改，完全接受，才能得著赦罪之恩。西門妄想用金錢買取聖靈的恩賜，何等幼稚！西門想得著這份聖靈恩賜不是為了榮耀上帝或使聖徒得益處，他只想藉此求取自己的名聲和利益。今天，也有部份的基督徒想用捐獻的方式，到教會中換取地位名望，應以此為戒呀！

【生活應用】
1.聖靈是鑑察人肺腑心腸的，唯有真心悔改，完全接受，才能得著赦罪之恩。
2.基督徒當尋求「賜恩賜的聖靈」，而非尋求「聖靈的恩賜能力」。

【今日禱告】
主啊！現今的世代怪力亂神的事蹟多而又多，求主教導我們能分辨真理，不受邪術迷惑。

按手禱告和領受聖靈

民國93年12月2日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒八：14-17 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　在耶路撒冷的使徒聽見撒馬利亞人領受了神的信息，就派彼得和約翰到他們那裡去。兩人一到，就替信徒們禱告，要使他們領受聖靈。因為當時聖靈還沒有臨到他們當中的任何人；他們只是奉主耶穌的名接受洗禮。於是彼得和約翰給他們按手，他們就領受了聖靈。
　　這段經文也是很重要的歷史資料，就是耶路撒冷派出代表—彼得和約翰─到撒馬利亞去了解當地人民接受福音的情況，他們到了以後所作的種種，還堅固了信徒們的靈性。耶路撒冷教會已經成為當時基督徒信仰的主流、正統。第十五章甚至記載使徒保羅後來的工作都必須先經過耶路撒冷會議的認證後才算數，而保羅在外邦傳道一陣子後，也得回到耶路撒冷去向教會的長老報告工作發展的狀況。這是服權柄的記號，並顯明教會都是基督的身體。
　　撒馬利亞人曾拒絕耶穌基督，為此，耶穌基督的門徒雅各與約翰提議從天上降下火來燒滅該城，但被耶穌基督責備。現在撒馬利亞城的人誠心領受了福音，於是耶路撒冷教會趕快派彼得與約翰一起去探個究竟。
　　耶路撒冷的教會，聽說撒瑪利亞人也領受了神的道。他們並不希奇，因為主耶穌說過：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」只是他們擔心，接受主道的人，在信仰和文化上如何調適。於是派了彼得和約翰去。二使徒到了那裡，就為門徒按手禱告，使他們領受聖靈。
　　第15-17節是備受爭議的一段經文，即受洗與聖靈之間的關係。他們為什麼沒有立刻領受聖靈呢？稍後也會看到以弗所的信徒也是受洗了卻沒有領受聖靈。這一段經文是說：「聖靈在洗禮之後降臨」，但在10：44-48則說：「聖靈是在受洗之前降臨」。使徒行傳沒有記載答案；事實上，也沒有答案。但不需懷疑，因為這是聖靈的工作，「聖靈隨己意行作萬事」。
　　有人說這是因為彼得和約翰是使徒，又按手在他們頭上，他們才領受了聖靈。但是，最有能力的使徒保羅，卻是透過一個平凡的門徒「亞拿尼亞」，而領受聖靈的。因此我們必須謹慎，不要企圖建立一個隨時會動搖的系統。也不要認為，神的計劃是一定「必須按手」在人的頭上，他們才能領受聖靈。因為不久後，哥尼流也領受了聖靈，但當時彼得並未按手在他頭上。所以，我們不可任意建立一個無法在各種情形下都適用的屬靈原則。
　　「按手」有許多不同的含義，不可不察而輕率為之。特別是按立教會領袖要格外謹慎，保羅提醒提摩太：「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」(提前5：22)因為按手表示認同，若所按立的教會領袖不是神所要設立的，造成教會的混亂和異端，我們便與他們的罪有分了。
　　此外，我們也會注意到「按手」通常是由屬靈的長輩執行，這裡的屬靈長輩不是以實際的年齡或信主的年日來區分，而是以屬靈的成熟度和神所賜的權柄為考量。

【生活應用】
1.聖靈顯現在個人身上，是要叫人得益處，而且各種屬靈恩賜也都是聖靈親自運行、隨己意給個人的。所以，可以很清楚看出「領受聖靈」必帶來生命的更新。

【今日禱告】
天父！聖靈既是你所應許要賜下的，並且早已賜下，願聖靈在教會中完全掌權！

你的銀子和你一同滅亡吧！

民國93年12月3日（週五）
使徒行傳研經＼進度：徒八：18-25 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　行邪術的西門一眼看見，使徒按手就有聖靈賜下，立即決定是好投資，就拿錢給使徒說﹕「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」這是屬血氣的人講的屬血氣的話。彼得雖然是「金銀都沒有」的人，卻是不缺乏堅持真理的心志和品格，他嚴重拒絕這交易，並說﹕「你的銀子和你一同滅亡吧﹗」主的工人若見錢眼開，就絕不能討神喜悅。
　　西門後來雖然信了耶穌，但是他對使徒的能力很有興趣，他也希望能夠擁有使徒所領受的能力，就是聖靈的能力。西門拿錢給使徒彼得和約翰，希望賄賂使徒，讓使徒把聖靈的能力賜給他，讓他也能夠幫別人按手而讓別人也得著聖靈。
　　他對彼得說：「請把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」他並不是求聖靈，而是要求賜下聖靈的能力。當時整個城都在他的邪術蠱惑之下，但他覺得欠缺了什麼。他所覬覦的不是「聖靈的能力」，而是「賜下聖靈的能力」。教會史上所謂的「買賣聖職」的觀念在此誕生了，就是企圖以金錢來購買教會裏的某種職位；教會歷史上稱此為「西門主義」，英文稱為「Simony」。
　　西門不是為愛主而奉獻，他的錢帶著條件，他的動機是有摻雜的。他的動機不是真正要事奉神，他只不過是希望得到好名聲。彼得指責他「心術不正」。並且警告他這種不正當的意念會導致他遭受神的懲罰。他以為錢可以買恩賜，買教會中的職位，叫人看見他是神所重用的人，其實是在滿足自高自大的私慾。
　　雖然西門如此褻瀆神，彼得接著說：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。」有人問，怎麼知道這人是否真心悔改？其實，這是神的事，只有神才知道人的內心。就如大衛一般，他犯姦淫搶別人妻子在先，又借刀殺人，讓拔示巴的丈夫戰死沙場。如此大的罪，卻因大衛真心悔改，神就赦免他。彼得說出以上這段話，簡直是一針見血。
　　走神的道路，只有靠神的方法。若你想藉著任何「金錢」換取能力、權勢、地位、名聲，那是世界的道路，不是神的道路。若我們服事神的動機，是想倚靠「金錢」，那就是「在神的面前心不正」。
　　彼得說：「我看出你正在『苦膽』之中」，乃是用希伯來的比喻講法，原指一個人拜偶像、離棄神，結果必然會為自己招致可怕審判。意思是說，行邪術的西門因為心術不正，所以被「罪惡的苦膽」綑綁，他想金用錢買恩賜，必遭致嚴重的審判。
　　彼得和約翰在撒馬利亞那裡作了見證，宣講主的信息，然後回耶路撒冷去。歸途中，他們在撒馬利亞的許多村鎮傳福音。
　　求神幫助我們在作一件以為是對的或好的事情，都能看出背後的動機是否良善。從撒瑪利亞行邪術西門的例子，我們可以發現一項真理，那就是不良的動機，往往來自自我的驕傲，自我的虛榮或是自我的利益，一切都是以「我這個人」為出發點。

【生活應用】
1.我們要不斷地確定服事主的動機是純潔的！要對付心裡隱藏的「錯誤或詭詐」的動機。
2.祈求得著聖靈的能力，是基督徒應有的禱告；然而不可出於自私的動機。

【今日禱告】
神啊！願你鑑察我的心思意念，看在我裡面有得罪你的沒有。

腓利傳福音給埃提阿伯的太監（上）

民國93年12月4日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒八：26-40 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　腓利向埃提阿伯太監傳福音的記錄，是「文字佈道」與「個人佈道」結合結出福音果子的好例子。「埃提阿伯」不是今天的衣索比亞，而是介於洪海和撒哈拉大沙漠之間，大約為今日埃及和蘇丹之間的地區。。「干大基Candace」不是人名，是埃提阿伯的女王母親的頭銜，掌管國家的大權操在她手中。「總管銀庫」等於是現在的財政部長。

【真理提醒】
　　腓利因熱心傳揚福音，而享有「傳福音的腓利」之雅號。當他接受「主的一個使者」呼召：「起來，向南走！」就順服的離開撒瑪利亞，下到南部人煙稀少的曠野。「不料」：表示非他所能預料的事發生了。他竟然在曠野遇到正要返回非洲途中，行經該地的埃提阿伯朝廷重要官員。當時，官員在車上閱讀到《以賽亞書》53章。此時聖靈向腓利說：「你去貼近那車走」，腓利就立刻順服「跑到」車旁。腓利真是一位讓聖靈管制、讓聖靈引導的器皿。這是「讓神作工而非為神作工」的美好例子。
　　從埃提阿伯太監得救的事件中不難看出，他之所以信主，除了聖靈的工作外，「文字」當是最大的關鍵之一。他上耶路撒冷聽道之後，若沒有「文字」提供他進一步的閱讀和思索，或許他不會更加深入的想要瞭解經文的意思。今日我們仍有聖經文字可閱讀，並很方便的能繼續使用「文字」來作佈道工作，就該好好珍惜使用此資源，才不虧負神的恩典。
　　腓利是初期教會七位執事之一，原本的職責是「管理飯食」，但他同時是位出色的佈道家，做了一些很具突破性的福音工作，因為腓利明白：「福音是給萬民萬族的福音，福音的對象並不是限止在猶太人中間」。他起先是到撒瑪利亞去，而且帶領了多人歸主。之後聖靈帶領他到曠野，向一位埃提阿伯太監傳福音。
　　兩次傳福音工作有很大對比：前者是向整個城市佈道；後者是個人談道。前者是腓利主動下撒瑪利亞城；後者是聖靈以超然的方式把他帶到曠野。前者有一半猶太一半外邦的血統，是亞洲人；後者是非洲黑人。前者是城市裏的平民百姓，後者是一國之政府官員。
　　腓利按不同的對象，就使用不同的傳福音策略，因為沒有一種放諸四海皆可用的佈道方法。在撒瑪利亞城，他使用群眾佈道；面對太監，他採用個人佈道的方式。撒瑪利亞人既受行邪術西門的迷惑，並有靈界的經驗，腓利便行神蹟，幫他們脫離黑暗束縛，並藉此證明他所傳的福音和耶穌基督的名。太監既專心查考聖經，腓利便為他解經。這些無論是對象的種族、社會階層，雖都不一樣，但是腓利的心志卻是相同；腓利向他們所傳揚的，也是相同的福音，就是耶穌基督的福音。
　　千萬不要因我們的經歷而限制於某種傳福音的方法；福音只有一個，但傳揚福音的方法卻是千變萬化，視乎對象而定。

【生活應用】
1.身為基督徒，我們要如何學習不消滅聖靈的感動，進而在積極實踐當中作有效的回應！
2.不因經歷而限制傳福音的方法；福音是不變的，但方法卻是萬變的，要敏銳聖靈的帶領。

【今日禱告】
主聖靈，你是我的導師，你說你不再向我隱藏，懇求你引導我成為福音的使者。

腓利傳福音給埃提阿伯的太監（下）

民國93年12月5日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒八：26-40 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　「司提反殉道，掃羅對基督徒進行抄家，門徒們被迫離開耶路撒冷逃命」這就是使徒行傳第八章一開始的背景。主耶穌在當時也已經復活升天了，對於使徒和門徒們來說，他們此刻的困難，在於要開始學習不能像以前「倚靠看得見的主」，而是要去「倚靠看不見的保惠師聖靈」，並且在聖靈的管制下，仍然繼續著主所託付的傳道的工作。
　　四處漂泊的日子並沒有讓腓利因此而懷憂喪志，他仍然在腳蹤所到之處，宣講基督。從他身上可以看見，主耶穌是他人生與生命的焦點，再沒有什麼可以挪移他專注於基督的眼光。
　　我們可以看到腓利對太監的個人佈道，從頭到尾，都是聖靈安排的。對不信的人來說，一切都很湊巧。當腓利遇到他時，他正在念《以賽亞書》53章有關羔羊被宰殺的經文。他閱讀的是七十士譯本的經文。要注意：猶太人對以賽亞書49至57章的理解跟我們不同。這些篇章被稱為「Servant Songs僕人的歌」，「僕人」是誰呢？在一些經文裡，他們說「僕人」是「以色列」，另一些他們則說是「彌賽亞」。但猶太人不能接受基督教說的53章的僕人是彌賽亞，因為他卑微到如羊被牽到宰殺之地，任由宰割；猶太人認為「彌賽亞應以君王之威儀來到」。腓利是第一個人把這段經文的「他」解說是「耶穌」，這是解經裡的一大突破。若非聖靈給腓利明白的心，這是不可能的。
　　在當時「洗禮」是猶太人的「潔淨禮」，也是外邦人歸信猶太教的入教禮。對這種禮儀，太監一定不會陌生。不同的是，現在是受洗歸入基督耶穌，就好像彼得在五旬節講道完後，對猶太人說的「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」至於37節的小字「腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答說：『我信耶穌基督是神的兒子。』」，這大概是後人加上去，因為這是典型的洗禮之前的一問一答，他們認為腓利不會隨意地就為太監施洗。
　　新約裡有三種特別的洗禮，一是施洗約翰的洗禮，其次是基督徒的洗禮，和約翰的洗禮不同，第三是聖靈的洗禮，這三種不同的洗禮，在新約聖經都非常重要。每一種洗禮，代表的都是「轉變」，從一個階段進入另一個階段，而且是「整個人轉變」，不是只有一部分。
　　太監大概成了第一個外邦人信主後，將福音帶回「埃提阿伯以及非洲」的吧！
　　主的靈把腓利提去，「提去」的原文是 harpazo，跟帖前4：17 的「被提到雲裡」的「被提」同字。看來腓利的提去至亞鎖都是一個神蹟。
　　約翰衛斯理說：「我把全世界看成我的牧區」；戴德生說：「使徒成功的宣教見證，證明了倚靠神是唯一可行的方法。」王明道說：「教會今日的失敗，是由於不受神的差遣，卻用人去差遣人。」
　　腓利摸到了神的心，在彼得還沒有看到傳福音給外邦人的異象之前，他已經知道神的心意：「福音不是單單給耶路撒冷的猶太人，福音是給世界上所有的人」。

【生活應用】
1.基督徒受洗之後，該有何種「轉變」？你有何見證？
2.福音不是單單給猶太人，福音是給世界上所有的人。因此，也不該到了我們身上就斷線了。

【今日禱告】
主耶穌，求你打發我們出去，收割莊稼；我在這裡，請差遣我！

缺乏真知識的宗教狂熱者：信主前的保羅

民國93年12月6（週一）
使徒行傳＼進度：徒九章1-2節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本章以掃羅「仍然」向主的門徒口吐威嚇兇殺的話做為敘述的開始，「仍然」一詞提供給我們相當的證據，可以合理的推斷當時的逼迫已經持續一段時間了，而這一波的逼迫首腦人物便是掃羅。路加選擇以這樣的角度來介紹掃羅（亦即後來的使徒保羅），並非要貶低他，而是要告訴提阿非羅大人，像掃羅這樣的人，最後也順服在基督的福音之下，可見這福音必有其價值，是值得去虛心瞭解，而不能主觀去誤解它的。當然，路加或許也想用較戲劇化的手筆，來介紹那一位被稱為「擾亂天下」的使徒保羅是如何走進這福音工場的。
　　掃羅是法利賽人，是迦瑪列門下的優秀門生，他飽讀猶太經典，思想敏銳、恃才而傲。他對基督徒的逼迫不但得到了法利賽派的支持，更結合了當時掌握祭司權柄的撒都該派的力量，成為迫害者的箭頭。年紀輕輕的掃羅，手裡拿著大祭司特頒給大馬色各會堂的公文，准許他在會堂裡大肆搜補基督徒。可是他卻萬萬沒有想到，此行正是他人生大逆轉關鍵時刻。
　　掃羅對基督徒的迫害，若細思他的動機，你會驚訝地發現，乃是為了維護信仰的純正。這怎麼回事呢？掃羅為了保護耶和華神信仰的純正，竟然出手加害基督徒。掃羅是一個宗教熱心者，在他的觀念裡面，耶穌是亂黨，耶穌的門徒是破壞猶太教信仰的一群。若是不把「拿撒勒黨」清除，將危害猶太教的發展。這種主觀的意識，加強了他迫害的力度。換句話說，掃羅會認為，殺基督徒，就是忠於耶和華神的信仰，這是非常可怕的思想。讀到這裡，或許你我的腦海中不禁要出現中東宗教恐佈份子的嘴臉，他們踩在許多無辜百姓的屍體上，高喊為他們所敬拜的神「聖戰」。
　　掃羅的行徑，引起我們省思：今天有沒有宗教狂熱份子呢？為神大發熱心錯了嗎？君不見現今時代，仍有許多稱為主門徒的人，用冠冕堂皇的理由，為他們那些錯誤偏差的行為辯護。其真正的問題，乃是在於缺乏真知識，光有熱心，卻不懂得真理。所以誰最可怕？難道不是一個缺乏真知識的宗教狂熱者最可怕嗎？今天在教會裡面雖然沒有像信主前的掃羅這一類的狂熱者，但卻存在另一種類型的狂熱者。他們排斥所有宗派、批評與自己不同的神學觀點，斷絕與異己交通。另外有一種是「只耶穌不愛家庭」，這類型的狂熱者追逐聚會，家事卻不顧。整天禱告服事，卻輕看兒女的教養。能夠與信徒交通，卻與配偶無話可說。還有另一類的狂熱者，我稱為「脫離現實生活者」，喜歡追求很高境界的靈恩現象，卻忽略實際品格與美德的活出。許多出問題的事情，一律歸咎於撒旦邪靈的攪擾，卻沒有看見自己的一份責任。我想，這是現今教會所當留心的現象。

〔生活應用〕
一　讓我們做一個平衡的基督徒：靈命與靈德平衡、家庭與教會平衡、服事與裝備平衡、聽道與行道相稱、信仰與行為一致，這樣，才不致於得了「屬靈人格分裂症」或成為「脫離現實者」。

〔今日禱告〕我要努力學習成為一個各方各面都均衡成熟的基督徒。

逼迫教會就是逼迫耶穌

民國93年12月7（週二）
使徒行傳＼進度：徒九章3-9節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　掃羅就在抓基督徒的路上遇到大光，眼就瞎了。以前眼神銳利的掃羅，橫行霸道不可一世。眼瞎時的掃羅，卻落得四處要求人拉他的手，因為這時候的他寸步難行。
　　神知道掃羅若沒有經歷對付更新，就不能完成祂的託付，因此他「精心安排」了這大馬色之光的戲碼。上帝用這一些不幸與突發的事件來更新保羅，結果日後證明神為祂自己塑造了一位偉大的使徒。
　　為何掃羅需要受對付呢？因為他實在是一個驕傲的人。我們承認通常驕傲的人總是有兩下子功夫，所謂「不遭人嫉是庸才」。但是，上帝好像比較喜歡使用謙卑的庸才，而不喜歡傲慢的天才。或許是保羅體悟到這一點，因此他才會寫信告訴恩賜沒有不及人的哥林多教會說：神喜歡揀選無有的，為要廢掉那有的，叫一切有血氣的，一個都不能在祂面前自誇。
　　神為要塑造驕傲的掃羅，成為謙虛的保羅，因此祂允許掃羅瞎眼、仆倒、絕望。台語有一句話：「惡馬惡人騎」，意思是唯有以其人之道，還治其人之身，才可以使一個桀傲不馴的人服下來。很有意思的是，前一段時間我在人生講座課堂上給學生做DISC性格特質測驗，其中對於D性格（亦即領袖型、掌控型）特別強的人，該表建議若是要讓這類性格的人做事更有效率，在八項建議當中有一項竟然是「偶爾的擊打」。因為這一類型的人喜愛權力與權威、特權與挑戰、發展個人英雄主義的空間、自由的空間、直接的回答、不受管理監控、喜歡創新及多樣化的活動。所以適時的挫敗，將是有益於這類型性格的人。「偶爾的擊打」是一般人很難接受的，但是卻是對付驕傲最好的利器。反觀柔和的巴拿巴，神就不需要讓他經歷如此劇烈的對付了。
　　回想當年的掃羅，手執大祭司文件，四處抓基督徒迫害，絕對的權力卻造成掃羅極大的腐化。如今，一道大光照在他那傲慢的眼睛上，與其說是神對掃羅的懲罰，倒不說是神對掃羅的憐憫。掃羅自是偉大使徒的料子，既沒有抗拒，也沒有怨言，這是他成功與令人佩服的地方。他懂得在跌倒的時候，暗自省思這一切事件發生的經過和原因。他懂得在仆倒的時候，虛己的檢討自己。這樣的生命，便是偉大使徒的基礎，佈道事業的基石。就是有這麼一位「能屈能伸」的掃羅，才會有日後「擾動天下」的使徒保羅。

〔生活應用〕
一　在神用的最深的地方，被對付的痛苦也就越劇烈。只有神知道我們是何等尊貴的器皿，並且指知用怎樣的方法來「開發」我們這一塊未經雕琢的璞玉。
二　永遠不要對神在你身上的雕塑說「不」，因為你將破壞神偉大的工程。
三　你要為正經歷神對付與剝奪的信徒禱告，使他有力量能夠勝得過試驗。你若能如此做，便是支持他，並有份於他所成就的事工，正如亞拿尼亞之於掃羅一般。

〔今日禱告〕主啊！在你雕塑我的時候，請同時賜給我足夠的能力去勝過試煉。

禱使神差：影響保羅的第一個人（亞拿尼亞）

民國93年12月8（週三）
使徒行傳＼進度：徒九章10-16節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　瞎眼後的掃羅頓時之間失去了一切的優越感，成了一個只能四下找人帶路的瞎子。往日的氣燄不再，三天不能看見，也沒有東西可吃可喝（或許是心情惡劣導致絕食）。一向眼高於頂的掃羅，如今連路都看不見。這難道就是逼迫教會者的結局嗎？或許處於被逼迫地位的基督徒額首稱慶，但神呢？祂會引以為樂嗎？不！一個偉大的宣教計劃才開始，一代偉大的聖徒，必須先經過極大的絕望與剝奪之後，才能成為榮耀的器皿。神安排了一個人（亞拿尼亞）來為這一位偉大的聖徒做個起頭。
　　不要以為亞拿尼亞是一個完全人，所以被安排做為偉大使徒的接待者。亞拿尼亞原是一個有偏見的人（9:13-14），但是所幸他也是一個禱告神的人。禱告，使亞拿尼亞不受偏見的控制，能夠以寬廣的心接待掃羅。禱告，使亞拿尼亞不致於錯過這麼一次對教會歷史影響深遠的行動。假使我們說，掃羅一生的轉捩點是大馬色的事件，那麼，在這轉捩點當中的關鍵人物便是亞拿尼亞──一個忠心的禱告者。在整個事件中，亞拿尼亞可稱得上是「禱使神差」，神差派一個禱告的人，作為接待掃羅的使者。教會歷史學家認為亞拿尼亞乃是影響未來教會發展的極重要人物，儘管他在聖經當中就只出現過這麼一次，但那已經足夠了。
　　歷史當中有許多的「一次」，卻影響人類深遠。馬丁路德的一次宣告：「這是我的立場，除非你用聖經指出我的錯，否則我不能更改」，影響了基督教五百年的歷史發展。彼得的一次宣告：「你是基督，是永生神的兒子」，建立了耶穌在使徒心目中的正確地位。耶穌一次的義行（受死），讓有史以來的人類，從撒旦的罪權之下被釋放出來。若還要一一細說，恐怕難以計數。同樣的，你我絕不可輕看許多的「一次」──一次接待人的機會、一次為人禱告的機會、一次向人見證主的機會、一次堅持信仰原則的機會。當然，在日常生活中，一次與家人相處的機會、一次對人的微笑、一次善意的祝福、一次的寬恕、一次的包容、一次的慷慨、一次的忍耐………，或許都有可能成就一件你想像不到的偉大事情，或叫一個人因而改變。
　　我們或許都和亞拿尼亞一樣，曾有著「按經歷看人」的軟弱，因此不能完全接納一個願意悔改的人。從今天起，讓主來改變我們這個偏見和心態，求祂使用我們這個人。或許因著我們的改變，教會中就有像掃羅一樣的人要被鼓勵起來為主所重用。你我身邊的保羅，可能是平常你看不起眼、甚至看不順眼的人。你認為他不可能有甚麼貢獻和作為，但請切記！掃羅若能變成保羅，在主面前，每一個人都有可能成為另一個掃羅。

〔生活應用〕
一　我們要學習把握每一個可以成為「神差」的機會。
二　在成為可以幫助人的人之前，記得：要先受神的對付和剝奪。你被神使用的程度，決定於你被神對付和剝奪的深度。倪柝聲弟兄講得極貼切：「凡不讓神作工的人，就不能為神工作。」

〔今日禱告〕我要懂得把握住每一個「一次」（現今）的機會，讓自己成為有益於別人的人。

愛裡有醫治的大能

民國93年12月9（週四）
使徒行傳＼進度：徒九章17-19節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　亞拿尼亞對掃羅的接納，不是迫於上帝的差遣，心不甘情不願的勉強裝出接納的樣子。而是完全發自於誠心的接納，所以他才可能稱掃羅為「兄弟掃羅」。
　　能用「兄弟」一詞來稱呼素來殘害基督徒的掃羅，並非一個心中懷恨的人所能說得出口的，除非有一顆願意饒恕的心。在這裡，我們應當向亞拿尼亞學習擁有一顆寬恕人的心胸，他那寬闊與包容的氣度，表現在兩個方面：
　　第一，在言語上，他對掃羅說積極的話──造就一個人未必需要惡言相向，也不需要理直氣壯，咄咄逼人。在教會歷史上，許多為人所敬仰的聖徒，幾乎都是擁有一顆悲天憫人的心腸。能勸善而言溫，能抑惡而氣和。這些聖徒之所以能導人於正途，並非他們言者諄諄，而是他們的風範，叫人口服心也服。反倒許多號令如山般的「勸勉」，反倒使聽者藐藐，口服而心不服，因為人如其言啊！豈不聞：聽其言而觀其行，人焉瘦哉！（意思是：一個人的言語和行為是否一致，是無法逃得過眾人的察驗的）一個有信仰內涵的基督徒，豈不更應當學習耶穌的柔和謙卑，而不是叫人怕他嗎？
　　第二，在行動上，他為掃羅施洗，並給他吃飯──筆者相信第十七至十九節的所有行動，都是亞拿尼亞一個人所完成的。作者路加沒有記載有其他人協助完成這些事，包括為掃羅施洗，以及為他提供飯食。大概是因為掃羅是「全基督徒公敵」吧！這時候找人幫忙，反倒容易壞了事情，甚至使保羅遭到不測。一個人要完成這兩件事並非難事，真正難的是，亞拿尼亞必須做出明智的決定，因為「窩藏包庇」掃羅，可能使他自絕於基督徒團體之外，而成為另一個假想敵。這時候的亞拿尼亞所看重的，不是別人怎麼看他，而是上帝怎麼看他。因著一顆對神的敬畏之心，使他無畏地為掃羅按手禱告、施洗與款待飯食。
　　亞拿尼亞真是一個有寬厚氣度的人，深信這是因為他是一個禱告的人。別忘了，這一連串對掃羅的愛心接納行動，都是源於亞拿尼亞的一個禱告（9:10-16）。愛裡隱藏著巨大的醫治能力，不但使掃羅的眼睛得了醫治，更使掃羅的心得了安慰。因為這時候的掃羅必然為自己之前的種種罪行，而懊悔慚愧不已。但亞拿尼亞靠著上帝的愛，使掃羅不致於因悔恨厭棄自己，反倒激勵掃羅更向前。直到多年之後，掃羅仍有感而發地見證說：我們如此奮不顧生死地傳福音作見證，勸人與基督和好，乃是因為上帝的愛激勵的結果啊！（林後5:14,20）

〔生活應用〕
一　讓我們學習做一個有「言教」、有「身教」的基督徒。不但叫人從我們的言語中明白福音的真理，更叫人從我們身上看到基督的柔和謙卑。
二　任何的「言教」或「身教」，切記要以愛做為動機，因為缺乏以愛為動機的規勸，使人口服心不服。相反的，能夠讓人感受到你以愛為動機的一切行動，將使你的勸勉有美好的果效。

〔今日禱告〕我要努力做一個有「言教」與「身教」的基督徒。

獲得真信仰的宗教敬虔者：信主後的保羅

民國93年12月10（週五）
使徒行傳＼進度：徒九章20-25節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.23「過了好些日子」，一般認為大致是三年的時間，在加拉太書1:17-18中可知那時期的掃羅曾前往亞拉伯一趟，之後就回到大馬色來。當時的掃羅已經有一群門徒跟隨他，但他在前往亞拉伯的三年當中，咸信他重新將耶穌就是舊約先知所啟示的彌賽亞的角度，來詮釋舊約預言，結果首尾一貫地整全了保羅的神學觀，成為他日後佈道與建立教會的基礎。

〔真理提醒〕
　　經歷大馬色之光後的掃羅當然知道形勢不利於他，然而，那一股從天上來的呼召，又使他不顧險阻、勇往直前為基督作證。聖經記載在獲得真信仰之後的掃羅，在各會堂裡宣傳耶穌，說他是上帝的兒子，這舉動立時引來一陣騷動，甚至險些造成殺身之禍。
　　讓我們試著想像當時的情況：有人聽到掃羅在會堂裡傳基督的福音，便吩吩走告，之前威風凜凜、年輕氣盛的公會議員，到處抓基督徒下在監裡的猶太教狂熱者，如今卻反為他所抵擋的耶穌作見證。一時之間，耳語四起、驚異聲中夾雜者讚許、不但猶太教門的人聞風而來，就連基督徒也暗暗的混在群眾中，想要一窺究竟。一陣聆聽之後，群眾中有人打破沉默問道：「在耶路撒冷殘害求告這名（指耶穌基督）的，不是這人嗎？」他到這裡來，不是要綑綁基督徒，把他們帶到祭司長那裡去審問嗎？有人乾脆把心中的疑惑拋向講道中的掃羅。雖然作者路加並沒有把群眾的問題記錄下來，但可想而知，一場激烈的唇槍舌戰實在難以避免。然而，作者路加只用了一句話，來詮釋激辯後的結果──「但掃羅越發有能力駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」沒有人可以辯得過「被聖靈充滿」的掃羅，這事雖就此暫時落幕，但是一場殺身的危機卻在暗地裡蘊釀。
　　掃羅雖然嘗到初戰奏捷的滋味，有成為大馬色的信徒領袖，但仍未被耶路撒冷的信徒所接納。因此，這時候（初開始傳道）的掃羅，事實上是俯背受敵的，一方面有基督徒團體的信任問題，特別是耶路撒冷的基督徒對他的惡形惡狀餘悸猶存；另一方面因著他戲劇化的轉變，而使得以公會和祭司家族為首的猶太人反過來想要將他除掉。結果，掃羅的門徒就在夜間，用筐子將他從城牆上縋下去，成功的躲過了追殺。以前殺害人的，如今竟成了被追殺的對象；以前的戰友，如今卻成了敵人；而以前被他迫害的人，如今卻成為救他性命的門徒。在這些許撲朔迷離的眾象中，上帝卻兀自默默的主導著這齣戲的下一場。

〔生活應用〕
一　短暫的喜不是喜，一時的悲亦不是悲。只要將自己的生命前途，全信託給上帝，那麼祂便能將我們人生中的苦化為樂、悲轉為喜了。

〔今日禱告〕主啊！願你掌管我人生的一切過程與情緒，並使我懂得時常信託祢。

愛使神差：影響保羅的第二個人（巴拿巴）

民國93年12月11（週六）
使徒行傳＼進度：徒九章26-30節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　巴拿巴被稱為勸慰子，實非浪得虛名。不是因為巴拿巴有特別的口才，而是他特別會安慰人、接納人。筆者認為，接納一個人的先決條件就是信任。巴拿巴信任掃羅，相信他不是為了一舉破獲基督徒組織而偽裝投誠的潛伏份子。他幫助掃羅進入神為掃羅所預備的呼召之路，若論對掃羅深具影響力的兩個人，第一當屬亞拿尼亞，因為他幫助掃羅受到大馬色信徒的接納。而其二便是巴拿巴，因為他進一步幫助掃羅與耶路撒冷門徒和好，並且進入使徒的行列中（徒9:26-27「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。唯有巴拿巴接待他，領他去見使徒……於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往。」）
　　到了耶路撒冷的掃羅，也像在大馬色一樣「奉主的名放膽傳道，並與說希利尼話（就是希臘話）的猶太人講論辯駁」。當然，其結果也是惹得他們和大馬色的猶太人一樣想要殺他──有趣的是：現在的宗教狂熱份子想要除掉以前的宗教狂熱份子。為了不要冒險，弟兄們就把掃羅輾轉送回他的故鄉大數。至此，掃羅總算是正式被接納為基督教會團體的一員。
　　回想掃羅從大馬色之光至今，若不是亞拿尼亞和巴拿巴的接待與接納，掃羅恐怕要成為教會團體外的孤鳥了。若沒有巴拿巴這一位勸慰子的愛心接納，我想，掃羅的三次佈道之旅將會格外的艱辛。我們有理由相信掃羅心中必然對巴拿巴心存感激，而巴拿巴會怎麼看這件事呢？可敬的巴拿巴後來不但樂意與掃羅一起同工，甚至作者路加在以後的敘述中，將他們兩個人的稱序，從原先的「巴拿巴──保羅」，改為「保羅─巴拿巴」，巴拿巴從引導者的地位，降為助手的角色。然而，巴拿巴並沒有介意，若不是為了挽留被掃羅責備的馬可，他可能也不會離開掃羅。
　　筆者深信，巴拿巴在神的眼中是可喜悅的。還記得嗎？巴拿巴不但懂得「勸慰」人，更是一個樂於慷慨施捨的人。他曾把田產賣了，全數交給使徒處置，來分享給眾窮困的門徒（徒4:36-37）。依據使徒行傳13:1的記載仔細詮釋，巴拿巴不是安提阿教會的教師，就是一位先知。筆者深信，巴拿巴也是一位佈道家，否則聖靈不會指派他和保羅一同旅行佈道。這樣一位深具勸慰、教導、先知、佈道、施捨、禱告恩賜於一身的門徒，卻願意甘居副手的地位，唯有心懷謙卑才做得到。就連保羅日後在最後的書信（提摩太後書）中，不禁要提起這一位曾被他趕走的馬可，誇讚他在傳道的事上於保羅有益。但若不是當年巴拿巴堅固馬可，又何來保羅的稱讚呢？歷代的信徒又怎能拜讀到四福音的源始材料──馬可福音，這一部偉大的屬靈作品呢？

〔生活應用〕
一　讓我們學習為主的原故謙卑。不管我們的恩賜與才情有多麼的大，唯有穿上謙卑的斗蓬，用以遮住耀眼的全副軍裝，才能夠清楚看的見仇敵的大軍，而能為主打勝仗。
二　讓我們懂得幫助軟弱的信徒，因為他有可能成為另一個馬可。

〔今日禱告〕主啊！請時刻提醒我謙卑的重要。

風聲鶴戾中的安慰

民國93年12月12（週日）
使徒行傳＼進度：徒九章31節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　聖經說初代的教會信徒們，因逼迫而四散至猶大以外之地。當逼迫的主要人物掃羅歸主之後，教會受到極大的鼓舞，宿敵成了得力的戰友。使徒行傳簡短的用了一節的經文，來總結當時的景況：「那時猶大、加利利、撒瑪利亞各處教會都得平安，被建立、凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
　　作者路加在這裡以四個原因，來說明初代教會在逼迫中人數仍持續成長的原因：
　　一　教會得平安──這不是因為羅馬的逼迫稍歇，也不是猶太教反對聲浪停止，更不是保羅暫避大數的息事寧人，而是因為聖靈與他們同在。有神同在，就有平安。事實上，從徒8:1起才正是大逼迫的開始，暴君尼祿為了重建羅馬城，放一把火把羅馬城燒掉了，尼祿嫁禍給基督徒的效果持續在擴大中。教會歷史告訴我們，羅馬對教會的逼迫持續到西元312年為止，而尼祿當政是在西元64-68年。直到西元313年，君士坦丁宣佈基督教為國教，羅馬四境遍滿神的子民，教會人數急劇增長。
　　二　教會被建立──雖然逼迫有增無減，但是「殉道者的血，卻凝聚成教會的種子」。任憑羅馬越逼迫，教會就越興旺，羅馬百姓不但紛紛同情教會，甚至暗暗的羨慕成為基督徒，因為看到基督徒在苦難中表現出來的大無畏精神與美好的品格。
　　三　凡事敬畏主──在逼迫中最能夠磨練出基督徒美好的品格，有唯有在生活的考驗中，才顯的基督信仰的真實與能力。這真實的信仰展現在門徒凡事懷著敬畏神的心上面，他們不僅以敬畏神的心崇拜，也持續凡物公用，彼此照顧，互相激勵，因此教會人數一直有增無減。敬畏神不能僅掛在嘴上，更要以實際敬虔的生活來證明。
　　四　蒙聖靈安慰──還記的主在大馬色對掃羅所說的話嗎？──凡逼迫信徒的，就是逼迫主耶穌。每經歷一次的逼迫，主就會立即施以一次的安慰。因此，逼迫有多少，安慰也就有多少。逼迫有多深，安慰也就有多深。
　　筆者進一步認為，促成上述四個原因的主要關鍵，乃是因為初代教會的信徒彼此互相寬容與扶持，用愛心彼此建立，其中亞拿尼亞和巴拿巴乃是門徒們的典範。他們幫助並接待保羅，乃是極具代表性的例子。這樣的互動與愛的團契，是促使初代教會不斷增長的動力。當然，還有許多無名英雄，他們默默的付出愛，使這一個基督的團體倍受當代人的敬重。他們這一份基督精神的發揮，正是歷代教會所需要努力擁有的特質。

〔生活應用〕
一　讓我們一同努力來營造我們的教會，成為具有上述四個特質的教會。當然，我們需要一些典範，您願不願意另一個亞拿尼亞，或是巴拿巴，讓主的門徒得激勵呢？
二　讓我們一同學習「凡事敬畏主」的功課，教會的素質全看信徒是否對主有真實的敬畏。

〔今日禱告〕我願意努力為我們的教會，擁有以上四個成長的要件禱告。

歸服神蹟的主

民國93年12月13日（週一）
使徒行傳\ 進度：徒九章32至35節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　彼得在呂大、約帕所行的神蹟，與耶穌醫好癱子(路五17-26)，及叫耶魯的女兒復活(路八41-56)，似乎互相呼應。保羅日後也行了類似的奇事(十四8-12；二０7-12)。兩件事例中，彼得的作為都使當地人歸服了主。

【真理提醒】
　　彼得周遊四方，在耶路撒冷以外的教會，傳播使徒的教訓(二42)。呂大位於耶路撒冷通往海岸的路線上，約二十五哩(四十公里)，是介乎耶路撒冷與約帕之間的城鎮。早於彼得造訪時，已有了信徒的群體存在呂大，以尼雅大概是個信徒，他癱瘓在床已經八年了，可見在人看來，他是康復無望的，彼得首先直呼以尼雅的名字，對他宣告：「耶穌基督醫好你了」，他不是憑著已力去醫好對方，而是靠著耶穌基督所賦予的權能。
　　彼得要人依靠那位醫治者耶穌基督，一個癱瘓八年的人，或許他的生活已經變得單調、無望，或許他週圍的人對他的照料已經變得例行工作，神的憐憫臨到他，祂在做新事。祂要給人不一樣的生命光景和眼光。
　　「起來」，彼得要求以尼雅要對即將醫治他的主耶穌有信心；「收拾你的褥子」，醫好後，不用再臥在褥子上，可以把它收拾起來。「他就立刻起來了」，被醫治的人立刻產生了功效，顯出了從主耶穌基督而來的醫治能力，一點也不遲延，多尼雅的癱瘓全消，能夠站起來，他全然康復。
　　一個癱瘓者開始了新的生活，現在，他有了自主行動的能力，停頓了八年，現在需要思索、規劃他的生活方式，這是因著神的恩典而有的改變，他將來的每一天，都是屬神的，他在斬新的日子裡，實際的回應神在他身上的作為。
　　這個事件的影響，並不局限於呂大城，影響由一個城市，擴大到一個地區，「都看見了他，就歸服主」。耶穌醫治一個由四人抬來的癱瘓病人，引起了法利賽人和文士跟耶穌的爭辯，彼得奉耶穌基督的名醫治了癱瘓病人，沒有人為這件事爭論，在呂大和沙崙那些地方的人看見這人痊愈後都信了主。耶穌升天後，藉著聖靈的同在，使徒能夠奉耶穌的名行各樣的神蹟，耶穌說，信祂的人「要做比這更大的事，因為我往父那裏去」(約十四12) 。信主的人，要將福音傳揚出去，使更多的人歸服主。
　　神的醫治臨到這位癱瘓的人，同時也藉著他，使更多的人蒙受福音的好處，因著他的見證，讓周遭的人歸服這位神蹟的主。

【生活應用】
一、不要被自己的生活和眼光困住，也不要因為環境而絕望，我們所信靠的神能行新事。
二、當我們領受神在我們身上的作為，應當積極的傳揚，成為福音的見證人。

【今日禱告】主啊！幫助我不要失去盼望，更賜我勇氣見證你的作為，使更多人得著福音。

神合用的器皿

民國93年12月14日（週二）
使徒行傳\ 進度：徒九章36至43節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「硝皮匠」，即製皮工人。這一個行業是把動物的皮加工製作，成為皮革，由於在製作過程會接觸不潔的東西，如動物的糞便，再加上工作的地方臭氣逼人，故猶太拉比以此行業的人為不潔淨的。彼得住在硝皮匠西門的家中，反映他的胸懷。

【真理提醒】
　　約帕是以色國的重要海港，距耶路撒冷約六十公里，與呂大相近。大比大，翻成希臘話是多加，即羚羊的意思，因病而死，「有人把她洗了，停在樓上」，按照一般猶太人潔淨的習俗，把屍首洗了及膏了才會下葬，這裏只有洗了，可見信徒並不急於把她的屍體下葬。
　　在使徒行傳裏，這是頭一次使死人復活的記載。多加死而復活的神蹟是因別人的代求而有的，她生前「廣行善事，多施賙濟」，留下美好的見證，她不是對有權有勢的人特別有愛心，而是對貧窮無助的寡婦特別有愛心。連裏衣也為貧窮人縫製，可見其關懷的細緻有如母親對待兒女，她的「賙濟」之中，愛心多於憐憫，連裏衣也沒有的人是極窮的人，正是她所救濟的人！
　　多加是神合用的器皿。她瞭解神的心意，照顧貧窮無助的寡婦，而且很細心的考慮到她們的需要，成為神恩典的管子，她的愛心留下極美的見證。
　　彼得在樓上所做的，使我們想起耶穌在睚魯家裏所作的。彼得先吩咐眾人都出去，然後跪下祈禱，耶穌無需禱告，就可以伸手把那個死了的孩子拉起來，叫她復活；彼得禱告求主施行神蹟，才對死人說話，「大比大，起來！」她睜開眼睛，看見彼得，就坐起來。彼得伸手扶她起來，把她活活的交起那些「聖徒和寡婦」。結果多加復活了又有許多人信主，證明彼得所作的是出於神。
　　彼得是神合用的器皿。他才經歷了神醫治癱瘓病人的能力後，更加敬畏神，面對眾人的央求和期待，他不敢隨便使用神所給他的屬靈權柄，獨自一人跪下禱告，才對死人說話。彼得跟隨耶穌的榜樣，靠著耶穌的能力行神蹟，使人得著耶穌的恩典，也使耶穌更加得著榮耀。
　　彼得住在硝皮匠的家裏，也是別有深意。猶太人視皮革工作為不潔淨的行業，彼得住在這樣的一個人家裏，表示他已逐漸脫離猶太人禮儀傳統的約束。在向哥尼流和外邦人傳道的路上已走了一半，神的引導總是這樣一步一步的往前行。
　　一個合神心意的器皿，是不斷擴大生命的向度，擁抱神所看重的，神也不斷的裝備和加添，祂總是讓我們在恩典中成長。

【生活應用】
一、合神心意的器皿是看重神所看重的，包括生活的一切，祂讓我們有智慧知道如何排定優先順序，過平衡的生活。
二、神會不斷擴張我們生命的向度，當我們事奉祂時，當小心不要使人看到事奉的人，而不見所事奉的主。

【今日禱告】主啊！開啟我們的眼光，看見你所看重的，成為合神心意的器皿。

基督的福音

民國93年12月15日（週三）
使徒行傳\ 進度：徒十章1至8節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「凱撒利亞」，在約帕以北約三十哩的海港，早年曾被稱為斯特圖碉堡，經大希律重建之後，該城在新約時代成了駐守猶太的羅馬巡撫(如彼拉多、腓力斯、非斯都等)官邸的所在地，又是他駐軍的總部，可視為「巴勒斯坦的一個外邦大城」。哥尼流事件在使徒行傳裏佔了一個中心位置。整件事都是神所喜悅的，藉著聖靈的大能，初期教會排除萬難，拓展了福音的工作，神怎樣預備彼得(間接來說，預備整個教會)接納外邦人進入福音的門。

【真理提醒】
　　彼得勇敢地回應了疾病和死亡的挑戰；將如何回應種族及宗教的歧視呢？
　　哥尼流不但是好百夫長，且是虔誠人。「意大利營」的百夫長，Bruce解釋，他的職責相當於今日軍隊裏的上尉，這個官階的軍人是整支羅馬軍隊的主幹。哥尼流的虔誠表達他對神的態度，「他和全家都敬畏　神，多多賙濟百姓，常常禱告　神」，他的虔誠不但合聖經教訓，而且對自己周遭的人有影響力，一家人和自己的侍衛兵也都敬畏神，虔誠和敬畏都是內在的心態，無可偽裝，是出自心靈深處的表露。哥尼流的禱告是對神的敬畏，賙濟窮人則是對人的愛心，是因敬畏神而賙濟窮人，不是為積德或誇耀自己。
　　對我們來說，要完全明白當時猶太人及外邦人(包括「敬畏神的人」)之間所存在的鴻溝，是一件很困難的事。熱心禱告和救濟貧窮，是當時敬虔的人常有的表現，但是在猶太人的眼光還不能算是一個潔淨的人，也不能進入聖殿的以色列男人院，只能到外邦人院，這些敬虔人必須經過一段時間的考查，守完一切規則，如割禮，才成為歸化猶太教的轉信者。但還未明瞭基督是獨一中保的人，用虔誠的心禱告神，也可蒙垂聽，所以差派天使指示他當走的路。如同齋戒月中有回教徒是因耶穌基督親自顯現而進入救恩。
　　天使向哥尼流說，「你的禱告和你的賙濟達到　神面前，已蒙記念了」，神親自印證哥尼流所作的並不落空，是今日許多基督徒比不上的，哥尼流切慕神的亮光，神就將更多的啟示賜給他。天使雖向他顯現，卻不直接向他傳福音，而是指示他去請彼得來向他和全家的人講福音。無論天使、使徒、各人有應盡的本分，各按神的旨意行事。
　　彼得住在硝皮匠家裏，藉此鼓勵哥尼流，使他知道彼得並不是一個拘泥於猶太規條的人。哥尼流已差出了使者，要找著彼得，當天使向哥尼流作出啟示和導引，同樣住在約帕的彼得，也將得著神的啟示，以作配合。
　　這事為跟著要發生的事鋪路。因為主要的問題是，神將要如何改變彼得。祂如何能夠成功地去除深植於彼得心中那份對外邦人的偏見？重點在於彼得的改變。

【生活應用】
一、敬虔、賙濟窮人、常常禱告，還要認識接受基督，這位唯一的中保，才得到救恩。
二、神將福音傳到地極的使命，需要基督的門徒來承接，我們要有正確的態度，看待那些需要福音的對象。

【今日禱告】幫助我們堅定信心在耶穌基督裡，因為這是唯一的救贖管道，主耶穌說「我就是道路、真理、生命；若不藉我，沒有人能到父那裏去。」

福音的能力是使不潔淨的成為潔淨的

民國93年12月16日（週四）
使徒行傳\ 進度：徒十章9至23節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「魂遊象外」：是神促成的一種心靈狀態，在此狀態中與彼得交通，這時彼得的知覺被神提昇，得以接受來自神的異象。彼得曾看見耶穌登山改變形象，也在五旬節聖靈降臨時，看見聖靈充滿的異象，所以對於異象的看見並不陌生。神透過異象向人說話的方式，並不是神向人啟示真理的常態方式，有人對於特別異象的追求熱中，並認為這樣可從神得更具效果的啟示，並不是正確的信仰態度；神從聖經所啟示的千言萬語認識神的心意，才是合神心意的正確態度。

【真理提醒】
　　利未記十一章，記載了潔淨與不潔淨食物的區別。外邦人在飲食上與以色列人不同，被以色列人認為是不潔淨的人。摩西的律法，對於已經被神揀選的以色列人而言，是人以遵守律法，表示對神約的效忠，神也賜福遵守約的人。律法對於各方各族的人而言，是神普世性的呼召，凡是願意遵守的人，都將成為被神所揀選的子民；但首先被揀選的以色列人，卻不熱中於將這普世性的呼召，向外邦人宣告。在耶穌的時代，律法已經成為猶太人與外邦人之間的鴻溝，使神的普世性呼召被限制了。
　　身為基督的使徒彼得，依然遵守著潔淨的律法，但彼得願意住在硝皮匠的家裡，已經是大有突破了，因為硝皮匠要處理死亡獸類的皮，而動物的死屍在律法中是不潔淨的。彼得肯向不潔淨的同族人傳福音，但外族人呢？彼得雖然是耶穌的門徒，他是否願意突破這長久以來的鴻溝呢？事實上是有困難的，因為他在異象中猶豫，不肯吃被原先律法定為不潔淨，但卻被神潔淨的食物。他正在猜疑這異象的時候，外邦人哥尼流的僕人已經到達門口，尋找彼得，彼得順從聖靈的帶領，出去見他們。彼得詢問來意，僕人回答是因為哥尼流蒙受了天使的異象，異象是請彼得到他家去傳講。哥尼流非猶太人，但卻敬畏神，甚至被猶太人稱讚，可能彼得也知道哥尼流的事。彼得順服聖靈，接待樸人們住宿，第二天便前往哥尼流家去。彼得接納外邦人一同住宿，前往外邦人的家，彼得跨出了向外邦人傳福音的第一步。
　　當人蒙受救恩成為基督徒時，生命被主更新，願意遵守聖經的教導，並因此得神在許多事上的賜福。在信仰的陶冶中，基督徒漸漸懂得區隔與非基督徒間的不同，但這區隔在無形中形成對非信徒的「異樣的眼光」。有時，基督徒會主觀的認為只要是屬非基督徒的，就是不好的、是錯的。台灣社會其他宗教，在社會公益事上的努力，並不亞於基督徒，若是基督徒把所有的異教都冠以「撒旦、邪靈、魔鬼、、、」的化身時，便單以不潔淨看待異教信仰者了。在這異樣的眼光下，便忽略神對人類普世性的愛，因此對於異教信仰者的「愛心」不欣賞、也不認同。神是掌權的神，神以公義和慈愛掌管全地，這包含異教信仰者的愛心行使。異教信仰者與基督徒同有「敬畏神」的觀念，但他們的敬畏神的心，唯有靠著耶穌基督所啟示的救恩，才能得到滿足。在這看似共同的信仰理念下，豈不是基督徒對異教信仰者的絕佳「福音切入點」嗎？相較於面對無神論者，似乎更有傳福音的施力點。切勿單單以「聖」看待自己是基督徒的身份，而以「俗」看待非基督徒；而是耶穌基督以聖者的身份，降卑為人，服事世上的俗人，成就了救恩的榜樣；應當願意服事不潔淨的，使他們因著耶穌基督的福音，也成為聖潔的。

【生活應用】
一、應當憐憫尚未得著福音的人，切勿忽略神也愛他們，不可任意藐視他們。
二、不要因異教信仰的宗教行為而厭惡他們，到要思考如何向他們傳福音。

【今日禱告】主啊！你從來沒有輕看我，卻是拯救我，使我成為潔淨的，願我也這樣愛別人。

福音是神的行動

民國93年12月17日（週五）
使徒行傳\ 進度：徒十章24至33節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「不合例的」（徒10:28）：指違反古代的習俗或囑咐，猶太人進入外邦人的家中，是不合猶太傳統的，是一項禁忌。

【真理提醒】
　　該撒利亞是羅馬在巴勒斯坦的首府，是龐培將軍奪取該城時，為紀念偉大的羅馬人所精心計畫的城市，猶太的巡撫通常住在這裡。哥尼流身為首府的官長之一，卻有著謙卑的心，他聚集了親屬與密友，在家裡等候彼得的到來。彼得拒絕哥尼流將他當作神看待，彼得也不能將哥尼流視為不潔淨的，拒絕接納哥尼流，這兩項態度是極端的相反的，彼得正面對著它們。未信者謙卑向基督徒尋求福音時，或許會將牧師或信徒視為「上人」，但基督徒無法在這樣的態度下傳福音，因為基督徒也是人，不是神；信徒也無法在將願意聽講福音的未信者，視為不潔淨的情況下，傳講福音。傳福音是信徒對人的責任，這是神所託付的責任。
　　彼得進了哥尼流的家中，仍然還不知道為何聖靈差派他來此地，或許他的心中還不認為外邦人也能不在猶太教的傳統下，得著耶穌基督的福音。當時的猶太基督信仰者，仍有著成為外邦歸化成猶太人才能蒙神揀選的觀念；但從彼得進入哥尼流的家中後，這長久的觀念要改變了。在哥尼流述說異象的內容中，天使準確的提及彼得的住處，與彼得的姓名，更加深彼得此事乃由聖靈引導的信心。在神的法則中，福音不由天使所傳，僅由人負責傳講，可見傳福音對基督徒是何等重要的事。哥尼流沒有從天使領受福音，而是將由彼得傳講得著福音。
　　哥尼流有機會得著福音的例子，拓展了基督徒對傳福音的眼界，那便是所有的福音行動，都是由神親自發動的，人在神的福音行動中，必須以謙卑順服的心領受。澎湖七美唯一的一所基督教會，是明顯在神的行動中成立的。在某一次的廟會中，神轎起乩，但卻繞不出去，耗時已久，但卻似在地上劃字，廟裡的人將字描繪起來，結果是「以馬內利」。但這是何意思呢？沒有人懂。有人覺得好像是基督教會的用語，於是乘船至馬公基督教長老會詢問，結果便得著答案。後來七美島上的大家長，認為應家族該學習敬拜上帝，因此該家族開始思考敬拜上帝的事。這位大家長在一次異象中，看見將來要蓋教堂，並且是木製的教堂，但是七美島上幾乎沒有樹木，且家族並不富裕，怎可能蓋成呢？一個颱風過後，有艘載運木材的因遇難，擱淺在島上，船上無人，於是船上的木料蓋成了異象中的木製教堂。該家族姓「夏」，為了從聖經真理的學習敬拜神，後來的子孫便乘船至台灣，就讀神學院，以便回家鄉傳道。福音協進會的「夏忠堅」牧師，便是七美島夏家的後代之一。
　　千萬不要以為某個地區或某個族類，很難信主，或不易傳福音，要向神禱告，期待神發動福音。或許神已經發起福音的行動，在某個族群中，但因信徒不夠敏銳，所以沒有跟上呢？救國團的「張老師」，或是「生命線」，原先都是由基督徒發起的，可能有些人聽到會覺得訝異，但因基督徒的持續參與不足，雖然這兩單位繼續在社會中產生影響力，但卻缺少了基督的光彩。在中壢浸信會，神賜給我們許多福音的行動，有469壢新醫院安養之家探訪、致福益人學院、兒童彩虹媽媽以及在新明國中的得勝者教育，這都是過去不易接觸的領域族群，但如今確有了福音的出口。在這其中，得勝者教育將面臨其他宗教社會團體的「競爭」，唯有弟兄姊妹更積極的投入，才能有效的經營神所賜的「福音產業」，並看見神的榮耀彰顯。

【生活應用】
一、敏銳神在福音上的行動，並願意回應與跟隨。
二、珍惜神所賜與教會福音產業，順服聖靈，熱心的經營，得神的喜悅。

【今日禱告】主啊！你從不打頓、也不睡覺，你的作為遍滿全地，願我細心留意你的作為。

福音是唯一的救贖

民國93年12月18日（週六）
使徒行傳\ 進度：徒十章34至43節（請先研讀經文）

【真理提醒】
　　當哥尼流他們預備心聽彼得講道時，彼得知道這是神的作為，所以說神是不偏待人的，並且又說各民族中行義的，都蒙神悅納。相對於神為猶太傳統背景的彼得而言，這時他發現，原來神對所有的人，不論國籍、階級、種族，均一視同仁，並非只有猶太人。切勿將此話誤以為在基督耶穌之外，其他各宗教還有另外得救之道，果真如此，彼得大可不必在以下的經文中，講明耶穌基督就是那位救主。神不偏待人，激發彼得對福音普世性的看見，沒有任何障礙可阻止人得到基督得救贖，因為這也是所有基督徒向普世宣教的重要真理基礎。那各民族中行義的人，可說是神預備揀選的人，哥尼流的一群人，正帶給彼得這樣的感受。
　　從彼得的傳講內容中，得知哥尼流他們對有關耶穌基督的事蹟並不陌生，所以彼得便從他們已知的部分開始講論福音。使徒行傳講論福音的方式，從頭至尾，精彩絕倫，並非一成不變，因為宣教的族群對象，包羅萬象，但從對方已知的內容切入福音的講論，是主要的原則。
　　彼得以三個事件述說耶穌就是基督，萬有的主，他帶來了和平的福音。首先，福音賜給以色列人，是從約翰宣講悔改的洗禮開始的，而耶穌就是約翰所說的基督。彼得以耶穌行善事，醫好被魔鬼壓制的人，證明神以聖靈和能力膏立耶穌，與耶穌同在。彼得跟隨耶穌傳講福音，他是這些事的見證人。彼得在第二個事件中，講論耶穌的受死，耶穌受死代替眾人面對神的咒詛與審判（申廿一22_23）。第三個事件是將論耶穌基督的復活。彼得與眾門徒，是被神揀選看見耶穌復活的人，耶穌基督並且和他們同吃同喝一段時間，並囑咐他們傳講福音給眾人，要使徒們見證基督是復活的主、是審判活人與死人的主。從過去歷代的先知的言論中，也證明耶穌是基督，以致信祂名的，必蒙赦免。
　　使徒行傳是以重點的方式記載彼得的福音講論，不是全篇講詞，這當中融合了歷史、神學與福音，今日的信徒若要將福音講明，在這三方面的學習是必要的。彼得引用許多例證，穿插在傳講的內容當中，成為強而有力的勸說，因此無論是自身的生命見證，或是引用其他真實的生命見證，在傳福音的過程中是必要的。
　　在面對非猶太文化背景，對基督耶穌一無所知的族群，當如何傳講福音呢？耶穌基督是唯一的救主，是神的對世人普世性的救恩啟示，所以當透過耶穌基督復活的真理啟示，觀看各宗教、文化、思想的在面對福音時的不足或是相似點，這不足或相似點就成了福音宣教的對談機會了。聖靈引導彼得向外邦人宣教，並非一下給太難的功課，而是循序漸進的導引，當彼得知道他們雖然對耶穌基督不陌生的相似點，但對福音真理是模糊不清的不足，因此就從此點作為傳福音的出發點。以後使徒對外邦的宣教，困難度逐漸提昇，但聖靈的能力也越加顯明。如今世界各地擁有許多「外邦人」信靠耶穌，證明了神賜基督徒宣教智慧的作為。千萬不要面對偶像崇拜的台灣，而對福音氣餒，因為歷史證明，聖靈所賜宣教的恩賜，已經賜給當代台灣的基督徒了，所以台灣的基督徒才會思考在台灣當如何宣教。

【生活應用】
一、順服聖靈的引導，經由學習、研究、思考，預備為福音發熱心。
二、傳福音的最終目的，是使人認罪悔改，承認耶穌基督是主，這是唯一的救恩啟示。

【今日禱告】主啊！願我的心謙卑，向主求智慧以傳福音，不辜負主所託付的福音使命。

福音是世人合一的盼望

民國93年12月19日（週日）
使徒行傳\ 進度：徒十章44至48節（請先研讀經文）

【真理提醒】
　　所有的福音行動都掌握在神手中，傳福音的人從來不是福音的推動者，是聖靈引導人如何傳福音。彼得尚未說完之前，聖靈便降臨在哥尼流他們身上，並且和五旬節所發生的景況一樣，他們也說起方言了。彼得和同行的伙伴們，驚訝的看見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上，於是便稱讚神為大。既然如此，彼得便奉耶穌的名給他們施洗。
　　為何這此的福音行動如此特殊呢？一般說來，信徒總是在受洗後，漸漸領受聖靈的充滿，但這次竟然在受洗前便大大被聖靈充滿呢？在彼得這猶太的團隊，雖然願意將福音傳給外邦人，但他們心中似乎從沒想到，在基督的福音裡，猶太人與外邦人將要合一，他們更可能不認為外邦人也有資格奉耶穌基督的名受洗。然而，聖靈的充滿外邦人的景象，將彼得的心中疑慮完全消除了。彼得這時發現在基督的福音裡，再也沒有猶太人與外邦人的分別了，所以順服聖靈，為他們施洗。
　　「他們有請彼得住了幾天」，雖是此福音行動末了簡短的話，卻是很重要的。雖然有了聖靈的恩賜與受洗，但仍然需要信仰的教導才足夠。在靈恩追求的熱潮下，常誤以為擁有天上聖靈的充滿便足夠，而忽略了神要信徒向地上的老師學習信仰真理的原則。許多靈恩的推動者，在鼓勵聖經真理學習的事上，卻不見積極，這樣反而使追求聖靈充滿的學員，誤以為聖經真理學習並不重要。不平衡的屬靈追求，對信徒的害處比益處還大，信徒應加以分辨。「聖靈充滿是否說方言」的議題，從來不是新約聖經重視的議題，反而在哥林多前書中警告，切勿因為方言認同與否，造成教會的混亂與不合一。但歷代以來，這問題反而常常造成教會分裂；聖靈充滿豈是帶來分裂嗎？無論持保守或開放的態度，都應以聖經真理為標準。在宣教的事工上，無論是加爾文或亞米念，基要派、福音派或是靈恩派，都極力使那未信者歸向耶穌基督，而在這聖靈所賜的共同信念下，各派就合一了。以後的使徒行傳中，雖然使徒們對信仰的看法不同，但卻也因福音的緣故合一了。
　　在某次的福音營中，有位學員叛逆心很強，筆者不認為他會願意接受信仰，但當輔導們邀請學員嘗試向神禱告時，他卻是唯一願意禱告者。他結結巴巴，好不容易拼湊完禱告詞，結尾補上一句「謝主龍恩」，因為他尚未學到「奉主耶穌的名禱告」這句話。此刻，筆者的心感到興奮、又感到好笑，但對聖靈的作為卻更為驚訝，敬畏神的心油然而起。想起在此之前對他的偏見，真要好好向神認罪悔改。至此以後，對聖靈的行動比以往更加期待。
　　聖靈會如何充滿在未信者的身上，以至使他與基督和好呢？這樣的期待，在傳福音的事上並不過份，信徒期待聖靈發出行動的祈求是合宜的。雖然為了使人得救的祈求，按人的標準而言，總是過份的；但按神的標準卻不然，每一件悔改信主的事件，都是神蹟。當信徒發現聖靈動工在未信者身上時，就趕緊將福音傳給他，這樣他就與基督和好，信徒也與他在福音裡合一了。

【生活應用】
一、不以偏見看待未信者，反而為他祈求，期待聖靈動工，使他悔改信主。
二、追求聖靈的充滿時，勿忘記聖經真理的學習，更應祈求聖靈充滿所帶來的合一。

【今日禱告】主啊！願我因聖靈的充滿，可慕真理，也充滿那未信者的心，使他們願意悔改信靠你。

彼得解釋「哥尼流事件」始末

民國93年12月20日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒十一：1-18 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　「哥尼流事件」像野火一般從該撒利亞傳開，很快的就進入了耶路撒冷教會的人耳裡。「那些奉割禮的門徒和他爭辯」，這是第一次提到教會裡有「奉割禮的門徒」，保羅在加2：12 也提到這些人。按保羅在《加拉太書》的解釋，這些人認為人除了信耶穌外，還要加上猶太教的行割禮才能得救。我們不知道耶路撒冷教會在什麼時候興起這一種教義，也不知道誰是這一派的領袖。總之，在教會建立了短短數年的時間，雖然使徒們還在主持大局，教會內部就出現了教義上的分歧，這是意想不到的事。但話又說回來，當時的教會有沒有教義呢？
　　「你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯」，這些奉割禮的人和彼得爭辯的，不是哥尼流一家是否得救不得救的問題，而是彼得作為猶太人，竟然不按猶太人的規矩，和外邦人一同吃飯，這是大逆不道。這些信了耶穌的猶太人，還是逃不了猶太教律法的框框，和民族的優越感，視外邦人為「狗」，不能分享彌賽亞國度的福音。從這我們可以明白，為什麼耶路撒冷教會的人數不斷增加時，門徒卻不願遵行主耶穌給的大使命，把福音從耶路撒冷傳開。非得神把「逼迫」加在他們身上，把他們「趕出」耶路撒冷，以成就祂救贖世人的計畫。
　　我們也要注意，貴為教會領袖的彼得，他也逃不掉被信徒的責難。他有責任在教會面前解釋自己在外所行的一切，他不是「教皇」，高高在上，頤指氣使。
十一：4 - 17 這是第十章的濃縮版。在這裡強調幾點：
1.「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑」：「疑惑」和「爭辯」（第2節）在原文是同一字，diakrino。聖靈要彼得毫無猶豫，不存歧視，心中沒有差別地與哥尼流差來的人同去。
2.「同著我去的，還有這六位弟兄」： 加上彼得，一共七個人。按羅馬的法律，重要文件要用七個印記（啟五：1）。一些重要的埃及文件上也要七個見証人。
3.「聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣」：彼得把「哥尼流事件」等同當初的「五旬節事件」，這是再清楚不過的了。
4.「約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗」：還記得「聖靈的洗」是什麼意思嗎？
5.「我是誰，能攔阻上帝呢？」：這是「哥尼流事件」的結論。奇怪的是，在加2：11彼得在安提阿的時候，他本來是和外邦人一同吃飯，當看到奉割禮的人來到，就連忙退去與外邦人隔開，他的言行不一致被保羅當面責備。
　　眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與上帝說：「這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」不要以為這些「奉割禮的」猶太信徒從此就相信福音也是給外邦人的，從加二：11 的記載，我們知道他們的勢力是有增無減。在這裡，他們可能把「哥尼流事件」當作是一起孤立的事件看待。「哥尼流事件」過後，路加在記述上，開始把耶路撒冷教會和彼得置放在次要的地位上，代之而起的是安提阿教會和保羅。

【生活應用】
1.「哥尼流事件」提醒我們「人得救與否」更重於「律法禮儀的要求」。
2.「我是誰，能攔阻神呢？」沒有人能決定「任何人」有沒有可能會信主或不會信主。

【今日禱告】
神啊！我們的責任就是在遵行大使命，將福音傳給每一個人！

教會興盛在安提阿

民國93年12月21日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒十一：19-24 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「腓尼基Phoenicia」：在地中海東岸，是今日的黎巴嫩，舊約是以推羅及西頓為其代表的城市。
　　「居比路Cyprus」：就是現在地中海東部的賽普勒斯島。
　　「安提阿Antioch」：這是敘利亞的安提阿，位於今日土耳其西南角上，海陸兩方面的交通都非常方便。從主前四世紀開始，它就是東西方之間的貿易中心，在文化上則是希臘化的重要根據地，是羅馬帝國的第三大城市，城中猶太人不少，是在巴勒斯坦之外第一個主要猶太人中心。

【真理提醒】
　　路加將記錄跳回到八章的起頭：「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處」。有些四散的門徒沒有停在猶太和撒馬利亞，他們一直走到腓尼基和居比路並安提阿。這些門徒餐風露宿，邊走邊傳，一路走到此，實在令人感動。
　　可惜的是，門徒們「只向猶太人講」，不向外邦人講。換句話說，在門徒的觀念上，他們還是認為福音是給猶太人，不是給外邦人，這都是因為狹隘的猶太民族主義在作祟。所以，雖然五旬節後的耶路撒冷教會很興旺，人數不斷加添，他們並沒有履行主耶穌賦予他們的大使命，把福音從耶路撒冷傳開。上帝不得不允許逼迫落在他們身上，「催逼」他們離開安樂窩，走向世界。所以，今天的教會不要以為人數眾多，就一定是合神心意的教會。
　　門徒中的猶太人不向外邦人傳講福音，但那些來到安提阿的居比路人和古利奈人卻向外邦人傳講。我們可以肯定的是，那些來到安提阿的居比路人和古利奈人是希臘化的猶太人，也就是第六章一節的「說希臘話的猶太人」。這些都是不知名的門徒，也沒有像彼得那樣看到異像，但他們心裡卻有感動，要將福音傳給外邦人。這是不是給我們寶貴的提醒。
　　「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」現在是安提阿教會開始人數增加，我們看到傳福音的中心由耶路撒冷教會轉移到安提阿教會了。這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中。他們就打發「巴拿巴」去安提阿關懷那邊的教會。上次提到「巴拿巴」是在徒9：27，當掃羅來到耶路撒冷的時候，由於門徒對他還心存畏懼，沒人接待他的時候，「巴拿巴」卻主動地跟他交通，領他去見使徒。巴拿巴誠然是一個「勸慰子」，加上他又是居比路人（徒四：36），所以是最佳的人選。
　　從巴拿巴的身上讓我們學習到：一、他是一個能夠從別人身上看到「上帝的恩」的人。二、他的教導正是他的見證：「立定心志，恆久靠主」。三、這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。四、巴拿巴的出現，成為了安提阿一帶地方的信徒的祝福。願我們都能做一個「巴拿巴」。

【生活應用】
1.歷世歷代，上帝都願意使用任何立志實行大使命的人，不管他是怎樣的卑微。
2.「主與他們同在，信而歸主的人就很多了」，這實在是現代教會的重大提醒，讓我們凡事求告主，並心中尊主為大；「信而歸主者增多」不過是神同在的祝福！

【今日禱告】
神啊！求你使我們剛強壯膽，隨時預備宣講基督；並將居比路和古利奈人的心志賜給我們，勇敢地向著非信徒傳福音！

「基督徒」稱呼開始於安提阿

民國93年12月22日（週三）
使徒行傳研經＼進度：徒十一：25-30 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「長老」和「先知」在這裡是第一次用在基督教會。
　　「天下將有大飢荒」：根據史實記載在革老丟年間（AD41-44)，巴勒斯坦的確發生了一場大飢荒，最嚴重的時候在主後45年。

【真理提醒】
　　那位被使徒所信任的巴拿巴，前去尋找將來要為神大大使用的掃羅。巴拿巴這個行動蒙神的祝福，他們在安提阿教會一起同工，這一年的工作是為了那更大的宣教運動先作準備。使徒行傳餘下的部分就是在記錄這一個運動。
　　巴拿巴不但是一個勸慰子，他還充當伯樂，發現了掃羅這匹千里馬。安提阿教會就是由巴拿巴和掃羅這樣的領袖，以及許多不知名，但對外邦人有傳福音熱誠的門徒所組成。
　　門徒被稱為「基督徒」就是在安提阿教會開始的。「基督徒」的原文是 Christianous，是一個希臘字，這個稱謂是外邦人給的，因為這些門徒是希臘人，不是希臘化的猶太人，更不是猶太人。猶太人是不會給他們這樣的稱謂，因為他們把 Christos 這個字視為「彌賽亞」，他們稱門徒為 Galileans（加利利黨）或 Nazarenes（拿撒勒黨）。從這樣的稱謂來看，我們幾乎可以肯定安提阿教會已經是個外邦人佔多數的基督教會。
　　盼望「基督徒」在這個世代中，可以讓人感覺到，你是屬「基督」的。安提阿教會的基督徒很特別，他們活在當時的世代中，讓人感覺到他們像「基督人」，活的像「基督」，所以被稱為「基督徒」。弟兄姊妹，你的生活像「基督」嗎？基督徒傳福音有一種方式是「用口來傳」，還有另一種傳福音的方式，就是「用生命來傳」。一個基督徒，如果只會用嘴來傳，可是他的生活卻讓人感覺不到跟別人有什麼不一樣；如果基督徒的生活無法見證出基督，我們嘴巴說我們是基督徒，又有什麼用？感謝主，安提阿這個教會生活的見證，成為傳福音的工具。盼望我們教會的弟兄姊妹，無論在公司、家裡、學校或鄰居、親戚朋友中，都能「用口」更能「用生命」來傳福音、作見證。
　　最後一段裏，我們看到合一的擴大。亞迦布是一位先知。這是使徒行傳中第一次提到先知，這是基督教的先知，有別於猶太教的先知；他們著重傳講基督的真理，多過說預言，但並不表示不說預言。亞迦布預言將有大饑荒臨到。安提阿教會的基督徒實在是有神兒子的生命，因此，當亞迦布預言將有饑荒時，這些基督徒立刻想到猶太的弟兄們可能因饑荒而深受其害。他們馬上顧念到那些弟兄，這不是出於使徒的指示，而是由他們裏面的新生命流露出來的愛心。他們明白這項賙濟工作是刻不容緩的，就把捐項託他們的這兩位老師送到耶路撒冷。這奇妙地啟示了他們在靈裏的合一；用愛心順服先知的預言；用實際的行動將愛心表現出來，化成物質的幫助，傳達給猶太地區將因饑荒受害的弟兄。

【生活應用】
1.基督徒傳福音有一種方式是「用口來傳」，還有另一種傳福音的方式，就是「用生命來傳」。
2.基督徒當顧念在貧苦中的弟兄姐妹需要，用實際的行動將愛心表現出來，化成物質的幫助。

【今日禱告】
主啊！在神的家中你使我們彼此需要、彼此擔待，靠著你的愛我們互補所需。

希律王殺雅各囚彼得

民國93年12月23日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒十二：1-5 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「希律王」：他是謀殺施洗約翰的希律之侄子。他的祖父被稱為「大希律」，曾在救主誕生時濫殺無辜嬰兒。此處的這個希律是個羅馬通，因他曾在羅馬住過三十年，所做的一切都很得猶太人的歡心。他也謹慎遵守猶太人的律法，每天按時獻祭。

【真理提醒】
　　另一波的逼迫又來了。是公會發起的嗎？不！這次的逼迫不是來自猶太人，而是「希律王」， 就是這個希律逼迫拿撒勒人耶穌的跟隨者。他為什麼要這麼做呢？原來希律想討猶太人的歡喜。他知道猶太人，特別是那些領袖，恨透了那個拿撒勒人耶穌的門徒。他要幫他們的忙。不過，他不想逼迫一般的信徒。他迫害的對像是使徒、傳道人，教會的主要支柱。
　　為什麼希律開始苦害基督教會呢？希律是一個政客，他一方面是討好在羅馬的主人，所以在該撒利亞建造劇院和廣場，娛樂他們；另一方面是遵守猶太人的禮儀，討好宗教領袖，安撫他們的心。當他知道猶太領袖和基督教會之間的紛爭時，他開始下手苦害教會中的人，甚至用刀殺了約翰的哥哥雅各。路加沒有給我們雅各殉道的資料，總之，這是基督教會受到政治迫害的開始，連使徒也不能避免。彼得也被捉拿，收在監裏。
　　「希律拿了彼得，收在監裏，交付四班兵丁看守，每班四個人」，這是彼得第三次被關在監牢，以前兩次是在徒四章和五章，不過是被恐嚇或被打一番就釋放了。這次可不同了，希律大概不會輕易放過他，要在逾越節後審判他，可能把他置於死地。
　　在耶路撒冷教會面臨使徒領袖被逼迫受害的緊要關頭，「教會卻為他切切地禱告上帝」，禱告是此刻最重要的事，也是唯一能作的事。門徒的禱告被形容為「切切地」，意思是「片刻不停」，就是當主耶穌在客西馬尼園禱告時，用來描寫祂「禱告懇切」的用字(路22：44）。
　　禱告是我們屬靈的兵器。我們知不知道這兵器的能力呢？我們敢不敢用信心的權柄來使用這兵器，「不只求，並且命令」呢？願神給我們膽量！給我們信心！神現在所要的，並不是一些偉人，乃是一些敢「證明神的偉大」的人。在你禱告的時候，你要小心，不要限制神的能力，不僅不信能限制神的能力，自以為知道神所能作的也能限制神的能力。你當期望那不能期望的，超過我們一切所求所想的。你每一次禱告，當先安靜想一想神所能作的，同時也想一想你在基督裏的地位。我們的禱告是神的機會。
　　彼得被囚在監裏；猶太人洋洋得意，希律手握著無上的權力；殉道場期待著使徒的血，每一件事情都和他們作對。可是教會「卻切切地禱告神」。結果怎樣呢？監門開了，使徒自由了，猶太人失敗了，惡王被蟲咬死了，神的道日見興旺，越發廣傳。信徒們，千萬別小看「切切地禱告神」所帶出來的大能！哈利路亞，讚美主！

【生活應用】
1.神現在所要的，並不是一些偉人，乃是一些敢「證明神的偉大」的人。
2.禱告時不要限制神的能力，不僅不信能限制神，自以為知道神所能作的也限制神的能力。

【今日禱告】
天父！求你賜給我們禱告的信心，相信你所能作的遠超過我們所能想像的！

天使救彼得出監獄

民國93年12月24日（週五）
使徒行傳研經＼進度：徒十二：6-11 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　雅各被殺了，基督徒們面臨同樣的危機，希律的手正打算加害他們，他們的處境岌岌可危。神沒有拯救雅各，但神成就的一切，都有祂的美意，雖然我們不能完全體會。
我們更不知道為什麼神允許希律殺害雅各，卻差派使者拯救彼得？但是，從神選擇不解救雅各來看，我們絕不可以任意假設神將做什麼或不做什麼。彼得並不比雅各「好」，而是神對他們每個人有不同的計劃。這是神的主權，不是被造的人可以過問的。
　　彼得的被救是一個神蹟，神所用的工具有兩個：第一是「教會的禱告」、第二是「主的使者」。因為教會切切地禱告、持續不斷地禱告，就是在他們禱告的時候，神打發祂的使者來斷開鎖鏈、打開監門，行了這件超自然的神蹟。
　　彼得被囚在監裏，被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中，門外另有兩人看守，這情景實在是插翼難飛。如今節期快過，希律就要將他從監裡提出來，他的死期到了！誰料到一個天使的來臨，便把整個的情形完全翻轉過來。當天使把彼得叫醒，吩咐他起來時，鐵鏈竟自動脫落下來。當天使帶著彼得往外走時，看守的人竟會看不見他。及至他們到了臨街的鐵門時，鐵門竟自動開了。縱使耶路撒冷的門徒全體動員去劫獄，也不見得能把彼得救出來。如今一個天使不費舉手之勞，便把彼得從危險萬分的環境裏搭救出來，天使的本領是多麼大啊！也許我們想彼得是主耶穌所特選的使徒，當然神特別看待他，差遣天使護衛他、搭救他。普通的信徒恐怕不見得能享受這種待遇。這種想法是不對的。因為「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」只要我們敬畏神，只要我們是承受救恩的人，神的使者便護衛我們、搭救我們，為我們效力。
　　盼望這事件能照亮屬神的人，明白神的旨意。雅各被殺，彼得獲救；或者用另一個對比：一座監獄的門緊閉著，不管裏面的人多麼努力想敲開它，也徒勞無功；但是它不經人手，卻被打開了，彼得得以安然通過。但另一個房子的門，婢女可以輕易打開，彼得卻必須不斷地敲，仍然打不開。這些都是奧祕。祂打開一扇門，也關閉另一扇門。祂關上的門就和祂啟開的門一樣對我們都是有益處的。因為神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處。
　　弟兄姐妹，在你的道路上，也許也有鐵鍊、鐵門攔阻你的前進。像一隻籠中的鳥一般，你一直擊打門閂；可是非但得不到幫助，反使你非常疲憊，非常疼痛。你如果學會了秘訣，就不會這樣了。什麼秘訣呢？就是「相信禱告」！這樣，當你來到鐵門旁邊，那門就會自動開了。如果你能想像當初的教會在樓房裏那樣懇切禱告，你就會節省許多精力，免除許多煩惱，困難也能勝過了；逆境也能順利了；被撒但所捆綁的親友也能得到釋放了。
　　危急的時候，是「禱告」最懇切的時候。以利亞在迦密山頂屈身在地，將臉伏在兩膝之中。雖然沒有出聲的話語，他的全人已經與神合一，與神同心合意地反對惡者的勢力。這是我們禱告時所當有的態度。說不出來的歎息常是不能拒絕的禱告。

【生活應用】
1.在教會中切切的為在困境中的弟兄姐妹禱告，相信是神對教會的心意。
2.只要敬畏神，只要是承受救恩的人，神的使者便護衛我們、搭救我們，為我們效力。

【今日禱告】
神啊！願你將禱告的意念放在我們心中，使我們求你要我們所求的。

彼得逃出監獄後向眾人作見證

民國93年12月25日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒十二：12-17 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「稱呼馬可的約翰」：他是馬可福音書的作者。按西4：10 的記載，他是巴拿巴的表弟，傳統上說那位在客西馬尼園逃走的少年人就是馬可（可14：51）。保羅的第一次傳道旅程上，馬可也在當中，但由於他半路離隊，保羅在第二次的旅程把他捨棄，於是巴拿巴帶馬可往居比路。以後在西4：19和提後4：11，看到保羅和馬可之間的嫌隙已經消除。在彼前5：13，彼得稱馬可為「我兒子」，表示馬可後來跟隨了彼得。馬可在撰寫福音書時，很可能是從彼得身上得到許多耶穌的資料。

【真理提醒】
　　當彼得被天使搭救出了監牢以後，就往「稱呼馬可的約翰」他母親馬利亞家中去的時候，那個名叫羅大的使女出來開門，因為聽見是彼得的聲音，便顧不得開門，趕快跑回來告訴眾人說：「彼得站在門外。」他們不信她的話，說她是瘋了。及至羅大竭力的證明是彼得的時候，他們便說：「必是他的天使。」他們不信彼得能從監牢裏出來。從作日和今日的兩段經文中我們更可以看見，每一個屬基督的人必是都有神為他們特派的天使隨侍在他們左右。雖然他們看不見天使，天使卻隨時隨地照顧他們、服事他們、保護他們、拯救他們脫離危險和災禍。這件事在那些不信的人眼中看來也許是認為虛無飄渺，不值一提，但我們因著神的應許和聖經中所記載的事實，確信這是真實可靠、不容置疑的事。
　　教會的弟兄姐妹為彼得切切地禱告，可是當彼得被救回來後，他們卻不信，以為使女看到的只是彼得的天使。也許我們真的要反省一下，我們是否真的相信在禱告會上的禱告，神的確會垂聽應允，而不是一種自我安慰？當我們迫切禱告時，好像不覺得神會聽禱告，即至事情成就，我們好像還不能接受。荒漠甘泉有一則故事，記載一個地方乾旱甚久，於是教會舉行禱告會迫切禱告求神降雨；禱告會時仍晴空萬裏，大家看到坐在前排一位小女孩居然帶著傘來禱告會，大家覺得頗詫異反常就問她，小女孩說：「我們不是求神降雨嗎」？這小女孩的信心成為眾人的當頭棒喝。今日我們是否也和這些人一樣。我們求神顯出祂的大能，將不可能發生的事變為可能，神真的照著我們的祈求成就的時候，我們卻不相信。我們心中有一套禱告應如何蒙應允的模式，因此有困難接受神不按劇本辦事的方法？
　　使徒中有兩個「雅各」，前面被殺的雅各是約翰的兄弟；在這裡所提的「雅各」是耶穌的弟弟，他現在已經是耶路撒冷教會的領袖。保羅在加1：19 還稱呼他為使徒。在徒15：13 的第一次大公會議，他是會議的主席。彼得交代完事情後，就「出去往別處去了」，彼得知道自己出監獄後，必定會帶來希律亞基帕王對他的緊急追緝，因此，他要離開到別地方去躲避一下，以免影響到其他信徒的安全。這是《使徒行傳》最後一次提到彼得，以後他就銷聲匿跡。他為我們留下了兩封書信《彼得前書》和《彼得後書》。

【生活應用】
1.我們是否真的相信在禱告會上的禱告，神的確會垂聽應允，而不是一種自我安慰？
2.在馬可家中常有人聚集禱告，願神使用我們每一個家庭，都能成為禱告的中心！

【今日禱告】
主聖靈，你是我的導師，你說你不再向我隱藏，懇求你引導我成為福音的使者。

希律竊奪神的榮耀被蟲咬死

民國93年12月26日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒十二：18-25 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　推羅（Tyre)和西頓（Sidon)是腓尼基（Phoenicia)的商業貿易港口，歸屬於敘利亞，不在希律王的管轄範圍。

【真理提醒】
　　囚犯逃脫事件即使是以今天的獄政來說，也是嚴重的事。因此，希律把看守彼得的人殺了，就下該撒利亞，住在那裡；希律是住在耶路撒冷，這次去該撒利亞，為要出席在當地舉行的一項向革老丟皇帝（Claudius)表示敬意的公開慶典。
　　希律也隨自己的意志，仗勢淩虐推羅，西頓的人民。這兩個城市的糧食是靠巴勒斯坦地區的糧商所供應。希律王用這種方式在控制該二地區的人民順服他。因此，該二地區的人民就推出代表去見希律亞基帕王，向他求和，也就是表態願意順服。當他們為了現實的食糧問題低頭的時候，他得意的發表公開演說。
　　按猶太人史學家約瑟夫的記載，當天希律身穿織工精巧的銀縷衣，在陽光的照射下閃閃發光，民眾把他當作是太陽神看待。百姓要討王的歡心，諂諛奉承﹕「這是神的聲音，不是人的聲音﹗」他果然照民意反應，自以為神，厚顏承受榮耀。當下接著痛徹心腹，肚腹翻騰，受劇痛粗暴地折磨。於是，轉過身來對他的朋友說：「你所稱為神的『我』，現在被迫離世，不必太久，我的死將證明你們的謬誤，你們稱我作不朽壞的，現在卻不得存活，神所命定的結局，我們無法抗拒。」在他說話同時，疼痛遽增，他被火速送進宮殿。連續四天肚腹劇痛後，他過去了，他享年五十四歲，在位七年。在位頭四年，正值Caius作羅馬該撒，前三年，掌管Philip 的領地，第四年又接收了希律的領地，之後革老丟在位，又作王三年。』這公然與神爭榮的表現，招致神的刑罰；只有神在宇宙中掌權，敵擋神的，必然受刑罰。
　　路加在這裏的記載，乾淨俐落，說他是被神擊殺，為要凸顯希律的褻瀆和神審判之間的直接關連。這時是主後44年，以後「猶大地」就歸還給羅馬巡撫來管理。
　　巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去安提阿。巴拿巴和保羅應該是在希律王死後才到耶路撒冷（主後44年後半期或45年初）。雖然教會和基督徒受到嚴厲且殘酷的迫害，但是並沒有因此信徒減少，相反地，人數反而日漸增加、興旺。儘管領袖如雅各殉道或被監禁，門徒被逼迫四散，但「神的道是不能被捆綁」，反而「日見興旺，越發廣傳。」雖然羅馬的統治者強力迫害基督徒的事件一再發生，但是神的道還是「繼續擴展，日見興旺」，並沒有因任何迫害而使福音事工萎縮下來。傳福音的事工會遇到迫害、災難，但神的福音並不會在迫害中枯萎，也不會在災難中消失；相反地，教會在迫害中興旺起來，成長起來。然而，從基督教會歷史看到教會常常是萎縮在優裕、富足、安適的物質環境中。您對此有感受！

【生活應用】
1.神的榮耀當被高舉與尊崇，並且全然歸給神；凡竊奪神的榮耀者，都不討神的喜悅！
2.教會復興往往是因貧窮與苦難，迫使信徒向神獻上迫切火熱的禱告所導致！

【今日禱告】
願頌讚、榮耀、權柄、尊貴、大能、大力都歸給坐寶座曾被殺的羔羊！

安提阿教會的差派

民國93年12月27（週一）
使徒行傳＼進度：徒十三章1-3節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　在本段一開始就提到安提阿教會有幾位先知和教師正在事奉神與禁食禱告，路加大致介紹了這五位。第一位是巴拿巴，就是原名約瑟的那一位「勸慰子」（徒4:36），他來自耶路撒冷。第二位是西面，他的外號是「尼結」（意思是黑人），可能是非洲人，因此有許多解經家猜測他就是為耶穌背十字架的古利奈人西門，因為古利奈就在非洲。他的兩個兒子亞歷山大和魯孚在初代教會素有名聲（可15:21、羅16:13），為使徒所紀念。第三位是古利奈人路求，他可能親眼見過司提反殉道而歸主，並回家鄉安提阿佈道（徒11:19-20），因此可能是安提阿教會的創會領袖之一。第四位是馬念，他是與希律安提帕王一起長大的同伴，一般認為他是提供有關希律安提帕資料給路加寫成使徒行傳的人。最後一位是掃羅，直到此處，路加仍使用舊名來稱呼使徒保羅。這五個人乃是象徵來自不同文化、種族、地域的人，卻能共同在主的教會同心事奉。

〔真理提醒〕
　　這一段經文乃是記述教會第一次有計劃的海外宣教行動。自從聖靈降臨之後，使徒們沒有忘記把福音從耶路撒冷直傳道地極的囑附。在徒十三章之前的宣教工作，大半都是隨機式的，幾乎是伴隨著逼迫而帶動佈道的行動。
　　這個教會歷史中第一次有計劃的海外宣教行動，乃是產生於一群「先知和教師」禁食禱告的結果。或許是因為教會感受到海外宣教的重要性，因此他們採取了極嚴肅的態度來面對這個使命。一般解經家都認為安提阿教會這一次的「嚴肅行動」，並不是只有上述五個人的團體行動，而是全教會的參與。因為「事奉神」一詞乃是帶有公眾崇拜意義的辭句，也因著公眾的崇拜而帶來聖靈啟示性的感動和差派。他們「事奉神、禁食禱告」的結果，得知聖靈要把他們最優秀的兩位領袖（巴拿巴和掃羅）差派出去宣教，因此教會便順服下來，並且立即為這教會歷史上首批的宣教士舉行按手差派禮。這讓我們看見幾件事：
　　一、宣教是神的心意，因此教會必須主動而嚴肅的面對這個使命。教會不能夠為了留住優袖人才，而抗拒神宣教的差派。
　　二、宣教的方向是由禱告尋求開始。雖然經文中並沒有明確提到聖靈要差遣巴拿巴和掃羅往何處去宣教，但是深信宣教的方向，神自己會將感動放在「有心人」心裡。
　　三、宣教是一種信心的行動。經文說，安提阿教會就「打發」他們去了。或許他們並沒有舉行類似募款特會、事工說明會等等，更沒有提出宣教計劃書，他們只是憑信心把兩位宣教士差派出去了。因為紀是聖靈指定的，聖靈必為他們負責到底。

〔生活應用〕
一　我們是否有一群像安提阿教會的「先知與教師」般的禱告者，為宣教而嚴肅以對呢？
二　試想：若是教會清楚聖靈的旨意要差派你出去宣教，你會有怎樣的反應？

〔今日禱告〕願神在2005年向我們「說話」，使教會的宣教事工滿有開展。

居比路的屬靈勝利

民國93年12月28（週二）
使徒行傳＼進度：徒十三章4-12節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　「居比路」也就是現在的塞浦路斯島，位於地中海東邊，富產銅礦，曾經是希臘人的殖民地。巴拿巴和稱呼約翰的馬可都是這島上的人。這也就解釋了為何馬可也跟著巴拿巴、掃羅一同宣教的原因。後來馬可中途脫隊前往耶路撒冷，這事件將在下一段中有所講論。
　　居比路的福音工作是源自於徒11:19的記載，這島上有許多人是安提阿教會的信徒，因此有人認為掃羅和巴拿巴第一次的佈道旅程由居比路開始，乃是可以理解的。但筆者寧可相信他們的佈道方向，乃是聖靈的指引。依照保羅的佈道策略，他總是選擇從猶太人的會堂開始，直到在當地建立教會或信徒團體，並且為該團體立下教會根基之後，才會繼續到下一個地點佈道。

〔真理提醒〕
　　在這佈道的第一站，作者路加記載了一個特別的經歷，就是掃羅與術士的屬靈交鋒。整個故事的重點不在於方伯士求保羅的信主，而在於保羅如何勝過撒旦的敵擋勢力。我們不知道路加是否有意將本事件，和耶穌第一次公開傳道前在曠野受撒旦的試探作呼應。但筆者認為，這提醒我們，任何的佈道行動，將遭受到撒旦勢力極大的攔阻。毋怪乎保羅會將這一位敵擋者「巴耶穌」（意即耶穌之子〔後來路加又稱他為「以呂馬」，意即行邪術的〕），改稱為「魔鬼的兒子」。
　　聖經說，這一位魔鬼的兒子，常常來到方伯（類似省長或地方最高首長階級）士求保羅的身邊，大概是想用邪術來影響他的統治。但聖經說這一位士求保羅是一位通達人，這表示他是一位有知識和見識的人。從他邀請保羅來要聽神的道，可以知道以呂馬對他並沒有太大的影響力。這就解釋了以呂馬為何要敵擋保羅的原因了，因為他怕失去操控地方首長的機會，眼見自己即將失寵，因此展開反撲，他的方法是「叫方伯不信真道」。很有意思的是：這場屬人的名利，以及屬靈勢力的交鋒，結果以術士眼瞎、方伯信主做為結束。面對眼瞎的術士，深信當年在大馬色因敵擋主而眼瞎的掃羅，心中必然是百感交集。唯有眼瞎了，才肯謙卑下來「四下裡求人拉著手領他」。
　　看到這一則故事，心中固然為保羅的佈道得勝感到激勵，但也提醒我們自己，是否曾經像以呂馬一般，為了某種自私的原因而抵擋耶穌，不信真道呢？是否必須要被神加手在身上，以致於「眼瞎」之後，才肯謙卑下來求神為我們領方向呢？或許我們不會像以呂馬一樣敵擋真道，但是，記得耶穌曾經對彼得好意的拉勸，反斥責為「撒旦，退我後邊去吧！」撒旦無所不用其極的變化其誘惑招數，無非是要讓世人不信真道啊！你是否勝過了呢？

〔生活應用〕
一　撒旦對上帝最大的敵擋行動，乃是叫人「不信真道」。撒旦有許多詭計叫人不信真道，想一想，牠會施展哪些詭計叫人不信真道呢？
二　對每一次因宣教而引發的屬靈爭戰，聖靈永遠是得勝的一方。撒旦只能恐赫神的僕人，但牠卻沒有能力攔阻聖靈大有能力的作為，因為福音是不能被攔阻的。

〔今日禱告〕主啊！願祢紀念所有的宣教士，使他們常經歷在聖靈裡的得勝。

宣教團隊的逃兵

民國93年12月29（週三）
使徒行傳＼進度：徒十三章13節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　這一節經文被認為是為徒15:36-40保羅和巴拿巴分道揚鑣的事件預留伏筆，短短一節經文，隱約點出保羅佈道團隊的小危機。
　　解經家對這一位稱呼約翰的馬可（亦即馬可福音書的作者）的脫隊，有四、五種原因的猜測（包含吃不了苦、對保羅被高舉在巴拿巴之上心生不滿、對保羅患病仍強行宣教之旅持悲觀看法、對宣教路程中可能出現盜匪心生恐懼）。然而筆者認為既然聖經沒有明確記載原因，我們就毋須猜測，這也是詮釋經文的原則。
　　然而，儘管不猜測，筆者認為路加記載此事件必然有以下數項積極性的原因，而且此事件對保羅，以及對教會富有正面的意義，這一點是值得我們細心探索的。
　　第一、暗示宣教的事工極需要同心的基礎──馬可加入保羅的宣教團隊，並不是出於安提阿教會信徒禱告的結果，至少徒13:1並沒有提到差派馬可一起宣教。因此，我們有理由認為馬可乃是由他的表哥巴拿巴，或是居比路的鄉親推薦一同前往的。當時的馬可是一介富家子弟，猶記得耶穌最後晚餐，以及耶穌升天後一百二十人在樓房上禱告等候聖靈，這兩個事件發生的地點，就是在馬可的家。所以，巴拿巴或居比路鄉親推薦馬可一同隨保羅宣教，乃是可以理解的。然而，一個宣教人才若是經由推薦產生，而並非由聖靈的揀選或感動產生，是很容易產生忠誠度的問題。事實證明，馬可的確因著某種未記載的原因，而成為宣教團隊的逃兵。
　　第二、暗示馬可的成長歷程是漸入佳境的──馬可雖是逃兵，但是保羅卻在殉道前特別以「在傳福音的事上於我有益」一語來紀念他的貢獻（提後4:11）。後來的新約學者向我們證實，路加之所以能夠完成路加福音，也是得力於馬可所寫的福音書作為參考底本所致。當然，馬可後來跟隨了彼得，才使他獲得了寫作馬可福音書的一手資料。這一切都告訴我們，脫隊後的馬可，在某個時期，經過某個轉變的過程，仍然成為一名忠心的門徒。他的「逃兵」經驗，不但沒有成為他一生的恥辱，卻成為許多有相同痛苦經驗之信徒「東山再起」的激勵。
　　第三、暗示佈道的危機是隨時可能發生的──馬可的脫隊，對保羅來說是一項打擊，尤其是佈道不久就出現成員離棄的問題。從此，我們得到一個提醒：宣教的事工，聖靈的差派與教會的按手祝禱都是很重要的，但是這並不保證宣教之旅就一帆風順。宣教的危機是隨時可能以不同的型式、場域發生的，當然，也可能發生在每一個成員的身上。徒15:36-40巴拿巴與保羅分道揚鑣就是一個活生生的例子。但願馬可的經歷，成為今日所有對佈道有負擔之信徒的借鏡。

〔生活應用〕
一　馬可的經歷告訴我們：一時的火熱並不能取代我們對神事奉的動力，唯有委身於神所託付事奉，才能產生事奉的持續力。
二　馬可的結局提醒我們：一時的失敗並不能決定神對我們事奉的評價，唯有忘記背後，努力面前的，才能帶來事奉的生機。

〔今日禱告〕願主用我之前的種種失敗，來提醒我祂是如何不斷的接納與使用我這個軟弱的人。

保羅在彼西底安提阿的講論（一）：舊約的預言

民國93年12月30（週四）
使徒行傳＼進度：徒十三章14-25節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　離開居比路之後的保羅團隊，登岸後從小亞西亞中部進入內陸，第二站便來到了彼西底的安提阿。此地為小亞西亞中部的交通要衢之一，該城裡面也有猶太人的會堂。依照保羅的慣例，他總是從會堂開始展開佈道，因此保羅一行人來到了彼西底安提阿的會堂，並參與會堂的崇拜。
　　當時的會堂崇拜有一定的程序：先是一開始的禱告，然後是宣讀律法（亦即摩西五經），之後是宣讀先知書（通常會請在場的賢達之士作講解）。我們無從得知彼西底安提阿「管會堂的」（類似教會負責人）如何知道保羅與巴拿巴的身份（保羅是法利賽人，迦瑪列門下的高材生；巴拿巴則是熟悉律法的利未人），也或許是保羅毛遂自薦，因此管會堂的便請他們兩位在會堂中說說話，勸勉眾人一番。
　　保羅的講章是有鋪陳的，主旨是證明耶穌乃是耶和華神所興起的救主。整篇講章共分為三大段：先是以舊約的歷史為預言（徒13:14-25），再以耶穌的生平事工為應驗（徒13:26-37），最後論到應當如何回應先知書上所說的（徒13:38-41）。

　　本段乃是講章的第一大段，若是我們比較這段講論和徒7:2-52「司提反臨終前的講道」，就可以發現作者路加刻意把彌賽亞的預言分為兩部份來敘述。司提反的講章主要論到從列祖到所羅門時期彌賽亞的預言，而保羅這裡的講章卻是比較側重列王時期的彌賽亞預言。前者把摩西和耶穌作連結，注重救贖歷史的延續；而後者把大衛和耶穌作連結，注重彌賽亞耶穌的事工。
　　思想保羅在彼西底阿提阿講章的第一段，讓我們體會到一些道理：

　　第一，歷史是上帝用來成就救贖的舞台──以色列人幾千年的歷史，背後有一位神在指導它的發展。以色列人也從摩西這一位領袖身上領受神的律法，並藉以分享耶和華神的救贖，這是何等大的福份。我們何等期待引導以色列的上帝，也成為引導我們國家的上帝。我們也何等期待賜給以色列人律法的上帝，能把祂的真理也賜給這一塊土地。
　　第二，歷史是人類用來思想上帝救贖的工具──或許我們應當養成研讀歷史、思想歷史的習慣。因為以歷史為導師的人，總是能夠從歷史中學習到行事的法則。智慧之王所羅門豈不是說：「日光之下無新事」嗎？讀歷史、思想歷史，可以叫我們重蹈失敗的覆轍，理解如何與這一位歷史的主宰建立和諧的關係。臺灣諺語所謂：「人不照天理，天不照甲子」。行事若與神的真理相悖，怎能祈求國泰民安、風調雨順呢？獲罪於天，真是無所禱也！

〔生活應用〕
一　神自我啟示的歷史，載明在全本聖經之中，因此基督徒應當勤讀聖經、瞭解上帝行事的法則，才能夠避開罪禍、活出真理。
二　耶穌教導我們，要懂得分辨時代的氣色。保羅也提醒我們，不要做糊塗人，要明白神的旨意如何。因此我們要常常關心時勢，多多為時代禱告，這樣才能夠敬虔端正，平安無事的度日。

〔今日禱告〕我們要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為一切君王和在上位的也是如此。

保羅在彼西底安提阿的講論（二）：新約的應驗

民國93年12月31（週五）
使徒行傳＼進度：徒十三章26-37節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在論述完神早在舊約時代已經預言救主將臨，而這位救主即是耶穌之後，保羅接著在本段敘述耶穌在世上的事工，以呼應前一段舊約預言的應驗。這一段講論分為六部份：
　　第一，這救世的道是傳給亞伯拉罕的子孫以及世上敬畏神的人（v.26）──易言之，救世之道是給普天下所有人的福音。福音不是任何民族或個人的專利，在保羅的觀念中，外邦人和以色列人站在同樣的地位上，他們對福音的態度將決定他們的得救與否。有人說：「上帝只有兒子，沒有孫子。」這意思乃是指救恩是不能遺傳的，每個人都必須個別作出決定。
　　第二，但耶路撒冷的百姓和官長卻把救主耶穌定了死罪（v.27a, 28）──耶路撒冷是以色列信仰的主流地區，因此保羅乃是暗示福音是被主流人士所棄絕的。然而，保羅也藉此希望非主流的旅外猶太人或外邦人，千萬不要錯失救恩。主流人士有權位保衛的考量，但是非主流卻沒有這樣的壓力，比較容易作出明智的判斷。可見名利使人難以敞開心接受福音。
　　第三，百姓和官長的暴行先知早有預言（v.27b, 29）──保羅認為耶路撒冷主流人士對福音的拒絕，雖然先知的預言早已呈示，事實上仍是責無旁貸的。保羅沒有說誰該為耶穌的死負責，因為無論是羅馬政府，或是猶太政治與宗教統治階層，甚至是盲目的群眾，都有份於釘死耶穌。更正確地說：我們也有份，因為耶穌是為世人的罪而死的，我們沒有權追究誰有責任。
　　第四，但耶穌卻從死裡復活（v.30）──人自以為聰明，以為釘死耶穌便可以消滅一切威脅自己權位的敵人。沒想到，「死」正是耶穌完成救贖的必要過程。若不流血，罪就不能赦免。因此，人的智慧成為愚拙，神的愚拙卻成了智慧。
　　第五，跟隨耶穌的門徒如今在民間成為祂的見證人（v.31-32）──「見證人」原意為血證士，亦即指不惜捨棄性命來作基督救贖見證的人。保羅認為他們之所以成為「見證人」，乃是因為他們曾經長時期一直跟隨耶穌，而且也親自看過復活的基督。
　　第六，詩篇第二篇乃是耶穌復活的預言已然應驗（v.33-37）──詩篇第二篇是大衛的預言詩，猶太人本來以為這是指大衛自己，但是保羅卻告訴他們，大衛死了、埋葬了、也朽壞了，但復活的耶穌卻是永存的。保羅精闢的詮釋，喚起猶太人對大衛預言詩的新解讀。也終於使他們明白預言中那一位「被生」的彌賽亞，乃是指大衛的後裔──拿撒勒人耶穌。
　　保羅在彼西底的講章，有力的證明耶穌救主的身份。透過歷史詮釋預言，使聽的人茅塞頓開。這讓我們體會到，正確的釋經是傳福音最有力的武器，因為神的話每一句都帶著能力。正確的釋經，可以讓神大有能力的話語找出口。

〔生活應用〕
一　你所傳給人的福音，是完整的福音？還是個人主觀的信仰經驗？個人見證固然重要，但更重要的是讓神的話自己產生感動人心的能力。因此，讓我們多背誦一些福音性的經文，也好更完整的把基督的救恩介紹給人。

〔今日禱告〕我要重新學習如何正確地傳福音、做主的見證。

保羅在彼西底安提阿的講論（三）：教義五要點

民國94年1月1（週六）
使徒行傳＼進度：徒十三章38-41節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　保羅在彼西底的安提阿的講章，到了本段作為一個結論。這個結論實在重要，因為它的內容包含了基督信仰教義的五個基本要點──罪、律法、恩典、信心和稱義。這五個要點可以組合成一個基要信條：「對於亞當所遺傳給我們的罪，上帝透過耶穌賜下救恩，我們必定要單單藉著信，在耶穌基督裡稱義，而且全不靠律法或我們行為的幫助。」
　　這基督信仰教義不但是初代教會宣揚基督福音的要點，也是歷代教會維持信仰正統的信仰原則。作者路加極扼要的把這五點教義列出來，是為教會留下正確的信仰傳承。此外，在這一段講論中，特別引用先知哈巴谷的一段講論，來警告一切距絕這福音教義的人。以下就讓我們簡要的來理解這基督信仰的五項要點：
　　一　罪──罪的定義是屬靈的，而非屬地的。也就是說，聖經定義一個人為有罪，乃是依據他與上帝的關係狀態，而不是依據他在地上的行為。因此，從聖經的啟示而言，所謂的罪，就是指「與神隔絕」的狀態。始祖犯罪。是因為背離神的命令，吃了分別善惡樹上的果子。因此在亞當遺傳之後的人類，都承繼了由亞當而來隔絕的狀態。
　　二　救恩──為了解決罪的問題，上帝賜下獨生子耶穌基督降生，用生命換生命，以付出贖價的方式解決罪的問題，這就是救恩。而救恩的條件不是基於人的行為，而是基於信。
　　三　信──正如約翰所言：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄做神的兒女。」因此，信並不在於我們做了多少善功或積了多少德業，而是在於「接受」耶穌已經為我們成就的救贖。「因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:3）
　　四　稱義──當我們接受救恩之後，我們就獲的一個狀態，也是一個全新與上帝的關係，那就是稱義。所謂的義，就是站在上帝的面前，可以坦然無懼。不是因為我們的義行，而是因為憋穌的義行。不是因為我們的功勞，而是因為耶穌為我們成就的救贖。而這樣稱義的狀態，乃是永遠的，不受信主之後行為的影響。
　　五　律法──律法並不是不好的，它是訓蒙的師傅，把我們引到上帝的面前。若不是律法，我們就不知道何為罪。但律法只能叫人知罪，卻不能為人贖罪。因此，基督以代死成全律法對世人罪的要求，若沒有律法的定罪，那麼就不需要有救贖的行動。
唯願每一位基督徒都能夠明白基督信仰的五大要點，這不代但是保羅對初代教會的福音，也是現代人的福音。

〔生活應用〕
一　讓我們檢視一下所信的基督信仰內涵，是否合乎以上五要點呢？
二　若是您仍活在罪的控告之中，一直覺得必須要做一些善行，或是累積一些德業，才能夠對以後得永生有把握，那麼，你已經誤會基督信仰的要理了。鼓勵所有仍對得救沒有把握的基督徒，儘快找教會牧者協談。

〔今日禱告〕我確信，既因信稱義，就不在控告之下，也不需要以行善功來靠著得救。

保羅在彼西底安提阿的講論造成的轟動

民國94年1月2（週日）
使徒行傳＼進度：徒十三章42-52節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.51「跺下腳上的塵土」，這乃是一種猶太人的習慣。當猶太人在旅程中行經外邦人的城鎮，在回到自己的本土之前，要把從外邦城鎮中沾到的塵土跺下來，以表示潔淨。此一象徵性的行動，如今保羅和巴拿巴使用，做為對猶太不信基督福音者的宣告，象徵把他們等視為不信的外邦人一樣。

〔真理提醒〕
　　保羅佈道團隊在彼西底安提阿的佈道顯人獲得了相當成果，否則他們不會被要求等到下一個安息日再來為他們講道。筆者深信保羅在彼西底安提阿的講道，已經有一些人歸信了基督。這可以從43節「猶太人和敬虔進猶太教的人，多有跟從保羅、巴拿巴的」，以及兩人勸勉他們「務要恆久在神的恩中」一語得到印證。但是，我們有理由相信，在城中主流的猶太人仍是距絕保羅所傳的福音。一場反對的暗流也隱然蠢動著，等待下一個安息日有所行動。當然，我們相信這乃是出於對佈道團隊的嫉妒。

　　到了下一個安息日，路加以誇張的筆觸如此形容群眾對福音的渴慕──「合城的人，幾乎都來聚集，要聽神的道」。當然，小小會堂是不可能容納得了「合城的人」的。然而，這敘述卻給我們一個鮮活的印象，那就是福音已經在彼西底這城鎮帶來屬靈福興的浪潮。福音所到之處，人心望風而歸，這是何等令人興奮的畫面啊！有人說：那裡有聖靈的工作，那裡就有邪靈的攪擾。這批主流猶太人以「滿心嫉妒、硬駁保羅所說的話，並且譭謗」來攔阻福音，這種對決的態勢，終於引起保羅的斷然宣告：「只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」。這宣告不但指出主流的猶太人不理智的距絕行動，乃是自絕己路。更進一步對在場的外邦人，宣佈了基督為他們開了一條得救的道路。這宣告立即帶來外邦人的歡欣鼓舞。他們不但為保羅的宣告而讚美神的道，並且許多人就信了主，福音也在彼西底安提阿附近傳開了。
　　遺憾的是，主流的猶太人在看到無法左右百姓人心的歸向之後，只好施出暗計，挑唆所謂尊貴的婦女和城內有名望的人，把保羅和巴拿巴一行人趕出城去。他們利用人的方法抵擋基督的僕人，其實是把自己自絕於救恩之外。當保羅和巴拿巴象徵性的把腳下的塵土跺下來的時候，就已經明白的指出，他們已被棄絕在不得救的一群之中。他們此一項徵性的行動，後來也得到了聖靈的肯定。

〔生活應用〕
一　人可以把神的福音使者趕走，但卻不能攔阻福音在一個人心中的感動。同樣的，當我們聽道神的福音，而心受感動的時候，應當立即順服，並且所行動。不要因為神的感動與自己的願望、理想相違，就選擇抵擋。
二　凡拒絕福音，就是拒絕永生，拒絕神的道所受到的虧損是極大的。

〔今日禱告〕我要學會放下自己，單單順服你的真道。

預備接受宣教的挑戰

民國94年1月3日（週一）
使徒行傳\ 進度：徒十四章1至7節 （請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「以哥念」，是當今天土耳其的第四大城市「孔亞」，在保羅與巴拿巴探訪它時，是屬於希臘的一個城市，是農業與商業中心。「惱恨」弟兄（2節）：反對弟兄。

【真理提醒】
　　在研讀使徒行傳時，有些使徒宣教的觀念必須先釐清，將更能體會初代的宣教心路歷程。在使徒的觀念裡，耶穌基督的信仰才是正統的猶太信仰，這是為何他們首先積極向猶太人傳福音的的原因。所以，保羅每到一個新地方，便先進入「猶太人的會堂」，耶穌基督的福音傳給他們。而原本的猶太信徒，並不認同使徒所傳的福音，並且認為傳耶穌基督是與正統不符，若猶太人轉而信靠耶穌基督的福音，便是偏離摩西的律法，這樣將使猶太人失去被揀選的地位。耶穌是在猶太當權派的要求下，被羅馬政府以十字架釘死，使徒們的宣教，將引起相當大的衝突，對他們而言，等於是控告當權派的不是。每當會堂裡的人信從基督福音時，便引發信仰的爭辯，宗教迫害便隨之而來。基於猶太信仰的立場，與政治利益的考量，所以猶太人以毀謗、逼迫、甚至是謀殺的方式，盡一切可能阻止使徒改變猶太教。
　　在以哥念的猶太人會堂裡，也有希利尼人，這應該是已經歸化猶太教的，或預備歸化為猶太教的希利尼人。當保羅和巴拿巴在會堂裡傳福音時，猶太人和外邦人有許多願意信從福音。此時，會堂裡分成信與不信的兩派了。為何不順從的猶太人可以聳動外邦人，反對信從的弟兄呢？因為外邦人依然得依靠猶太人傳講信仰，他們是敬重猶太人的，所以猶太人可輕易的拉攏他們進行反對。但使徒門並不屈服於這樣的反對勢力，靠主的能力，繼續放膽傳道。後來使徒傳講的影響力越來越大，信從的人越來越多，現在不只會堂裡的人轉信福音，連以哥念城裡都有許多人信主。
　　兩種不同信仰立場分成兩黨，猶太人無法阻止外邦人的信仰立場選擇，便朝向計畫謀害使徒。使徒被處以石頭打死，表示猶太人以謗瀆神的罪名控告使徒。我們不知為何猶太人可聯合當地的官長，制裁使徒？但可知羅馬政府若得知分封地區引起暴動，將會處置當地的官長，所以官長寧願選擇平息暴動。猶太人使官長誤以為使徒的傳講引起分黨，而將導致暴動的作法，迫使官長法辦使徒的作法，與將耶穌釘在十架的計謀很類似；彼拉多也是很無奈的定了耶穌死罪。
　　使徒逃往偏僻的路司得和特庇兩個小城鎮，但看見使徒繼續在那裡傳福音的字句，真是讓人興奮不已；沒有任何地方、任何事情，可阻止基督徒閉口不言、不傳講基督。今日信徒是否尚且還未遭遇使徒的困境，便使福音的熱心消退了呢？唯有思考怎樣在福音的事上發熱心，才是使基督徒重新得力的不二法門，否則便是「自廢武功」。
　　在以哥念使徒傳講福音時，主親自以神蹟奇事，證明福音的恩惠。神從不使神蹟奇事，脫離自己的話語。信徒傳福音時，不應過份倚賴神蹟的出現，應自我要求將福音傳講清楚，有無神蹟出現，是主的事，主必恩待那忠心傳講的人。
　　將對方「定罪」，是教會內部意見不同時，最粗魯的解決方式。路加沒有記載猶太人反對的言論，想必是不值得一提。教會中，許多因意見不同而被「定罪」的案例，也都不堪入目。

【生活應用】
一、向神求福音的膽量，得時或不得時，都要為福音發熱心。
二、切勿任意將持不同意見的弟兄姊妹，以異樣的眼光看待。

【今日禱告】主啊！願我愛主的心比一切更深，願我凡事為主發光。

聖靈親自應證福音

民國94年1月4日（週二）
使徒行傳\ 進度：徒十四章8至10節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　保羅和巴拿巴逃往呂高尼地區，該地區人口不多，大部分都沒有受過教育，目不識丁，而「路司得」這城鎮甚至被形容為「一池死水」；這裡可能是提摩太的家鄉。

【真理提醒】
　　保羅和巴拿巴在第一次的宣教旅程中，是否有明確的計畫路線呢？就算有，從以哥念逃亡後，再有周全的宣教計畫，此刻應該混亂了。從來沒有宣教事工，能完全按計畫進行，甚至在聖經裡也沒出現過。但順從聖靈的宣教事工，卻不因此而被阻止，反而更顯出神的帶領。他們才剛剛向擁有知識的猶太人和希臘人傳講過福音，現在得思考，如何向目不識丁的外邦人傳福音。他們沒有像往常一樣，先進入會堂傳講，可能當地並沒有會堂。所以，他們也沒有機會，向稍有信仰觀念的人傳福音。
　　路加在此的寫作是非常戲劇化的，此段的寫作方式，和彼得在美門口叫瘸腿的起來行走，是很相像的。路加似乎是表達，保羅與巴拿巴將從這次的宣教，將展開全新的外邦宣教；而上次彼得則是向猶太人宣教的開始。雖然經文沒有描述，但我們可想像保羅是如何的費盡心力傳講，為了使從沒有接觸過福音的人，明白福音。一位生來瘸腿、沒有走過路的人，因信心得了醫治，在保羅的吩咐下，跳起來行走。使徒行傳再一次出現，主以神蹟證明福音真理。
　　對於這群目不識丁的鄉民，主以神蹟讓他們明白保羅所講的福音是真的，這樣的模式，至今在許多宣教地區依然繼續發生。當該地區福音傳開後，信主的人增多，神蹟的事便慢慢減少。在台灣的教會中，神蹟奇事不多見，這和其他豐衣足食地區的教會一樣，這時便考驗擁有恩典的基督徒，如何以愛心關懷軟弱的人，這應是神更看重的事。神蹟醫治不應成為佈道的主題，不論耶穌或是使徒，都未曾以此作福音的號召。偏遠地區，醫療落後，人民貧困，生活都成了問題，在這樣的地區，主以神蹟證明宣教士福音傳講，是容易理解、合理的解釋，因為他們一無所有。但是，在都市中，人會因為神蹟而羨慕福音嗎？都市人的心思意念，可能不只是神蹟就能滿足的；都市人是否僅想得醫治而並不願信主呢？。愛與關懷，這應是基督徒在城市宣教中，對福音應有的證明；都市人的冷漠與無助，需要被愛與被關懷才能體會基督的愛。
　　現今在台灣舉辦的醫治特會，邀請對象常常是基督徒，而不是非信徒；用意在培靈，而不是佈道。在聚會時，有醫治長短腳的、腰酸、胃病、、、，但對象幾乎都是基督徒。如果按新約聖經神蹟醫治出現的頻率，幾乎都是在向非信徒佈道時出現，而且並非刻意安排；其他作用的記載也並不明顯；所以，針對基督徒作為邀請對象的醫治特會，用意與聖經的記載並不相同，信徒必須有所分辨。保羅吩咐瘸腿起來行走的案例，也不宜作為模仿或練習，這樣做，只有苦了被練習的對象。信心是聖靈賜與的，不可把信心拿來作實驗。

【生活應用】
一、無論在任何環境中，或遇見任何對象，都期待自己可向他傳福音。
二、羨慕神賜與的愛心，勝於羨慕神蹟。

【今日禱告】主啊！願你拓展我的界線，向更多不同的人傳福音。

打不倒的福音勇士

民國94年1月5日（週三）
使徒行傳\ 進度：徒十四章11至20節（請先研讀經文）
【要點釋經】
　　「丟斯」：宙斯，是該城的守護神。「希米耳」：相當於羅馬的傳話神。有一古舊的傳說，敘述這兩位神明曾偽裝為人，造訪這地方，嘗試尋求住宿，但卻沒有人願意接待，後來有對年老農村夫婦接待他們，結果神明獎勵他們，卻以大水毀滅不肯接待的其他人家。稱巴拿巴為丟斯，可能暗示巴拿巴儀表堂堂；由於保羅是發言人，所稱他為希米耳。由於古舊的傳說，路司得的居民深怕以往失察，以致沒有好好接待神明，卻遭到毀滅的事發生，所以丟斯廟的祭司牽著牛、拿著花圈，要帶領眾人向保羅和巴拿巴獻祭。
17節：「恩惠」是指「美物」，「豐年」是指「雨水和四季」。

【真理提醒】
　　當神蹟出現後，路司得的居民以丟斯和希米耳稱呼巴拿巴和保羅，由於他們當時用的是呂高尼的話，所以一時之間，保羅和巴拿巴並不知道他們在稱頌什麼。即至祭司要帶領眾人向他們獻祭時，他們才恍然大悟。
　　該如何阻止他們的獻祭呢？保羅和巴拿巴這時應用猶太人的習俗，撕裂衣服，以表示極其痛苦不安，更從原先的講台跳進人群當中，標明自己是人而不是神，攔阻他們的獻祭。他們緊接著以強烈的語氣，向他們表明福音的內容。福音是要使人離棄虛妄的偶像，悔改信主，歸向創造萬物的永生神。過去世界神原本藉著大自然叫人體認創造主，並賜人雨水、作物生長，恆常向人見證自己；但世界各國的人並不認識神。在這宏大的論點述說完畢之後，他們感佩不已，兩位宣教士雖然僅僅攔住眾人不獻祭與他們，但對他們根深蒂固的偶像崇拜而言，已經是一大突破。雖然這段講詞沒有提到耶穌基督得救贖，但保羅不可能遺漏這部分，這應該是路加的寫作方式，為要凸顯保羅在此次異文化的宣教中，所應用傳講方式的特別，所以不必多寫；既然他們願意聽從保羅與巴拿巴，當然會願意接受耶穌基督為主。在往後的使徒行傳記載中，將繼續看見保羅面對不同文化族群的宣教策略。基督徒傳福音應效法保羅的模範，思考從怎樣的角度，能最有效切入傳福音的對象，一成不變的傳講方式，效果總是有限的。
　　好景不長，原先願意歸向神的路司得鄉民，由於信仰根基不穩，被人數眾多、沿路追趕使徒的猶太人影響，從原本想對使徒獻祭的態度，轉而拿起石頭擊打保羅。他們誤以為保羅被打死，所以讓門徒將保羅帶到城外，這些門徒應該包括仍願意接受福音的路司得鄉民。但保羅沒有死，卻站了起來。帶著滿身的傷痕，保羅居然繼續「走進城去」，這是違反常態的行為。莫非他知道敵對的人，以為將他打死了，現在已經離開，所以再度進城，預備將未完成的福音真理向路司得的鄉民講明呢？我們不易知道是否如此，但如無福音而來的勇氣，為了福音的緣故，沒有人會願意再次走向曾經被拒絕的地方。在20節的後半，路加記載保羅好像若無其事，緊接著「第二天」就和巴拿巴往特庇去傳福音，這是何等堅強的福音心志。
　　保羅並沒有超人的智慧，或過人的體力，但他有一份為福音「癲狂」的心，這福音是使他重生得救的恩典。看見使徒們為福音的熱心，基督徒應當自己的生命重心，是否連結於那重生得救的恩典上呢？
【生活應用】
一、對於不同背景、族群的對象，應變通傳講福音的方式，讓人容易聽懂。
二、期勉自己為福音的緣故，在各樣事上堅強，為要使福音傳開。

【今日禱告】主啊！願我的心意更新而變化，願我的心靠主堅強，願福的恩成就。

宣教策略的典範

民國94年1月6日（週四）
使徒行傳\ 進度：徒十四章20b至28節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　選立「長老」（23節），是使徒在各地設立教會領袖的一種稱呼，該領袖要負責教會的牧養及關顧。

【真理提醒】
　　離開路司得，保羅與巴拿巴進入特庇城後，隨即開始傳福音，結果有許多信主，成了主的門徒。這時，宣教事工不再往前開拓，而將重心放在教會牧養。縱然要回路司得、以哥念、安提阿，將面對反對者所帶來的危險性，但堅固與勸勉所建立教會的信徒卻更重要。在保羅對門徒的勸勉中，也含著警告性，所以說：「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」保羅在這三個城市都因福音的緣故受苦，他深知，不論自己或是門徒，凡事立志在基督耶穌裡敬虔度日的，是要遭受逼迫的。
　　保羅與巴拿巴在堅固與勸勉信徒後，便在教會中選立領袖，以便讓牧養的工作可持續進行。在這麼短的時間內便設立教會牧者，會不會太快了呢？當時的教牧情況與現今不同，沒有宗派組織的定規，無論如何，相同的原則是，憑著禱告與信心選立牧者（23節）。當教會有了使徒的教導（現今可等同聖經的教導）、牧者的關顧及神的信實，便足夠了。在現今，某些宣教地區好不容易終於設立了教會，當中的信徒，可能在幾個月內就得承接教會執事、同工、、、，的職務，才能使教會的牧養工作更完善。為何這樣迅速的教會組織成立，依然可運作呢？這都是因為神的信實，因為教會不是人所設立的，教會是神親自的作為。當弟兄姊妹遇到教會職務的邀請時，通常擔心自己是否勝任，而有所猶豫，但切勿忘記，服事是按神的信實，因為神必定給予願意事奉的信徒，夠用的恩賜與恩典。
　　完成了教牧事工後，保羅與巴拿巴便回到差派他們的安提阿教會，作述職報告，沿途依然持續佈道的事工。他們述說了這次宣教的創舉，神藉著他們作工，並且開了外邦人信道的門。保羅與巴拿巴這趟宣教之旅，大約是兩年的時間，所以回來後和門徒住了多日，預備下一次的行程。
　　綜觀這段經文中，保羅留下了宣教策略的典範。第一是使徒教導（22節）：這所信的道，在今天就是聖經的新舊約全書。第二是牧者的關懷（23節）：保羅設立教會的牧者，牧者根據使徒的教導，在教義、倫理、道德上牧養信徒。第三是神的信實（23b）：保羅並沒有擔任自己所設立教會的領袖，而是退下來，交由所引領歸主牧養，仰望基督掌管所立牧者的生命。這讓人想起，耶穌基督縱使在復活後，也沒有一刻擔任過任何「領袖」，然而，卻在升天後，許多教會奉耶穌基督的名設立，教會中的牧者都按神的道牧養教會；因為耶穌基督把牧養的職責留給信徒。保羅效法耶穌基督，他深知耶穌基督所應許的聖靈，必定成就在一切福音的事上，這讓信徒看見耶穌基督宣教異象實踐的典範。
　　保羅把事奉的位置留給別人的牧養典範，考驗著現今教會的牧者與信徒，亦即教會牧者如何引導信徒承接事奉，信徒如何預備承接牧者所交接的事奉。教會的提昇與否，這是非常的關鍵因素。

【生活應用】

【今日禱告】

波及福音真理與教會前途的爭論

民國94年1月7日（週五）
使徒行傳\ 進度：徒十五章1至4節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「從猶太」（1節）：這是指猶太派的基督徒，他們堅守律法主義，這群人當中包含法利賽派的門徒。

【真理提醒】
　　本段經文必須參照加拉太書二章，比較容易理解到底發生了什麼事。在前往耶路撒冷開會之前，保羅曾寫了加拉太書，對外邦信徒不必守摩西規條的割禮，作了強烈的論述。有幾個人從猶太下來（1節），和加拉太書二章12節從雅各那裡來的人，是指同一件事。原本贊同向外邦人傳福音的使徒彼得，在安提阿教會與外邦信徒一同吃飯；雖然他們沒有遵守猶太吃飯的潔淨禮儀；但在這群割禮派信徒前來時，居然退去與外邦人隔開，其餘的猶太信徒也跟著彼得假裝，連巴拿巴也隨之假裝。這樣的舉動，使保羅大怒，當場責備彼得。這是極端錯誤的行為，既然神已經賜下稱義得救恩給外邦人了，就沒有理由再要求外邦信徒受割禮了。巴拿巴應該在保羅責備後，敢於挺身支持保羅，所以便和保羅與割禮派的信徒大大的辯論。其實這群割禮派的信徒，自以為得到使徒雅各的支持，但在本章的24節，雅各否認了這件事。
　　如此嚴重的爭議發生，安提阿教會制止了爭拗，安排保羅和巴拿巴將所爭議的問題帶至耶路撒冷討論，以澄清教義，終止爭論。當他們前往耶路撒冷的途中，向腓尼基、撒瑪利亞時，向教會傳說外邦人信主的事，結果得到支持與贊同。到了耶路撒冷時，他們再一次向教會信徒、使徒、長老，述說神藉者他們使外邦人歸主的事。保羅和巴拿巴，致使致終，信仰立場一致，直到耶路撒冷都沒改變。
　　這場爭議的發生，最大的損失不是猶太傳統面臨挑戰，或是教會立場面臨威脅，而是整個宣教的事工被暫停了。猶太人持守自己從神得救的領受，外邦信徒也應持守自己從神得救的領受，既然都從神得救了，為何要爭論呢？教會歷史中，似乎忽略這樣的教訓，依然使類似的爭議不斷發生。主餐是主耶穌身體的化質或同質的爭議，造成教會分裂成東正教與天主教。聖經贊成蓄奴與否的爭議，造成美國的南北戰爭。無關乎如何傳福音，使多人得救的爭論，最終受到損失的是教會。
　　台灣的教會在思考如何復興時，發生在福音派、基要派與靈恩派中，在傳統詩歌與敬拜讚美中，在教會團契與小組教會中，、、、在各種型態中擺盪的現象，或許個別教會的人數增加，但台灣信主得救的人數增加了嗎？教會影響了社會的道德嗎？答案是不樂觀的。每個教會都應持守神最初所給的，不應任意更改，三心兩意、守舊而不知心意更新變化，都將破壞神的賞賜。各教會所領受的恩賜不盡相同，應彼此欣賞神在各教會中不同的作為，而不應彼此批評。

【生活應用】
一、愛自己的教會，忠於神的帶領，持守神賜給教會的恩賜。
二、學習欣賞個別教會的差異性，也學習接納與自己不同的弟兄姊妹。

【今日禱告】主啊！願我愛眾教會，也愛你所愛的眾弟兄姊妹。

恩典和信心

民國94年1月8日（週六）
使徒行傳\ 進度：徒十五章5至11節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「試探神」，即質疑神使人因信稱義的恩典，認為須行律法才可得救。「不能負的軛」，指摩西律法，以及猶太拉比的口頭遺傳。這些連一般猶太人也不能完全遵守。

【真理提醒】
　　安提阿的代表團到達後，受到耶路撒冷教會，尤其是使徒及長老們熱烈的歡迎;但不久後，爭論便重新出現。認為每個人都「必需」要受割禮及遵守律法，包括外邦人。他們堅持說，受割禮及遵守律法是得救的要素。因此「使徒和長老聚集在一起，商議這件事。」
　　耶路撒冷大公會議在教會歷史上，是個關鍵性的會議，自始至終都看到當人懷著信心將問題帶到神面前時，神全權掌管，讓祂的道藉著這公開性的會談，啟示人越發清楚明白。
　　彼得提醒有關哥尼流的事件，這事發生在十年之前吧！神早已顯明了救恩的真諦。彼得謙卑的指出，整件事由神主動策畫的。第一，他說，神揀選了我，作決定的是神，享受這權利的是他。第二，那位知道人心的神，當神賜給他們聖靈時，表明祂歡迎他們進入祂的家，在歸主的這一件事情上，是沒有種族障礙的。第三，神藉著信潔淨了他們的心，說明神與人能相交，是因為內裏的潔淨，而不是外在有關食物和禮儀的潔淨。這是一個因著信得潔淨的過程，而不是靠行為。
　　神早一步揀選我們，使我們成為祂合用的器皿，成為祂恩典的導管，有份見證神恩典的流露，能歡迎初信者進入救恩的國度，神也要不斷擴張我們的眼界和氣度，可以和不同文化的肢體彼此交往，但要我們謹記，這一切都是因著信心經歷救贖的恩典。
　　神這三重工作(揀選彼得、賜下聖靈、潔淨人心)帶出一個結論。彼得反問那些反對這看法的人;「為什麼試探神」，為何要抗拒祂呢？為什麼要「把我們祖先和我們所不能負的軛，放在門徒的頸上呢？」我們猶太人不是因遵行律法而得著救恩的;我們為什麼期待外邦人這樣做呢？
　　在信仰裡沒有存在著歧視，當人單純的要信靠神時，不因他的家庭背景，不因他的工作職份，不因他的學識而有所分別，神不要我們外加一些條件，好讓我們可以確定「他們」真的進入救恩裡，因為揀選在於神，重要的是，信主後的生命，如何一起在基督裡成長，再成為神另一個合用的器皿。
　　彼得好像回應保羅在安提阿向他所作的福音宣言，宣告救恩是藉著耶穌基督的恩，是藉著信靠耶穌基督而得的。恩典與信心並不能分割。
　　保羅：「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌」(加二16)。
　　彼得：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」
　　只要猶太派基督徒明白神並不區別猶太人和外邦人，只是本乎恩、藉著信去拯救人，他們也不會作這種區分了。恩典和信心使我們變得平等;恩典和信心使我們能享受主內的情誼與團契。

【生活應用】
一、神早一步揀選我們，是要我們成為祂的管道，見證更多人進入這救恩的國度。
二、耶穌基督的福音，恩典和信心是不能分割的，這法則從起初到終了都是不變的，因信得著救恩，也因著信能享受主內團契相交的恩典。

【今日禱告】主啊！當我因著信靠耶穌基督而得著主耶穌的恩，也給我們信心，享受主內相交的情誼和團契，在基督裡成長。

為信徒的良心而讓步

民國94年1月9日（週日）
使徒行傳\ 進度：徒十五章12至21節（請先研讀經文）

【要點釋經】
　　「百姓」和「歸於自己」在舊約中一般都是指以色列。雅各在表達一個信念：外邦的信徒現在屬於一個真正的以色列，他們被神呼召及揀選，要他們歸屬於祂唯一的子民，並且榮耀祂的名。

【真理提醒】
　　眾人聽巴拿巴和保羅述說時都「默默無聲」，明顯是出於一份深切的尊敬，路加記錄說，神「藉著」他們，他們是祂的工具。
　　跟著發言的雅各，是耶穌的一個兄弟，在他後來所寫的新約書信中，他將要強調：救贖的信心永遠會帶來因愛心而作出的好行為。他被公認是耶路撒冷教會中的一位領袖，顯然是這個聚會的主持人，他等待彼得及保羅這兩位宣教士使徒先講完他們的見證，然後，當他們住了聲，他就說話，他稱會眾為「諸位弟兄」，然後他使用了彼得的希伯來名字，一個親切的舉動，用一句話總結他的見證：「西門述說　神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下」。
　　一個領導者在重要的時刻，承擔了必要的責任，神使用他使猶太人和外邦人得以在基督裡互為肢體。在教會中，會議並沒有任何權威，除非參加會議的人能證明他們所作的結論是與聖經相符。雅各引用了阿摩司書九章11-12節，神首先應允要建立大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來，因此，一群外邦人的餘民將會尋求主。藉著大衛後裔的基督，外邦人將要被歸納於祂的新群體中。
　　因此雅各宣告說，他完全同意彼得、保羅和巴拿巴的看法。歸納外邦並不是神後來才想到的，而是早已由眾先知所預言。在聖經與經驗之間，在眾先知和眾使徒的見證之間，其中的聯繫是絕對的。雅各提出一個堅實的建議；這建議被其他領袖接納，因此這決定由全體通過，那封寫出來的信也是由「使徒和長老並全教會」(22節)署名的。
　　這決定是他們必定要承認及接納外邦信徒為他們主內的弟兄姊妹，而不增加他們的重擔，也需要請求這些外邦信徒，要他們尊重他們猶太信徒肢體的良心，因而要禁戒幾項可能會得罪他們的行為。
　　「禁戒偶像的污穢」，指不吃拜過偶像的祭肉。「勒死的牲畜和血」，摩西律法禁止猶太人吃血，勒死的牲畜仍有血在肉中，也可吃。「姦淫」，包括婚姻之外的性交，以及違背猶太人禁忌的婚姻關係。食物方面的禁戒乃是權宜之策，方便猶太信徒與外邦信徒相交，福音的真理被確認，平等的原則被建立。這裏提出的禁戒，是向別人(猶太歸主的人)的良心所作的讓步；這些猶太人仍然認為這些食物是不合法的，並且在神眼中是可憎惡的。禁戒姦淫一項是防止教會因外邦信徒的加入而道德標準下降，以上的禁戒，可參看利未記十七、十八章。

【生活應用】
一、關係的建立需要在信任中，清楚的瞭解彼此的處境，使看似難以和諧的狀況，能在真理中找到共同的原則和方向。
二、有時即使不違背真理，但為了他人良心所作的讓步，相信必蒙神喜悅。

【今日禱告】主啊！幫助我們深深守住福音的真理，也能在主耶穌基督的愛裡，為了別人的好處而讓步。

「聖靈和我們」的定意

民國94年1月10日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒十五：22-29 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　五旬節聖靈降臨下來，是教會在地上的開始。但聖靈並沒有再離去，而是住在教會中，藉教會作工，與教會同工。
　　當教會在安提阿蒙恩增長的時候，有從耶路撒冷來的人，教訓基督徒，必須按摩西的規條受割禮，否則不能得救。顯然的，這與福音的真理不合；保羅，巴拿巴就與他們辯論。因此，教會決定派保羅和巴拿巴為代表，同幾個人上耶路撒冷去，見使徒和長老們，澄清所爭論的。於是產生了教會歷史上第一次有關信仰的會議。
　　在會議中，使徒彼得站起來，對眾人說明主如何使用他，開了向外邦人傳福音的門；並證明：「割禮不是得救的條件」。然後，曾是本教會派往安提阿的巴拿巴，和保羅，述說了神藉他們在外邦人中，藉聖靈的權能，所行的神蹟奇事。最後，教會的長老雅各，根據聖靈感動先知所寫的預言，本著聖經講明外邦人歸信基督，是神早就預定必有的事。
　　有了論證、例證和總結後，危機獲得解決，現在是行動的時候。教會決定把議決寫在信上，由保羅和巴拿巴以及兩名耶路撒冷的代表，西拉（Silas，是保羅第二次傳道旅程的伙伴)和巴撒巴的猶大帶給安提阿教會，正式通知他們大會的決定。
　　這議決是劃時代的決定。從此，耶路撒冷教會正式接納不行割禮的外邦信徒為基督徒，就好像猶太人信主的基督徒一樣，為基督教會超越種族差異的合一性奠定了基礎。
　　如此，「聖靈、聖經、教會」都有同一的印證，就決定了正確的方向，並寫成書信向外邦眾教會解釋。信中否定了那幾個人所說的，並不是正式的教訓，說他們「用言語攪擾你們，惑亂你們的心，其實我們並沒有吩咐他們。」又申明不要他們背負難負的重軛：「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。」同樣的意思在《徒21︰25》中也重複提到。新約教會第一次大會的決議就這樣產生，並且仍影響著今日的教會。
　　耶路撒冷大會決議所要求信徒避免的事情：偶像、姦淫、血與勒死的牲畜，這幾件事之間有一個共通點，都是指著神的唯一性。不能「拜偶像」預表著偶像不能把我們帶到神的面前﹐只有神的真像基督才可以；不能「姦淫」預表著只有歸給我們唯一的丈夫基督，才能與神相和；不能「吃血」預表著只有領受基督復活生命（吃喝主的血和肉）才能給人帶來永生。
　　「聖靈和我們」是很重要的原則。教會不論多大，不論有任何有名的領袖，必須由聖靈掌權引導。不過，有野心的個人，有時也會隨意藉口聖靈的引導，而任意狂奔妄行；因此必須有教會集體的印證，不是由個人決定。但多數人意見不同的時候，一定是有的不對；而全體的意見一致，也不就一定是對的，因此不可憑人意決定行事，必須根據聖經真理原則。這樣才可以行在神的旨意裡面，在地上作主的見證。

【生活應用】
1.讓我們也定意按著聖靈在聖經中的教導，絕不在「因信稱義」之外加上任何得救的條件。
2.在教會中不可憑人意決定行事，必須根據聖經真理的原則來決定。

【今日禱告】
神啊！我們定尋求你的面，並順服聖經真理原則及聖靈的引導！

安提阿教會得了安慰

民國94年1月11日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒十五：30-35(請先研讀經文)

【真理提醒】
　　耶路撒冷會議的決議寫成了一封信，收信的主要對象是外邦眾弟兄，此信的最後一句話是「願你們平安！」是非常關鍵的一句從母會來的問安。耶路撒冷這封信送到安提阿，產生了什麼樣的影響？「他們既奉了差遣，就下安提阿去。」「他們」至少包含四個人：巴拿巴、保羅（他們是從安提阿至耶路撒冷）；猶大和西拉（耶路撒冷差往安提阿，跟著這封信一起去的）。
　　安提阿教會所差遣的幾位同工上耶路撒冷，如今回到他們當中，他們立即召聚眾弟兄們，此時眾人也都極其期待想知道「耶路撒冷教會對於外邦信徒是否需要受割禮的看法如何」。保羅和巴拿巴非常正式的將耶路撒冷教會的書信「交付」給安提阿教會的同工。這讓我們看到初代教會間，如何按照屬靈的先後次序彼此扶持和尊重。這就是在聖靈裡的合一。
　　「眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。」「安慰」兩個字和「猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。」的「勸勉」是相同的字根。也就是說，信上的話是安慰的話，而猶大和西拉後來所說的也是安慰的話，因為他們看見自己的信仰被肯定，被尊重，也知道他們一向以來的信仰經歷沒有錯誤，他們就歡喜了，真是一群可愛的信徒。同去的猶大與西拉，同被安提阿教會的弟兄們所感動與激勵，並在他們中間有一些服事，最後安提阿教會為他們送行回耶路撒冷，但是西拉沒有回去，而西拉日後則成了保羅宣教團隊的一員。
　　在這些記載裡，不只是流露出初代教會彼此之間親蜜和諧的關係，也顯示出他們處理事務與人事的智慧與老練，這都是我們應當學習的。保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。保羅得到了耶路撒冷教會的「決議」後，在安提阿稍作逗留，就開始第二次傳道旅程。
　　我們可以從這次初期教會的會議中學到幾個功課：
1.基督徒和教會不受希伯來思想的束縛。我們得救不需要其他條件，只要相信基督，有聖靈活在生命中，其他諸如洗禮、擘餅、遵守任何儀式，典禮，都不能使我們得救。讓我們如同參加耶路撒冷會議的人一樣，決心不再為難人，不再堅持某種儀式是人得救的必備條件。
2.我們需要屬靈生命的律之束縛。基督徒一定要禁戒拜偶像的污穢，和許多不當行的事都要禁止不作，如奸淫。不是因這些違法，而是為了使我們分別為聖。
3.耶路撒冷和安提阿教會解決紛爭的態度和方法給我們的啟迪是：要及早正視歧見的存在，用合乎聖經的原則，和平的會議來解決問題。
4.在諸多壓力和反對聲中，彼得、保羅和巴拿巴勇敢站起來，訴說神藉著他們在外邦人中所行的事，辯明「因信稱義」的道理。在末世時代人心昏暗，教會更需要這樣的真理。
5.會議的決定和信件由代表親自帶到安提阿，產生了親善和彼此交通團契的作用。教會肢體之間無高低之分，在主裡應彼此了解，建立服事相交的情誼。

【生活應用】
1.我們能得救都是神的恩典，並單單藉著我們的相信，除此以外，都不是得救的必要條件。
2.我們對自己信仰的經驗，都要像安提阿信徒一樣，那麼認真。

【今日禱告】
　　親愛的主，幫助我們懂得按著聖經，說出安慰、勸勉、造就的話語。

保羅與巴拿巴因馬可而分手

民國94年1月12日（週三）
使徒行傳研經＼進度：徒十五：36-41(請先研讀經文)

【要點釋經】
　　保羅的第二次宣教旅程大約是兩年到兩年半的時間（主後50－52年）。這是保羅最重要的一次宣教旅行，因為福音傳到了馬其頓和希臘（亞該亞）。路加在這次旅行中加入了保羅的行列，包括在腓利比、帖撒羅尼迦、雅典和哥林多的事工。

【真理提醒】
　　在第十三章安提阿教會差派巴拿巴、掃羅往外邦傳福音，那段旅程是保羅的第一次傳道旅程。那次的旅程中，巴拿巴、保羅帶了一個年輕同工「馬可」；但是，當巴拿巴與保羅經過塞浦路斯（居比路）到今天土耳其的南部旁非利亞時，這位年輕同工開溜了。這件事使保羅在第二次傳道旅行時，堅持不帶「馬可」；但巴拿巴卻持相反意見，認為應再給他一個機會，兩人因此衝突起來，甚至決定分手。
　　這事有一個關鍵人物，就是「馬可」，聖經提到他母親名叫馬利亞（徒12：12），很可能是個寡婦。使徒行傳1：13～15記載耶穌升天後，門徒第一次聚集的房子，人數有120人。這房子就是馬可的房子；一個有這麼大房子的人，在當時是富有的。很可能是這樣的家庭背景，一個被服事慣的人突然要服事人覺得不習慣，也可能是因舟車之苦。不管如何，馬可「在旁非利亞離開他們」，這事使保羅和巴拿巴在第二次傳道旅行時分道揚鑣。這件事誰對呢？
　　保羅因馬可的不良記錄而拒絕他。巴拿巴卻願意再給他一次機會，這個機會對馬可而言異常重要，巴拿巴不愧是勸慰子，他曾給予保羅機會，如今他再給馬可機會，以致最後馬可亦被保羅稱為是『在傳道的事上與我有益』(提後4：11)。教會史也傳說，馬可後來在北非建立了一些教會。最重要的是，他為我們寫下了馬可福音。「給人機會！」給他悔改、反省、成長的機會，你不知道聖靈將在一個年輕人的身上動何等大的工。
　　此時，保羅即將開始他的第二次旅程，此行的目的主要是堅固第一次旅程中所建立的教會，當然後來又展開其他的工作。在讀使徒行傳時，請儘可能參考保羅的旅行佈道圖。
　　保羅與巴拿巴分手，主要是由於性格和處事方法不同，與真理無關。神藉此促成另一隊宣教團隊的產生。表面看來這樣的分手頗為傷感，但事實上，卻大有益處。巴拿巴往居比路去，保羅則往加拉太去。保羅揀選西拉同工同行，西拉是來自耶路撒冷的領袖，大概因著保羅宣教的熱誠所感染，日後一直是保羅忠心的佈道伴侶，也與他一同在腓立比監獄中高唱詩歌。於是安提阿教會的中弟兄們，再度把他們交於主的恩中。這是何等美的畫面！
　　這裡是巴拿巴在使徒行傳中的最後記載，以後就不再出現了。保羅也走遍加拉太一帶，將耶路撒冷會議的結論讓外邦教會知道，使他們由猶太主義所帶來的困擾中釋放出來。並且堅固眾教會，使眾教會因信心堅固而人數天天加增。
【生活應用】
1.當你和其他同工意見不同時，你會怎麼做？
2.因著神的恩典與憐憫，「給人機會服事神」常能使人經歷神，生命得以更新。
【今日禱告】
親愛的主：謝謝你讓一些人在一起同工而互相得幫助，教導我們善選同工，並肯費心栽培他們。

保羅為提摩太行割禮

民國94年1月13日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒十六：1-5 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　在耶路撒冷大會作出決定之後，保羅和巴拿巴在安提阿待了一段時間。保羅向巴拿巴建議他們應該回到「從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何」。保羅則選擇了西拉，一起從陸路出發，帶著教會的祝福，經過敘利亞和基利家，奔向特庇。一路上，他們堅固眾教會。
　　所以，保羅最初的計畫是重新走一遍上一次旅行的路程，只不過把順序反過來。保羅和西拉開始以相反的方向重走一遍第一次宣教旅程的路，先到特庇，最後保羅終於到達路司得，就是他被石頭打的地方；他身上的傷痕依舊在，痛苦的往事仍存於記憶中，難以磨滅。在路司得，他遇見提摩太。就是在那裏，保羅發現了年輕的提摩太，他的母親是一個猶太信徒，而他的父親是一個希臘人，是不信主的。
　　提摩太被稱為「門徒」，可能是保羅上一次在路司得傳福音的結果，提摩太此後一直與保羅同工，直到他過世。保羅顯然對提摩太印象很好，以致想讓他加入宣教團隊作同工。保羅讓他受了割禮，因為他的母親是猶太人，而且這對向猶太人傳福音有利。提摩太顯然沒有反對，於是，提摩太就成了保羅的屬靈的「信心中的兒子」，幾乎就像自己親生的兒子一樣。保羅實際上就像是提摩太的父親那樣關照著他。保羅的另一個「屬靈的兒子」提多（多1：4）是一個外邦人信徒，他就沒有受割禮（加2：3）。提摩太的做事和為人得到路司得和以哥念弟兄的稱讚。這時的提摩太可能是這兩個地方教會的傳道人，他也許是保羅第一次傳道時就信主的少年。
　　保羅的第二次宣教旅程也把耶路撒冷大會所定下的規矩轉交給眾教會遵守。結果是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。保羅花了很多時間和努力來建造基督的身體。
　　在這裡有一個「割禮的爭議」。我們或許會對保羅要提摩太行割禮的奇怪舉動感到不解。請留意緊接著發生的事。行了割禮之後，提摩太和西拉就與保羅一起經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給眾教會遵守。這些條規同意外邦人不必受割禮仍可得救。這更說明了保羅適應各種環境的能力。有人因此項行動而批評保羅，但我認為這種批評是不公平的。這是一個權宜措施，目的在完成他的事工。保羅知道，如果提摩太未受割禮，猶太人一定會批評。因此，不是為了他自己的緣故，而是為了向什麼樣的人就作什麼樣的人，只要能多得著人，就不妨讓這個從小在希伯來宗教環境下長大的提摩太，順服猶太人的儀式，好讓他也有機會向猶太人說話。
　　當保羅和巴拿巴分開時，他選擇了西拉陪伴他走遍敘利亞，基利家；並且來到特庇和路斯得。保羅重視福音的推廣，也看見揀選和栽培同工的重要，因為唯有「成全聖徒、各盡其職」，才能建立基督的身體。因此，當他在路斯得遇見提摩太時，便覺得這位年輕人很有潛能，就邀請他同工同行。
【生活應用】
1.保羅重視宣教和福音的推廣，也看見揀選和栽培同工的重要，2005年教會全面提升，也包含這兩大方面，盼望弟兄姐妹同心參與。
【今日禱告】
天父！謝謝您揀選我們成為你的同工，願您教導我們也為您興起同工！

請你過到馬其頓來幫助我們

民國94年1月14日（週五）
使徒行傳研經＼進度：徒十六：6-10 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　馬其頓在過了愛琴海的西面，是今日的土耳其。它是在巴爾幹半島上，在希臘（亞該亞）的北面，是羅馬的一個省，也是進入歐洲的門戶，那裏的文化更加希臘化和西方化，而不屬於東方的或中東的文化。

【真理提醒】
　　保羅因聖靈的攔阻不得傳道。他打算往亞西亞講道，卻受到阻止，聖靈禁止他去。因此他轉向另一個方向，經過弗呂家，加拉太一帶。那是他在加拉太事工的發端。加拉太書4章記載了他如何第一次到那裏講道：「你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」
　　路加說：「聖靈禁止保羅在亞西亞講道，他就往加拉太去」。保羅說：「他第一次去加拉太，是因身體有病」。合在一起看，就說明這一切都是「聖靈的掌管和引導」。我們不必一定想，保羅是聽到了聖靈禁止他的聲音。那不一定是神引領人的方法。有些可能是當時發生的小事，例如爭執，生病等，都可能促使他調轉方向，或許只是為了安靜休息，而使他得以在加拉太講道。
　　不久之後，他們再度啟程。他們計畫去庇推尼傳道。然而他們的計劃又擱淺了，不是受阻於聖靈，而是耶穌的靈。那不是指另一個靈，而是指聖靈的另一種方式。保羅的計畫是往庇推尼去和散居各處的猶太人傳道，但他不能去，於是他被驅往特羅亞去。
　　在夜間的夢裡，保羅看見異象，看到一個求助的馬其頓人，這就是聖靈一路把他們趕到特羅亞的目的，他們既明白神的心意，就順服著去了。這段過程的重要性是從此福音傳到歐洲的「馬其頓」，又從馬其頓傳到亞該亞就是當時的文化中心雅典。這段經文印證了聖靈引領的事實。接連下去的結果是腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多等地福音的傳遞以及教會的建立。保羅、提摩太、西拉、路加這些人後來終於認出了聖靈的引領。
　　當時資訊落後，交通不便，活動範圍小，使徒能夠實踐大使命，全賴聖靈的帶領與幫助。聖靈用很多方法，包括逼迫，攔阻和異象，帶領使徒擴闊宣教領域，給使徒宣教異象。這裡記載的「馬其頓異象」，正是聖靈帶領保羅把福音從「亞洲傳到歐洲」。對保羅來說，馬其頓人的呼聲，是從遠方來的呼聲，因為相信當時保羅未到過馬其頓。馬其頓異象讓保羅知道馬其頓之需要，古時認識外面的世界不容易，當保羅知道馬其頓人的需要，他立刻認定這是神給他的呼召，因為他有強烈的宣教心志。
　　其實福音本是從「亞洲」開始，但現在「亞洲」卻是福音硬土。我們是亞洲的信徒，更是中國人，如今傳福音的棒子已經交給我們，問題是我們有否宣教心志？能否胸懷普世？我們要仰望主，讓聖靈引導，順服聖靈，聖靈可除去我們的軟弱。不一定每個信徒都要做宣教士，但每個信徒都可以積極地「關心宣教，支持宣教」，為宣教工作禱告和支持宣教士。

【生活應用】
1.如果你有一些計劃被聖靈攔阻，你如何得知？一旦知道是聖靈的意思，你願意順服嗎？
2.讓我們一起積極地「關心宣教，支持宣教」，為宣教工作禱告和支持宣教士。

【今日禱告】
主啊！如今正是你要用人之際，我在這裡，請差遣我！

賣紫色布疋的婦人呂底亞信主

民國94年1月15日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒十六：11-15 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「撒摩特喇」：是愛琴海上的一個小島；「尼亞波利」：是腓立比的港口。猶太人在外邦，如果有十個成年男人便可組織一個會堂，並從中選一個管會堂的。他要安排會員在安息日讀經，分享信仰經驗。他也安排禱告、唱詩，但不可講解聖經。聖經經文只有拉比可以解釋。

【真理提醒】
　　腓立比教會為什麼會存在？腓立比教會的出現是「神的參與」。當保羅積極在亞西亞傳福音時，他們本要向庇推尼前進，耶穌的靈卻阻止他們。於是他們轉向特羅亞。就在那裡一個晚上，保羅見到異象，一個馬其頓人站著求保羅說：「請你過到馬其頓來幫助我們」。

　　這個異象是偶然麼？不是，這是神所給的。保羅和西拉就從特羅亞開船前往。第二天他們就到了馬其頓的第一個城市腓立比。就在安息日，他們到了河邊，那裡有一個「禱告的地方」，就坐下對那聚會的婦女講道。其中有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。於是她成為一個基督徒，跟著她和她一家就受洗，然後接待保羅西拉到她的家停留。這就是腓立比教會的第一位會友。

　　腓立比教會就是這樣的情況之下形成的。這一切是否很戲劇性？某個角度來看，是非常戲劇化。晚上一個異象，河邊一個禱告會，就是一個教會的誕生！在人來看，非常戲劇化和近乎神話的性質。但是，我們不可忘記人子耶穌在地上所講過的話：「我要建立我的教會」。

　　保羅抵達腓立比時，距離耶路撒冷教會的建立，距離五旬節聖靈充滿，可能已有二十年之久了。這個世界對於神的作為所知甚少。本段經文的故事是以兩個婦女為中心，推雅推喇城的呂底亞，和被巫鬼所附的使女。兩個例子都顯明了耶穌的能力藉著聖靈而得勝。第一個得勝是基於有利的條件：「一個婦人敞開的心」。第二個得勝是「擊潰撒但的雙重攻擊」。
　　當保羅講道時，主打開呂底亞的心，叫她留心聽保羅所講的。祂觸摸到這位婦人內心的深處，使她聽了就順服。於是她的家成了主在腓立比的據點，從這裏開始，祂可以推展祂的工作。在一個大城市裏，一個婦女敞開她的心，她就能夠成為神的立足點，神可以從這個中心出發，邁向奇妙的勝利。這個得勝看來似乎並不轟轟烈烈，但翻到腓立比書，請注意兩處經文：「我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（腓1:3-5）。「頭一天」是指什麼？即是呂底亞打開心門的那一天。哈利路亞，感謝讚美主！
　　「禱告的地方」是一個專門用語。在這些外國城市中都有猶太人禱告的地方，因為這裏沒有猶太人的會堂。並且幾乎「禱告的地方」都在河邊；在沒有會堂的城市裏，希伯來人安息日就到這些地方聚集禱告。這正是詩篇137:1的偉大含義：「他們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想鍚安就哭了。」

【生活應用】
1.呂底亞不單渴慕神，更領全家信主受洗，神真恩待她；原因是「她常在禱告的地方禱告神」。
2.當效法呂底亞和腓立比教會，他們一直在「興旺福音」及供給宣教士的需要上，努力擺上。

【今日禱告】
親愛的主，幫助我們常在禱告的地方認真禱告，不住的渴慕你、尋求你。

保羅在腓立比被囚

民國94年1月16日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒十六：16-24(請先研讀經文)

【真理提醒】
　　在腓立比起初的福音工作，圍繞著兩個完全不同的婦女，除了賣紫色布匹的呂底亞信主之外；另一就是「被鬼附的使女」。這使女因被巫鬼所附，就成為她主人謀利的工具。她跟隨保羅數日，不斷喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她說得一點也沒錯，完全是事實。
　　這似乎是保羅在腓立比傳福音的良機，如果只是向河邊禱告地方的婦女講道，沒有多少人會注意。但是這個使女如今大聲疾呼，引起群眾注意，她說的又是真理，那麼讓她繼續下去又何妨？這是個危險的警告：十九世紀時摧毀教會的最大謊言就是：「真理必須得勝，不論誰說都行」。
　　當這使女遇見保羅時，就不斷用話騷擾他們，雖然她說的話是正確的，但並不能真正幫助主的工作，這就如耶穌趕鬼時，鬼喊著說：『你是神的兒子』一樣，每一次，耶穌都命令魔鬼住嘴；叫牠立刻從那人身上出來；祂責備邪靈，拒絕任何出於魔鬼的見證。於是保羅行使「耶穌的權柄——奉耶穌基督的名」叫這鬼從那使女身上出來，魔鬼當時就從那使女裡面出來了，她便得了釋放。雖然聖經未明言這使女是否歸主，但相信這個讓她經歷神的經驗，必定成為她生命中的一個轉捩點。
　　保羅等人卻因此遭遇麻煩，因為使女的主人「得利的指望沒有了」，就控告他們傳羅馬人不可受的規矩，保羅與西拉便被當作囚犯來處理，剝了衣裳，用棍打了，下在監內，嚴緊看守。宣教士在外打的是一場屬靈的爭戰，他們不能孤軍作戰，在大後方的教會必須在禱告中與他們並肩作戰。所以，保羅在他的書信裡時常提醒收信的教會，「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘。」
　　被鬼附的使女的主人指控保羅和西拉，說他們「騷擾我們的城，傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」這是什麼指控？羅馬政權原本並沒有抵制猶太教，但在主後49年，因著猶太人在羅馬時常騷動，革老丟皇帝下令把他們趕逐出境（徒18：2）；保羅約在49年尾到50年初來到腓立比，當時的人還分辨不出猶太教和基督教的異同，所以很容易以「猶太人騷擾我們的城」，作為罪名控告保羅和西拉。
　　官長在沒有審問他們的情況下，就吩咐侍從官「剝了他們的衣裳，用棍打。」保羅是羅馬公民，本來可以提出申訴，免去這種刑罰，可見當時的騷動所引起的混亂，根本沒有給保羅申訴的機會。羅馬的監牢分成兩部分，外監和內監。內監是個地牢，沒有燈光，空氣也不流通，是個陰深恐怖的地方。保羅和西拉雖然被下在內監地牢裡，但是什麼時候撒但將一個基督徒下在監裏，什麼時候牠就被打敗。對基督的僕人而言，十字架就是得冠冕之處。

【生活應用】
1.神只接受由誠實人口中說出的真實見證，因為在方法後面還有動機，動機不純不但無益，反而有害。

【今日禱告】
親愛的主，幫助我們有信心運用禱告的權柄，釋放被魔鬼綑綁的人。

夜半歌聲

民國94年1月17（週一）
使徒行傳＼進度：徒十六章25-26節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　《荒漠甘泉》一書中曾經有過這麼一句話：「上帝若要叫人在夜間歌唱，那麼，祂必須先造夜」。夜間歌唱是何等的淒美、引人冥思。許多詩人用「夜間」來作為幽暗與絕望的代名詞。當然，也有人以「暗夜」來比喻生命終了前的一刻。而這樣的形容，似乎也可以用在被棍打杖擊、身繫囹圄的保羅和西拉身上。
　　聖經說：「約在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神。」對於羅馬官長的嚴刑拷打，保羅和西拉卻選擇用禱告唱詩讚美來回應。我們不知道保羅和西拉的禱告內容是否包括求神釋放他們脫離監牢，但我們可以確信的是，保羅和西拉並沒有陷入絕望當中。因為他們的口中仍有歌聲，而且是讚美歌。
　　美好的生命永遠是具有感染力的，同樣是被囚在監牢裡，但是保羅和西拉卻仍然可以歌唱。而他們的歌聲，深深吸引著眾囚犯，使他們在幽暗的內監裡，稍得分享這兩位神僕人的信心之美。這夜間的歌聲不但觸動了眾囚犯的心，也成為獻給上帝極榮美的敬拜。任何一個從地上所發出之苦難中的讚美，不僅別人聽得到，上帝也聽得到。眾囚犯以靜靜聆聽來分享兩位神僕之信心，使他們在苦牢中的心靈暫得歇息。但天上的神卻以地震來回應祂忠僕們的信心，並以打開監門、鬆開眾囚犯的鎖鍊，來宣示祂的福音是不能被地上任何的權勢所綑綁的，並且祂的福音乃是使人得釋放的福音。
　　或許路加體會到上帝的心，所以他的記敘顯得直接而有力。筆者認為路加嘗試用「暗夜的寧靜」與「天搖地動的地震」作對比，以「無辜之神僕」與「有罪之眾囚」作呼應，更有路加筆觸沒有明確表述出來的「僕人之希望與讚美之歌」對應「眾囚死寂絕望之心」。短短兩節經文，挑動歷代讀者無數個心靈之弦，安慰過多少同樣在患難與苦寂中的聖徒。上帝是使人在夜間歌唱的上帝，雖然祂造了夜，但是祂必賞賜那歌唱的能力。同時，祂為了讓人能夠在夜間歌唱，因此祂必須造夜。
　　弟兄姊妹，您是否正值「幽暗深夜」的光景呢？起來！唱歌吧！因為「夜」是上帝為您預備的祝福。沒有「暗夜」，怎能引起你想要高聲讚美的慾望呢？沒有夜間歌唱，又怎能經歷地大震動的神蹟呢？沒有地大震動，怎能使囚禁你，使你身陷囹圄的監門為之打開呢？

〔生活應用〕
一　讓我們這時候真正認識甚麼是基督教「苦難神學」的真正精華所在，因為「苦難」正是神展現釋放大能的必經途徑。
二　神豈不是聽見了祂的百姓在埃及的苦難呼聲，就差派摩西去把他們救出來嗎？神豈不顧念米甸人對以色列人的欺壓而興起膽小的基甸為士師拯救他們嗎？那麼，你我應當相信，任何一個苦難，都將是另一個拯救被興起的契機。

〔今日禱告〕我要為每一個「夜間」感謝，並學會在「夜間歌唱」。

神蹟中的神蹟

民國94年1月18（週二）
使徒行傳＼進度：徒十六章27-34節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　保羅與西拉夜間的歌唱，隨之而來地大振動，監門也打開了，眾囚犯身上的鎖鍊也都鬆開了。面對這驚奇的神蹟，同在監獄裡的眾人憂喜各半，喜的是囚犯的鎖鍊都鬆開了，憂的是獄卒怕因此而承擔不起罪責。事實上，出於神的這一個神蹟，只會讓經歷的人蒙福，卻不會叫在場的任何一個人受損。當然，最後的結果是：囚犯一個也沒有逃掉，而想要仰刀自裁的獄卒也被保羅及時勸阻。從這一段經文中，我繼續看到了上帝行了兩個神蹟──眾囚犯一個也沒有逃走，以及獄卒的全家得救。
　　首先讓我們來看，為何鎖鍊全然鬆開後的囚犯，卻沒有一個人逃走呢？是神蹟來得太突然，來不及反應呢？還是上帝的能力保守住囚犯的心，使他們一點都沒有想要藉機開溜的意願？事實上，我寧可採信後者。因為，每一個上帝的神蹟，都不會使人受虧損，更不會混亂世上該有的公平公義。我深信眾囚犯沒有逃脫，甚至沒有暴動，乃是上帝的保守所致。這是繼地大震動之後我所看到的第一個神蹟中的神蹟。
　　再者，我看到獄卒的全家得救了，而獄卒全家的得救，可能是因為保羅和西拉在獄中所表現出來的屬靈態度所致。想必獄卒早已知曉保羅和西拉在腓立比的傳道名聲（徒16:17），如今監獄門大開，眾囚犯鎖鍊鬆開，不能不使他連想到他們在夜間的信心讚美歌唱。此情此景，更增添獄卒對保羅與西拉的敬畏之心，因此以對待天使或神明的態度，俯伏在地上，懇求救恩之道。感謝神！這一場地震不僅震開了監獄門，鬆開了囚犯的鎖鍊，更震開了獄卒那久被偶像佔據而失去自由的心靈。這是繼地大震動之後我所看到的第二個神蹟中的神蹟。
　　只要我們願意，所有發生在我們身上的苦難、惡運，或許也能夠被上帝使用，使造就他人的神蹟不斷的發生。不過，作者路加不僅是要記載這神蹟中的神蹟，我認為他還有一個更重要的目的，乃是藉著獄卒的歸信，宣示出救恩的管道──「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。為了更清楚原文的意義，筆者將之意譯為「你和你一家當信耶穌，就必得救」（呂振中譯本譯為「信主耶穌，就可以得救，你和你一家」）。這樣就不會造成「一人信主，全家得救」的誤會了。當然，伴隨著信心而來的祝福，乃是上帝讓獄卒一家人化恐懼為喜樂。前一刻想要拔刀自殺的獄卒，因保羅和西拉的獄中信心，而全家受洗得到了祝福。上帝不僅讓保羅和西拉在「夜間」歌唱，他也讓獄卒在屬於他的「夜間」歌唱。

〔生活應用〕
一　神蹟之後的保羅與西拉，我想還是繼續被關回監牢裡面。這讓我們看見這個神蹟發生的目的，神不是為了釋放保羅，而是為了獄卒的一家和屬乎他的人（下屬）。不過，若沒有保羅這個信心的器皿，來作為神釋放救恩與能力的出口，這救恩就不能成就。弟兄姊妹！我們的苦難還是可以被神使用做為傳福音的工具的，不過，關鍵在於你是否願意與神同台演出囉！

〔今日禱告〕
我樂意在每一場由神導演的戲碼中擔任配角，不求自己被紀念，卻樂見他人蒙恩。

公義與伸冤

民國94年1月19（週三）
使徒行傳＼進度：徒十六章35-40節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　經過了一夜的神蹟與佈道，顯然只有監獄裡面的人知道發生了甚麼事，倒是囚禁保羅和西拉的官長不知道。他們原本以為將保羅和西拉剝衣杖擊，再關上他一天一夜，便可以收嚇止之效。沒想到，他們對保羅和西拉的待遇，已經公然觸犯羅馬法律。按照羅馬法律規定，凡是具有羅馬公民權的人，在遇到訴訟的案件時，不能夠未審先刑。所以，當天亮之後，官長打發差役來提保羅和西拉出監的時候，卻反遭保羅要求官長的解釋與道歉。
　　不知道你怎麼看待保羅的態度？你認為保羅要求官長的解釋與道歉，有失神僕人為主受苦的心志嗎？基督徒在面對偏待或苦待時，有沒有抗辯的權利呢？為主受苦，就不能夠伸冤嗎？有關這一類的基督徒倫理與社會公義問題，其實隨時會發生在你我的生活當中。
　　基本上，基督的信仰並不教導信徒接受軟性的道德，反倒經常啟示我們，上帝乃是公義又公正的神。因此，基督徒是有權為自己的冤屈抗辯的。我很喜歡把舉兩句話做對比：「為主受苦」與「自討苦吃」，以作為此部份的詮釋。
　　「為主受苦」，基本上乃是在上帝的主動或允許之下發生的，因此，受苦受屈的當事人是不需要為自己分辨甚麼的；例如聖徒為福音殉道、受逼迫。面對這一類「為主受苦」的景況，保羅提醒信徒：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」因為經上記著說：「伸冤在我，我必報應」（羅12:19）。當然主耶穌也安慰為義受逼迫的基督徒，並告訴他們，他們是有福的，因為天國是他們的。
　　「自討苦吃」，基本上是出於個人本身的自義或衝動所導致的行動。這一類的行動早在歌羅西書當中就有許多的描述。保羅特別提醒歌羅西信徒，千萬不可以把信仰建立在所謂禁慾主義思想的上面。例如定出一些「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條，「用私意崇拜、自表謙卑、苦待己身」。保羅認為，這些行為在克制肉體的情慾上，是毫無功效的（西2:20-23）。
　　保羅與西拉為福音的原故，被未審先刑，在羅馬法律上，是可以抗告的。然而，筆者認為保羅提出抗告的動機，並不單純只是為了扳回自己的尊嚴，我認為保羅內心有一個更崇高的動機，促使他堅持官長一定要解釋與道歉。這動機就是福音的尊嚴。個人尊嚴事小，福音尊嚴事大。保羅為了福音能夠繼續在羅馬國境內順利的傳揚，堅持提出福音的尊嚴是必須透過官長的解釋與道歉來維護的要求。
　　「為主受苦」，還是「自討苦吃」？我們必須學會分辨這兩者，特別是在面臨大事大非的抉擇的時候，更需要有正確的智慧去作出反應。

〔生活應用〕
一　基督徒為人處事應當有溫良恭讓的美德，不可咄咄逼人，理直氣壯。縱使在為真理爭辯的時候，也當學習耶穌的榜樣，不口出惡言穢語，更不可傲慢自大。因為，經常在我們自義強辯的時候，聖靈卻不知不覺的從我們心中悄悄離去了。

〔今日禱告〕有了信心，又要加上德行（彼後1:5）。

帖撒羅尼迦的宣道之旅

民國94年1月20（週四）
使徒行傳＼進度：徒十七章1-9節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　保羅離開腓立比之後，抵達馬其頓的首都帖撒羅尼迦，這一條由「暗妃波里、亞波羅尼亞到帖撒羅尼迦」的通路，乃是一條羅馬的大公路，相當於現代的快速道路。帖撒羅尼迦是一座古城，西元42年獲得自由城的地位，擁有合法的政治、財稅、軍事的自主權。這城裡有猶太人的會堂，保羅依慣例，以選擇進入會堂辯道做為宣教的策略。雖然保羅此時停留僅有三個安息日的時間，後來卻成為帖撒羅尼迦教會創立的一個重要開端。

〔真理提醒〕
　　保羅宣教的成效，使人對他有兩極化的反應。有的像獄卒一般將保羅當神明伏拜（徒16:29），有的卻將保羅當作「攪亂天下的」（徒17:6可能是腓立比的監獄事件已經傳到帖撒羅尼迦了）。當然，保羅只是一個平凡人而已，只是世人很喜歡用自己的觀點，來把人區分或定義罷了。過份高舉一個人，或是過度的貶低一個人，都是不合宜的。
　　或許保羅個人的言詞太過聳動了吧！也或許是福音內容太具又挑戰性，以致於凡保羅宣教所到之處，不是轟動，就是暴動。當然，少不了一群猶太宗教頑固份子刻意從中煽風點火，讓保羅成為當代最具爭議性的人物。
　　嚴格說來，帖撒羅尼迦的佈道是成功的，因為「有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女〔早期版本認為是上流人士的妻子〕也不少。」不過，佈道的成功卻也惹起不信的猶太頑固份子糾集市井匪類鬧事。其規模之大，作者路加以誇張的形容「聳動合城的人」來比喻其事態嚴重。有少部份人甚至闖進耶孫的家，把收留保羅的耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡。並且扣給他們一個大帽子──「這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌」。當然在羅馬這個國家，不是單憑口說就可以入人於罪的，因此在地方官的處置之下，決定立下保狀之後，就把耶孫等人釋放回去了。
　　在這段記載中，讓我們留心暴徒們的控告，事實上，他們是想借羅馬政府之手，除掉宗教上的心腹大患。這手法並不陌生，因為耶穌也是這樣被猶太公會的人交給羅馬巡撫彼拉多釘死的。他們刻意曲解耶穌是王的真實涵意，在字句間搜尋可以控告的把柄。這場無厘頭的暴動，最後在找不到主要當事人的情況下平安落幕，也為保羅和西拉在第二次佈道旅程，增添幾許難忘的回憶。

〔生活應用〕
一　看到這場群眾暴動，使我們瞭解到隨波逐流、人云亦云的不智，也提醒我們，要避免陷入一廂情願的宗教狂熱之中。因為真實的信仰，是從內心裡面發出來的能力，而不是透過群眾運動來建立的。
二　路加對於那些歸信的尊貴婦女，在這場暴動當中，似乎沒有任何仗義直言的描述。這讓我們想到，如何以同理心來幫助在患難與誤會中的肢體，是每一個基督徒應當思想的。

〔今日禱告〕我要做一個道德勇氣的基督徒，不怕在群眾中為真理仗義直言。

庇哩亞猶太人的長進

民國94年1月21（週五）
使徒行傳＼進度：徒十七章10-15節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在帖撒羅尼迦猶太人的聚眾攻擊之際，保羅和西拉就被帖撒羅尼迦的信徒們連夜送到庇哩亞去。到了庇哩亞時，保羅仍一貫的進了猶太人的會堂，在那裡繼續傳基督的福音。
　　相異於帖撒羅尼迦一地的猶太人，庇哩亞的猶太人卻「甘心領受這道」。難怪作者路加以「庇哩亞人賢於帖撒羅尼迦人」一語來誇讚他們。可見，不是每一個猶太人都拒絕福音。路加認為庇哩亞猶太人，「賢於」帖撒羅尼迦猶太人，乃是因為他們表現出以下三個特點：
　　一　他們受道的態度是甘心樂意的──在猶太人一向抵檔基督信仰的時代，庇哩亞猶太人卻抱持著謙卑的態度，願意虛心的聆聽保羅與西拉所傳的真理，這是非常難得的。只有虛心，才能甘心。因此，他們便蒙了祝福，正如耶穌所說的：虛心的人有福了，因為他們必得見神。
　　二　他們天天考查聖經──這是敘述庇哩亞猶太人可貴的求道精神，「天天考查聖經」一語，就告訴我們，他們絕對不允許自己以個人的推想或亂想，來建立起信仰。他們的信仰內容是有根有據的。筆者環顧當今許多宗教，唯有基督教是唯一努力「傳經」的宗教，而其他的宗教，幾乎都建立在「傳心」（即沒有標準的感悟，如佛教）或「傳術」（即玄祕的法事或法術，如道教）上面。因此，這些不「傳經」的宗教，已經不斷的在變質中。這給基督教有一個很大的提醒，若是教會的發展不是建立在「傳經」的上面，而是見立在舉辦許多的「節慶」、「運動」、「增長方法」……上面，那將是基督信仰沒落的前兆。一個教會若是忙於辦活動，卻不注重真理的傳揚，那麼，這個教會不會是合神心意的教會。
　　三　他們慎於分辨道理的真偽──庇哩亞猶太人能夠以不盲從、不附和的態度，來看待所聽見的道理，這是一種成熟的表現。他們懂得放下自己的主觀與偏執，虛心的分辨所聽到的道理，然後決定接受或不接受。他們這樣謹慎的態度，正是每一個想在真道上長進的基督徒所必須要學習的。筆者總認為，上帝是允許我們「打破沙鍋問到底」的神，基督的信仰絕對不是「黑矸仔裝醬油」，叫人分不清裡面內容到底是甚麼。
　　庇哩亞拒離帖撒羅尼迦僅有七十二公里，往來交通便利，訊息也很容易傳遞。因此，縱然保羅在庇哩亞有很好的宣教成果，但很快就被來聞風而來的帖撒羅尼迦猶太人所破壞。他們只好在門徒的協助之下，繼續往雅典邁進。

〔生活應用〕
一　我們是否也願意抱著謙卑的態度，「天天查考聖經」呢？每日的靈修與神親近，是基督徒持續長進的關鍵。
二　鼓勵您能夠儘量參加聖經造就的聚會或課程，對聖經的真理會因此而積少成多，讓我們立志做一個心中滿有主道的基督徒。建議您也可以有計劃的研讀解經書、聖經主題文章，不要太注重強調個人主觀屬靈經驗的靈修書籍。因為，他人的主觀經驗，未必成為你的經驗。但是聖經的真理造就，卻是不會因人而異的。

〔今日禱告〕省察自我的聖經根基，並做出成長的決定。

在雅典的神學辯論

民國94年1月22（週六）
使徒行傳＼進度：徒十七章16-21節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　以彼古羅（即伊璧鳩魯），為撒摩島人以彼古羅所創。哲學思想著重人生應當享樂。宇宙是由原子組成，不是由神明支配的。以彼古羅派哲學家認為神是高高在上與人毫無關係，不相信人有來生和報應，認為人死後組成身體的原子便分解。人不必尋求神，因為那只會帶來痛苦。
　　斯多亞派的創始人芝諾Zeno常在有柱子的走廊上講學，因此又稱為走廊學派（Stoa），強調理性是建構宇宙的原則，是人類生活的依據。認為人應當操練自制約束的能力。此派後來演變成「禁慾主義」。其宗教觀是宿命論，認為人要接受現實，忍受苦難。

〔真理提醒〕
　　我們從保羅第二次佈道一路上的行程，看到他在腓立比被杖擊入獄，在帖撒羅尼迦引起暴徒騷動，在庇哩亞被聳動攪擾。現在到了雅典，雖然肢體的衝突與暴力越來越和緩，但是抵檔的層次卻一次比一次的升高。當保羅來到一向以哲學聞名於世的羅馬古都雅典的時候，他的講論卻引來城內兩大哲學派系──以彼古羅和斯多亞學者的論辯挑戰。
　　基本上，雅典的哲學家對於保羅所傳的福音，認為是愚拙的，因為保羅傳說耶穌與復活的道理，是通不過他們的理性思考的。他們認為保羅的講論乃是「胡言亂語」（原意指雀鳥從溝渠中啄取碎屑，道聽途說沒有深奧理論基礎的），甚至當作神鬼無稽。然而，有趣的是，他們並沒有因此而就拂袖揚長而去，反倒有興趣把他當作新聞聽聽，因為他們從來沒有聽過這樣的道理。
　　因此，當下保羅接受了他們進一步的邀請前往「亞略巴古」（雅典市議會的所在）再講一場，這是保羅宣教事工中首次正式對著一群希臘哲學家演講。其精彩的內容，筆者將在下一段中做分析。
　　事實上，也有解經家認為保羅是被帶到亞略巴古議會，為自己的講論接受非正式的質詢。不過，不管如何，這場亞略巴古的講論，卻是保羅為福音真理大顯身手的好機會。筆者認為，保羅不但能夠放下身段向下流社會的獄卒傳救恩之道，也能耨毫不畏懼的向上流社會的哲學家闡述真理。他沒有把自己限定為只適合向哪一階層人士傳道的宣教士，他能夠抓住每一個為福音作證的機會，因此上帝就給他開了極寬廣的傳福音之門。
　　弟兄姊妹，你是否會劃地自限呢？提供給耶穌行神蹟所用之五餅二魚的，還不是一位小孩子而已嗎？可是他的一個奉獻的心，透過耶穌的手，卻飽足了五千人的需要。德雷莎修女，立志要讓教會的圍牆倒下，把基督的愛散播給被丟棄在印度街頭的病人。她對印度（甚至全世界）的貢獻，深深銘刻在世人心中，而她只是一個身軀瘦小，只擁有一雙鞋、兩件白衣、一本聖經、一只喝水杯的「窮人」而已啊！

〔生活應用〕
一　我們沒有理由劃地自限，因為在基督的手中，我們所成就的將超過我們所想的。
二　以彼古羅與斯多亞學派哲學家給世人作了最壞的示範，就是把基督的福音當新聞聽聽罷了。

〔今日禱告〕我要重視所聽見的福音，並把它傳給人。

在亞略巴古的精彩演講

民國94年1月23（週日）
使徒行傳＼進度：徒十七章22-34節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　雅典不但是蘇格拉底、亞里斯多德、芝諾、以比鳩魯等哲學家的故鄉，其中的亞略巴古更是雅典市議會的所在地，因此在當時希臘化文化的學術地位是相當崇高的。讀者或許會為保羅的處境感到憂心，然而，保羅在亞略巴古的講論後來被許多聖經學者譽為最偉大的佈道神學講章。因此，保羅非但不是處於論辯的劣勢，反倒是積極地想要與雅典文化進行深沉的對話，並為基督信仰提出具體的答覆。

〔真理提醒〕
　　保羅的講論開始於他的一個際遇，就是他在雅典行走的時候，發現了一座壇，上面所供奉的神祈，名字寫著「未識之神」。保羅希奇雅典人竟然膜拜本身所不認識的神。雅典有那麼多的神，希臘神話中的神是無奇不有的，因為他們唯恐漏拜了任何一位神，以致於遭到懲罰，所以就留有這一座未識之神壇。事實上，保羅早已一眼看穿雅典人的心理，他除了指出他們「凡事很敬畏鬼神」之外，更藉此進一步指出雅典人不認識所拜之神的盲點。因此，保羅在亞略巴古的講論，便是以「神的本質」、「世界與萬物從那裡來」、「人類的最終命運為何」三項論旨來發展他精彩的演說。
　　首先，有關「神的本質」的問題，保羅藉著創造呈現出上帝的超越性，來否定一切人為的、自以為是的造神宗教。這一位上帝是「創造宇宙萬物的神」，也是「天地的主」。因此，祂並不住在人手所造的小神壇中。看來保羅似乎有意將希臘眾神視為有限的偶像，而把上帝高舉為超越一切的存在。希臘的哲學家認為神是高高在上，是與人不產生絲毫關係的。更有人把希臘眾神描述為只會庸懶的躺在雲端上，拿著閃電互相射來射去而已，壓根兒不管凡間之事。但保羅卻告訴他們，這樣的神，是無法和創天造地之上帝相比擬的。
　　再者，有關「世界與萬物從那裡來」的問題，保羅以宇宙是由上帝所創造的，來駁斥以彼古羅學派認為宇宙是由原子組成，以及斯多亞學派認為宇宙乃是由理性所建構而成的看法。
　　最後，有關「人類的最終命運為何」的問題，保羅認為「上帝預先定準人生命的年限」，當有一天人類生命終結的時候，人必須接受上帝的審判。因此，有關人最終的命運，並不像以彼古羅學派所說的原子分解，也不是斯多亞學派所主張之不可抗力的宿命，而是在於上帝的掌權。
　　保羅的講章三大段落，幾乎處處擊中希臘哲學的要害，精彩演講之後，譏誚者有之，想再聽講道的人有之，更有貼近而歸主者（其中包括亞略巴古的官丟尼修）。保羅這一場精彩的演說，使基督教在希臘哲學鰲頭獨佔的世界，得以打開一扇福音的大門。

〔生活應用〕
一　亞略巴古是見證神福音的地方，弟兄姊妹，你我的亞略巴古在哪裡呢？若是我們願意抓住機會見證神，無論是公司、菜市場、學校、醫院、客廳……，都可以成為你我的亞略巴古。

〔今日禱告〕我要在我的亞略巴古為神作見證。

在基督耶穌裏的同工

民國94年1月24日（週一）
使徒行傳＼進度：徒十八章1至6節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　路加刻意地形容福音如何被傳播，「是藉著逐漸立一些具戰略性的中心及有影響力的據點，這些中心及據點分布於整個羅馬帝國大部分的地方」。保羅所到過的，其中一些市鎮是相當微小，雅典、以弗所、哥林多卻不一樣，三個都是羅馬帝國的主要城市。
雅典是古代世界的知識中心，蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、以彼古羅曾經在這城市中講授過他們的哲學。哥林多有接近七十五萬的居民，它是一個偉大商業中心，它的位置控制各方向的貿易路線。以弗所為主要的宗教中心，那城有三所專用來敬拜皇帝的廟宇。
　　保羅在雅典與哲學家爭辯之後(十七16下)，開始他在哥林多(十八1)及以弗所的工作(十八19)。保羅及同工向猶太人傳福音，因他們對福音的抗拒，福音工作轉向外邦人。

【真理提醒】
　　保羅在哥林多遇見後來稱為「在基督耶穌裏與我同工」的夫婦，亞居拉和百基拉，根據羅馬歷史的記載，一個可能的解釋是，羅馬的猶太籍基督徒與不信的猶太人因信仰問題相持不下，革老丟王為了治安，便將猶太人逐出羅馬，所以這對夫婦來到哥林多。他們和保羅有同樣的職業。
　　保羅屢次堅持，基督徒老師有權要求學生在經濟上支持他的生活，他卻甘願放棄這權利，部分原因是他不想成為眾教會的「負累」，部分是為了叫人不花錢得聽福音，以及減少各種說他有其他隱祕動機的控訴。「織帳棚的事奉」在跨越文化的宣教士上很普遍，他們以專業及商業的特長支持自己的生活，同時也參與宣教的工作，讓基督徒能進入不發簽證給「宣教士」的國家。我們當用諸般智慧傳揚福音，一些明令禁止宣教的國家，專業身分成為宣教最好的伙伴，耳熟能詳的連加恩，以外交替代役身分在西非布吉納法索的小鎮展開連鎖的福音工作，神所裝備我們的任何才幹，只要順服神的帶領，都能成為事奉祂的恩賜，成為神流露恩典的管道，使未信的人聽聞福音。
　　同工一起事奉是很重要的，保羅與亞居拉、百基拉同住，與他們一起工作，供應自己的需要，又可享受信徒相交之樂。
　　保羅一生事奉中，為福音遭受許多逼迫和艱難，也常看到同工在他事奉中的扶持，在這段經文中，「保羅因與他們同業，就和他們同住做工」。使保羅在哥林多的福音工作，有分享的伙伴，也使單身的保羅可以享受家庭之樂，接待宣教士是對他們最好的服事。
　　如同往常，安息日保羅在會堂辯論、勸化猶太人和參加會堂的外邦人。另一個鼓舞保羅的，是又有兩位同工西拉和提摩太從馬其頓來了，當他們在庇哩亞(十七14)逗留及去過帖撒羅尼迦之後，他們不但帶來帖撒羅尼迦人的好消息(他們的信心及愛心)，也帶來他們的餽贈，使保羅在哥林多不再分心自養，為道迫切事奉。這兩位親密同工的來到，給保羅帶來極大的幫助，傳遞弟兄姊妹的景況和幫補，必定大大激勵為道迫切的保羅。
　　向猶太人傳講基督的工作的結果，也遭遇到頑強的抗拒，保羅已忠心地傳講，他們的反應，保羅以宣告式表達他的決定:
　　「你們的罪〔原文是血〕歸到你們自己頭上，與我無干〔原文是我卻乾淨〕。從今以後，我要往外邦人那裏去。」開始在哥林多城另一階段的福音工作。

【生活應用】
一、不要輕看神所給我們的每一份才幹，只要順服神的帶領，都可以成為事奉祂的恩賜。
二、神不只揀選了我們，更賜我們在基督耶穌裏同工的關係，使我們可以一起為主作工。

【今日禱告】
主啊！幫助我們成為恩賜的好管家，也看重在基督耶穌裏的同工們。

這城裏我有許多的百姓

民國94年1月25日（週二）
使徒行傳＼進度：徒十八章7-17節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「迦流」，著名斯多亞的哲學家辛尼加之幼弟，辛尼加是尼祿幼年的導師，他以欣賞的口吻說他弟弟的寬容及良善，迦流約於主後51年任亞該亞省方伯(省長)。「律法」(13節)，指猶太人的律法，或羅馬律法。羅馬政府將猶太教列入合法宗教，這些猶太人要表明保羅所傳的有別於猶太教。

【真理提醒】
　　「到了一個人的家中；這人名叫提多‧猶士都，是敬拜　神的」。保羅傳福音的工作由公開的會堂轉移到私人家中，他佈道的對象也由猶太人轉到外邦人，提多猶士都是一位敬拜神的人，他的家就在會堂隔壁，或許因為地緣方便，接著是管會堂的一家信主，聖經記載「管會堂的基利司布和全家都信了主」，在這裏又看到了「全家都信了主」，當我們得著福音，這福音也有機會臨到我們的家人，這是帶著行動和盼望，而不是逆向的重擔和失落。
　　然後是，「還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」保羅為道迫切的福音行動有了回應，福音的工作被推展開來，接著透過耶穌的異象和羅馬官長的態度，神再度堅立祂的僕人。神知道我們的軟弱和需要，信實的神要我們在信靠中事奉祂。
　　舊約耶和華向祂的百姓說話時，經常使用「不用怕」及「我與你同在」的應許，現在耶穌向保羅說同樣的話。他要繼續作見證，他的力量源自基督的同在及保護，祂保證：在哥林多，祂有「許多的百姓」，他們仍然未曾相信祂，但他們會相信祂，因為按照祂的旨意，他們已經屬於祂了，保羅因這保證而得力量，於是在哥林多城「住了一年零六個月，將　神的道教訓他們」。
　　神既看重祂的僕人，神也要我們看重祂的心意，「這城裏我有許多的百姓」，還有許多祂所眷顧在羊圈外的羊群，要藉著我們傳揚基督的福音，使他們成為神的子民，這是神不變的慈愛旨意，若不是因著祂的憐憫，今日的我們也無法領受基督的恩典，這慈愛的救贖依然持續，直到主再來的日子。
　　保羅剛到哥林多不久，因為猶太人抵擋福音，保羅因此轉向外邦人，在隨後的十八個月中，猶太人的攻擊再度爆發，「猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂」，基督曾經應許保羅，沒有人會傷害他，這應許沒有落空，因為當猶太人把保羅拉到法庭時，神使用迦流，這位秉持公義及真理的方伯，實現祂的應許。迦流沒有讓被告有回應控訴的機會，因為猶太人所控告的非關冤枉，或是奸惡的事，而是有關猶太人律法之爭辯，於是迦流「就把他們攆出公堂」。跟著發生群眾騷動，管會堂的所提尼(他可能是繼基利司布成為管會堂的)被打，迦流不管這事，他認為不理會這暴力行動是明智之舉。
　　迦流的行動對福音有重要的影響，他下了一道有利基督信仰的頒令，沒有人再能夠控訴福音，說它是非法的。神信守要保護保羅的諾言，祂以羅馬法律來保護他。一切的資源都在統管萬有的神手中，祂能調動所有，使熱心為主傳福音的兒女，經歷祂奇妙的作為，至終將榮耀歸給祂。

【生活應用】
一、神說在「這城裏我有許多的百姓」，這是祂不變的心意，祂不願世人沉淪，每一位屬神的兒女都當看重父神的心意。
二、神應許祂的兒女有機會傳講福音時，不要害怕，因為祂與我們同在。

【今日禱告】 父神啊！幫助我們體會你的心意，熱心傳揚福音。

勞苦的忠僕

民國94年1月26日（週三）
使徒行傳＼進度：徒十八章18~23節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「許過願」，許願原因不詳，這可能是拿細耳人的願，許願期間頭髮不能剪掉，日子滿了，才可剪去。保羅既從「因律法稱義」的枷鎖釋放出來，他的良心便容許他自由的參與屬於「無利益關係」的行動，無論是禮儀上的，或是文化上的。

【真理提醒】
　　保羅從哥林多到以弗所、該撒利亞、耶路撒冷、安提阿，然後再經過加拉太，再次回到以弗所，這段記錄相當簡短而密集，從他逗留了兩年的哥林多到他逗留三年的以弗所，不著墨於他在這兩地之間的旅行及所遭遇的事。
　　在迦流拒絕理會猶太人對保羅的控訴後，他住了多日，「就辭別了弟兄，坐船往利亞去」，大概是為了要向差遣他的敘利亞安提阿教會作報告。這一次百基拉和亞居拉和他同去，在途中，保羅把他們留在以弗所。保羅在以弗所的傳道工作顯然被當地的猶太人接受，要他留下來，但當「眾人請他多住些日子，他卻不允」，趕著離去時，他答應要再回去。中壢浸信會已經有五十年的歷史，曾經開拓佈道所、分堂，現今，還有高城佈道所需要母會支持，今年將展開的高城佈道所再拓植行動，需要弟兄姊妹的參與，不管是實際行動上或是禱告扶持，在那裏有神的心意。
　　他在安提阿住了些日子。這大概是公元五十二年初夏到五十三年初春，他在那裏時，無疑是向教會詳細的報告了他第二次宣教旅程的始末。之後，保羅離開那裏，進入他第三次及最後一次的旅程，他首先向北面前進，然後轉向西面，「挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒」。他再次探望彼西底的安提阿、以哥念、路司得以及特庇的教會，這些教會是他在第一次旅程中建立(十三及十四章)及在第二次旅程中鞏固的(十六6)。
　　在這裏看到神的僕人馬不停蹄的為主作工，一心只想到神的教會和眾門徒，最近神重用的僕人吳勇長老在睡夢中榮歸天家，在他所創辦的神學院為他舉行的追思會中，聽到眾人數算與他同工的見證，會場中淚濕眾人衣衫，從分享中幾乎都是他不顧自己的行徑，有一次在應邀當培靈會講員的前一天，因為爬梯子不小心摔下來，跌斷五根肋骨，隔天，他不顧醫生勸阻，還是站在講台上傳講信息，到了晚上發燒體力不支，主辦單位跟他商議臨時更換講員，他說禱告到晚上十二點，若身體沒有好轉，燒沒有退，再請講員，結果，當天晚上身體好轉，燒也退了，他一生的經歷太多神蹟奇事隨著，但是，最為人感念的是他忠心為主，為傳揚福音，為弟兄姊妹所擺上的一切。
　　有許許多多像吳勇長老一樣的忠僕，更多是無名的傳道人，可能在某個事奉工場上為神忠心擺上，一生勞苦為主。教會裡也有令人懷念的忠僕弟兄，每當念及，總是澎湃許久。我們每個人都可以是神忠心的僕人，勞苦為主，所思所想的是大使命，使萬民作主的門徒，在我們生活所及的地方，盡力為主擺上。

【生活應用】
一、當我們呼喊主啊！我們每個人就是主的僕人，主人要求僕人(管家)的是要有忠心、有見識，讓我們願意隨時省思自己的生活，調整自己的心態和步閥，不管在家庭、工作、生活及服事的一切事上，風塵為主。

【今日禱告】 主啊！讓我們以你的眼光代替我們的看法，成為忠心的僕人，被你使用。

不斷成長的傳道人

民國94年1月27日（週四）
使徒行傳＼進度：徒十八章24~28節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　路加記載保羅回以弗所的事之前，他加插了亞波羅的出現，使我們可以瞭解保羅不在的期間，以弗所發生的事情。亞波羅日後在哥林多教會成為很重要的人物，在這段經文中，亞波羅沒有受保羅的教誨，但也在保羅的同儕下受教，所以他的神學觀點應當是和保羅的看法一致，保羅自己也有這樣的表示。

【真理提醒】
　　保羅離開之後，有「一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所」，聖經提到三項有關他的事實。第一，他是一個「有學問〔或譯：口才〕的，最能講解聖經」。在那時候，亞歷山大是北非一海港，位於埃及三角洲之西北岸，為當代教育及哲學中心，地位僅次於雅典，有龐大的猶太人口，在那地方，七十士譯本(希臘文聖經)面世，學者斐羅(Philo)努力以寓言解釋方法來詮釋舊約，嘗試藉此方法使希伯來的宗教及希臘哲學能夠產生共識。第二，「這人已經在主的道上受了教訓」。他火熱的講道，不但講話流暢，而且充滿熱誠；將耶穌的事，詳細講論教訓人，雖然他是一位猶太人，也是一位基督徒教師。第三，「他單曉得約翰的洗禮」。約翰是彌賽亞的先鋒，而且屬於律法和先知，亞波羅不可能只知道約翰的洗而不知道他的教訓，他一定熟悉約翰見證耶穌為彌賽亞這事。亞波羅首次出場的事奉就可以看出他的恩賜和火熱，而他事奉與他的背景息息相關，來自亞歷山大對聖經的熟識，使他能與猶太人辯道，他善用恩賜成為事奉的切入點，並放膽的在會堂裡講道。
　　當他在會堂放膽講道時，百基拉、亞居拉聽見，他們看出他對福音的認識並不完整，於是邀請他到他們家中，「將　神的道給他講解更加詳細」。我們無法肯定，他們講解的內容是什麼，如果亞波羅只限於約翰的洗及教訓，那麼他需要知道耶穌所頒下的使命，祂的被高舉，以及祂賜下的恩賜，即聖靈。百基拉及亞居拉的教導既合時，也謹慎，有位聖經教授Bruce曾說:「私下幫助一位在他工作上不完善的傳道人，比公開地改正或指責他，來得合宜多了。」
　　現在的亞波羅有更好的裝備，可以投入範圍更廣的事奉，前往亞該亞，他得到以弗所弟兄姊妹的舉薦，要門徒接待他，亞波羅因著對神的道更加明瞭，可以更實際幫助蒙恩信主的人，想必是更深的建造他們的生命，而他所講解的道也越發有能力，因著他的背景，來自亞歷山大對舊約的熟識，可以有力的引用聖經證明耶穌是基督，彌賽亞，駁倒猶太人。亞波羅謙卑的接受百基拉、亞居拉的講解，使他對神的道有更整全的認識，也擴展了事奉的視野和果效，以往他和猶太人辯道，如今他可以堅固信主的人，他的事奉涵括了當代的兩大群體，相信他對神國度有更清晰的掌握，他是一位佈道家，同時也是一位牧者。
　　亞波羅日後在亞該亞省的哥林多教會工作，當中有些人對他推崇備至，並奉他為領袖。在哥林多前書一至四章中，保羅讚揚亞波羅在哥林多的傳道工作，表示他是神禾場中的同工，「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長」(林前3:6)。
　　在神裏彼此的同工，恩賜彼此的幫補，何等美好，一切的源頭都是來自於神。

【生活應用】
一、神要祂的僕人不斷的成長，不斷地擴展國度的視野，帶出更整全的事奉。
二、我們每個人的生命也要不斷的在基督裡被建造、更新，活出基督的樣式。

【今日禱告】 主啊！讓我立志委身不斷地在你的真道上建造，並能實踐於生活中。

傳講主的道

民國94年1月28日（週五）
使徒行傳＼進度：徒十九章1~10節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「上邊一帶地方」，就是經過內陸，因此保羅守住先前許下的諾言，若主願意，他要再來(18:21)，保羅不在以弗所期間，亞波羅來到這裏，作了傳道的工作，然後又離去。「推喇奴的學房」，這是屬推喇奴的學堂或推喇奴講學的地方，講學時間通常在早上，下午為當地人午睡時間，保羅可能利用這段時間傳福音。

【真理提醒】
　　當保羅到達以弗所時，遇見幾個門徒，其實是施洗約翰的門徒，而且明顯比亞波羅所知道的少得多。他們之間的對話：
　　保羅的第一個問題： 「你們信的時候受了聖靈沒有？」
　　他們的回答： 「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」
　　保羅的第二個問題： 「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」
　　他們的回答： 「是約翰的洗。」
　　保羅的評論： 「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」

　　這一件事，有人認為基督徒的歸正是分兩個階的，由信靠及歸信開始，接著是接受聖靈。但這些約翰的門徒不可能視為「兩階段歸主」的典範，因為他們未曾相信耶穌，而是透過保羅的傳道工作，他們相信，同時受了水及聖靈的洗。
　　神在我們身上的工作長達一生之久，直到見主面的那日子，但神的恩典不會分階段供應，當我們信而受洗時，聖靈同時內住在每一個屬神兒女的身上，重要的是，我們生命是否受聖靈引導，受真理的造就，受神管理，過合神心意的生活。
　　保羅的第一個問題將聖靈與信心連在一起，他的第二個問題將聖靈與洗禮相連起來，正如彼得教導的(2:38-39)，一個人相信，也受了洗，卻未受聖靈，是相當奇特的例外。他們的回答，顯示他們不明白新時代已經由耶穌引入，受洗進入祂裏面的人，能夠接受內住的聖靈，當保羅按手在他們頭上，聖靈臨到他們身上，他們就說方言，又說預言，他們經歷一次小型五旬節經驗。
　　一個正常的基督徒經歷，是四方面的組合，悔改、信靠耶穌、水禮及神所賜的聖靈，雖然次序可能略有改變，但這四方面是彼此相連，也是所有基督徒歸信時所經歷的。使徒的按手，以及說方言及預言，是在以弗所及撒瑪利亞時所發生的獨特事件，顯出某一些人是由聖靈引進基督裏去，顯出這些人歸主的憑據，要基督的門徒接納他們進入基督信仰的群體，並非人人皆經歷的經驗。
　　保羅在以弗所的福音工作，一樣先進會堂講道，一樣有猶太人拒絕這好消息，結果是，「保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論」。這種對話式、向外邦人傳福音的方法有兩年之久，保羅每天的傳道工作使福音被傳遍整個省分。
保羅看到的是那些需要福音的人，他也要門徒看重傳福音的重要，在可以傳揚福音的地方，繼續福音的工作。

【生活應用】
一、福音的工作重要的是將主耶穌的道傳講的清楚明白，聖靈會在人心動工，使他們悔改歸向主。
二、我們應該把握在可以傳講福音的地方，努力福音的工作。

【今日禱告】主啊！在福音的事上，讓我們能將你的道講解清楚明白，與信主者一同經歷聖靈的工作。

主道的興旺

民國94年1月29日（週六）
使徒行傳＼進度：徒十九章11~20節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「書」(19節)，指有邪術符籙的紙卷，當代人為符籙必須保密，一旦公開便不靈驗，這些行邪術的人把書籍當眾焚毀，表示他們洗手不幹，邪術也無用。「五萬塊錢」，約當時五萬工人一天合起來的工資。

【真理提醒】
　　在哥林多，基督藉著夜間的異象鼓勵祂的使徒並認可他的教導；在以弗所，透過神蹟奇事，基督彰顯祂的能力，祂能勝過疾病、附在人身上的鬼，及魔術等事情。有人拿他在作帳幕時，繫在頭上的汗巾及纏於腰間的圍裙，醫病趕鬼，於是引發有人冒耶穌之名趕鬼失敗，結果是使更多人尊崇耶穌的名，主的道更加興旺。
　　一件活生生的小插曲，襯托出保羅的能力，也闡明保羅作工環境的實況。那裏有些四處用法術謀生的人，他們隨時唸誦各方神明的名字，應有盡有，為求招得合用的神來應付，異教徒也用猶太人神的各種名稱。「猶太祭司長士基瓦」，士基瓦並非當時的大祭司，所謂「祭司長」可能是這人給自己的封號，因為祭司長可以使用猶太人不敢直接稱呼的神的名字(耶和華)，以此權柄趕鬼，惡鬼的回答表示這些不信耶穌的人沒有權用祂的名來趕牠。
　　耶穌親自對門徒說，「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28：18-20)這是我們熟悉的大使命，耶穌復活已戰勝仇敵。奉耶穌的名而產生的能力是存在的，有救贖及醫治的能力，但它的有效性非機械性的，也不是人經第二手可以使用的，雖然耶穌的名被濫用了，但是整件事有積極的效果，「凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼伯；主耶穌的名從此就尊大了」。連惡鬼都承認耶穌的權能，也認識保羅是奉這名行事的人。
　　當時的環境下，人們被迷信鉗制，福音的能力是在他們的生活中彰顯出耶穌的大能遠超過鬼魔，當時因此信主的人，思想可能仍有昔日原始的模式，教會需要時日教導他們認識神的道，即或當今的教會，也有被社會思想影響的可能，每位信主的基督門徒，都會有過去思想模式、價值判斷、生活取向的纏累，唯有在真道上不斷的裝備，才有能力分辨這些已經根深柢固的觀念想法，或是社會上日新月異的價值行銷，才不會入了迷惑而不自知。
　　醫治和趕鬼帶來的是從邪術釋放出來的自由，這些初信的信徒，承認自己的罪行，包括以往所行邪術的事，若他們把魔術符咒賣掉，可以得到不少的金錢，但仍然願意把它們扔進火堆裏，這是一項表徵，證實他們歸主的真誠，引致更多的人歸主，當我們越發明瞭真理，願意表明棄絕過往的虛妄，這就是見證，我們所信之信仰的真實。
　　「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣」。

【生活應用】
一、我們所信靠的主耶穌基督是大有權能的，主耶穌基督的名即代表祂自己，奉主耶穌的名禱告即在祂的權能蔭庇之下。
二、我們都必須不斷的在真道上裝備自己，逐漸焠煉成熟，讓基督信仰的價值觀成為篩-子，分辨善惡、真假、對錯。

【今日禱告】主啊！幫助我們不斷成長，有能力活出信仰的見證。

傳福音的智慧

民國94年1月30日（週日）
使徒行傳＼進度：徒十九章21~41節（請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「亞底米」（徒19：24、35）：羅馬女神戴安娜的希臘名字，但以弗所的亞底米神像，融合了小亞西亞所膜拜的滋生女神「賽比利」，這神像有重疊多乳的外觀，可能源自一塊隕石，所以被認為「出自天手塑造」。「戲園」（徒19：29）：經考古的發現，它的面積很大，最少可容納二萬五千人。

【真理提醒】
　　保羅在會堂及會堂的佈道，加上神權能的彰顯，原本預備繼續前往羅馬，甚至想遠達西班牙邊遠地區宣教，於是自己暫時停留在以弗所，但是以弗所的暴動，使這些是耽擱了。
　　以往宣教的阻礙，經常是因為猶太人的騷擾，但這次不同，乃是受到異教徒的阻礙。宣教的成果卓越，但卻影響亞底米信仰的相關經濟產業，於是製造亞底米小銀像的業者起首，聯合公會與相關產業的人，舉行街頭示威抗議，並聚集了許多信徒，預備在戲園裡進行抗爭造勢活動。他們的計畫是經過籌畫的，所以不逮捕具有羅馬公民身份的保羅，而逮捕信靠耶穌的馬其頓人該猶和亞里達古。保羅想前去營救他們，但門徒卻不讓保羅進入暴民的聚集中。事實上，被聚集的民眾還不知道發生了什麼事，但反對保羅的猶太人，卻自作聰明，想趁此時與保羅劃清界限，但以弗所的異教徒，僅知猶太人不拜亞底米神，沒有興趣區別猶太人自家的宗教問題。亞力山大一擺手，亞底米信徒便認定是猶太人影響亞底米的信仰，所以便喊著神像的名字，有兩小時之久。
　　被羅馬管轄城市的官員，都非常懼怕該城發生暴動，因為羅馬政府可能因此派兵鎮壓，官員也將被撤職查辦，所對於相關事件的審理，都不敢馬虎。該城的書記是有智慧的人，他出來安撫眾人，他所提出的論據極具說服力，並責備聚集群眾的不是，所以群眾便散去了。首先，他說道以弗所信靠亞底米神的事實是不可能被駁倒的；被逮捕的該猶和亞里達古，也沒有褻瀆亞底米或偷竊廟裡的財物；若是他們有狀要告，必須經由規定的法律程序，進行合法的判決；這次的聚集，有被控告非法集會的危險。這場暴動，被政府官員制止，群眾因此散去。
　　這次宣教所發生的事件，提供給現今基督徒傳福音時，許多寶貴的經驗。福音的果效卓越時，社會的經濟平衡也將隨之改變，經濟利益因而受損的非信徒，可能因此而群起反對基督徒。此時，透過合法的途徑，可能有機會使問題獲得解決。例如基督徒在其工作岡位上，力求誠實不欺，常常與資方產生對立，此時若受打擊，可考慮應用合法的管道為自己申辯。當亞底米信徒敵視基督徒時，卻無法從基督徒的口中，查出任何褻瀆亞底米神的話。此範例顯出，基督徒傳福音時，若評擊異教的神明，非但對福音沒有好處，甚至可能引發宗教戰爭。西方在宣教上對回教世界發動多次的所謂「聖戰」，使基督教與回教的關係形成世仇；台北的大安公園佛像違建是否應拆除，因部分基督徒帶著「拆除偶像」的「血氣」，於透過各種「合法」管道，發動抗議，欲將之拆除，結果引起佛教界與基督教界對立的宗教事件，最後政府選擇不拆，以免引起動亂。公開批評異教神明是魔鬼、撒旦的宣教方式，與保羅的宣教策略明顯不同，而且效果不佳，這大多是源自於西方對東方文化不瞭解，所引起的不良宣教策略所致。今日在台灣，基督教與民間仍有許多文化對立的情況，基督徒應當以保羅的宣教範例作榜樣，從基督教與異教的相似點作為對話的發展，再進入福音的對話，而非採用對立方式。

【生活應用】
一、台灣是法治國家，基督徒若在信仰上堅持，卻遭遇打擊，可選擇合法途徑保護自己。
二、勿以評擊、藐視異教神明的方式闡述福音，避免造成宗教對立；因單單述說福音的大能。

【今日禱告】主啊！當我傳揚福音時，你必定保護我，賜我智慧的話語，也願我傳福音時，不帶著血氣。

保羅雖在逼迫中仍堅固門徒

民國94年1月31日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒廿：1-6 (請先研讀經文)

【真理提醒】
保羅第三次旅行佈道記載在使徒行傳18：22到21：17，時間大約在主後52到56年。
隨著保羅的第三次宣教旅程接近結尾，他的心更明確知道他應該去耶路撒冷，因為他覺得這是聖靈的引領。然而保羅的終極目的地是羅馬，而耶路撒冷則是去羅馬的道路。
廿章記載保羅的行程（請對照附錄地圖），他從以弗所出發，要去馬其頓和希臘；然後再回到腓立比，而後乘船去特羅亞；從特羅亞，保羅將在米利都停一下，向以弗所教會的長老們講一次淚水充盈而富於教導性的告別辭，這些長老們是專門被召到米利都去聽這些的。
「亂定」是指在以弗所的銀匠底米丟，聳動亞底米女神的信徒幾乎暴亂的事件；在此事平靜下來之後，保羅就勸勉了那裏的門徒，然後才離開以弗所，事實上，保羅後來再沒有踏足以弗所境內。接著他前往馬其頓，在那裏勸勉門徒、堅固教會（就是在腓利比和帖撒羅尼迦等地方）；然後又往南去希臘，在那裏他事奉了三個月。
在他想乘船回到敘利亞去的時候，又一次發現猶太人想陰謀害他。所以他改為從馬其頓回去。保羅的種種遭遇中，印證了一句話：「上帝寶貝的乃是那些為祂受苦最深的信徒」，保羅一定是其中之一。主耶穌說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太5：11-12）
保羅所到之處，不是猶太人嫉妒他，逼迫他，慫恿別人攻擊他，就是那些做拜祭鬼神生意發財的外邦人，因信眾歸向耶穌基督，財路被斷絕，也聚集起來攻擊保羅和他的同工。保羅可說四面受敵，但他並沒有忘記當日所見的異象，「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難，然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後1：11-12）
弟兄姐妹們，你若因主耶穌而被人辱罵，被人毀謗，被人誤解，不要因此而憤憤不平，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒，因為經上記著主說：伸冤在我，我必報應。」（羅12：19）
為什麼有這麼多人跟隨保羅到耶路撒冷？原來，他是帶著馬其頓教會、亞該亞教會和亞西亞教會的捐助給耶路撒冷教會的聖徒，正如過去在徒11：29所做的。我們怎麼知道呢？只要查考林後八章和九章就明白了﹔徒24：17也說：「過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。」指的也是這起事件。跟保羅同行的人就是代表他們各自的教會，把捐項交給耶路撒冷教會，保羅在處理金錢的事上是非常謹慎，不給魔鬼留地步的。保羅非常重視這項賙濟的事工，所以明知歸途上危機重重，他還是堅定不移地和眾人回去。

【生活應用】
1.保羅為義、為福音遭受逼迫卻仍勇往直前，在他心中實在有著基督愛靈魂的心。
2.在教會、在職場或在個人生活中，處理金錢的事上都要非常謹慎，不給魔鬼留地步。

【今日禱告】
神啊！願您將那基督耶穌的心放在我裡面，使我有愛人靈魂的心，並願為福音的緣故，使我心裡的力量剛強起來！

特羅亞聚會擘餅與猶推古死而復活

民國94年2月1日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒廿：7-12 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　在第二次傳道旅程上，保羅回應馬其頓的呼聲，從特羅亞開船，第二天就到了尼亞波利（徒16：11-12）。為什麼這次返航卻要五天呢？因為不順風的緣故。保羅在特羅亞一共停留五天，他臨走的前一天，就是七日的第一日，門徒聚集擘餅，聽他的教訓。
　　「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候」，這是新約裡第一次提及在七日的第一日，也就是主日，教會有聚會，這也是第一次記載「擘餅聚會」。林前16：2 提到在七日的第一日教會有收奉獻。啟1：10 的「主日」一詞似乎暗示是耶穌從死裡復活的日子。約20：26 更清楚說明，門徒是在第八天，就是七日的第一日聚會，顯而易見，教會的敬拜時間正在逐步地從猶太人的「安息日禮拜」分別出來，改為在星期天（主日，禮拜天）敬拜。但是，這是相對性的真理，保羅在羅14：5說：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」我們不要把日子絕對化。
　　特羅亞的聚集是深富意義的。注意它的組成：保羅，和一小群朋友，他們的名字對我們沒有太大的意義；這些人都在特羅亞和一群門徒聚集。他們聚集的目的是「擘餅」，眾人圍桌而坐，用餅和酒記念主的死。保羅就在席間教導他們，時間一分鐘一分鐘逝去，很快地，外面已露出曙光。當一群人真正聚集，有主的同在時，他們幾乎忘記了時間的飛逝，這是何等美好的事！
　　接著發生了猶推古事件，這是一件很自然的事。猶推古是一個奴隸的名字，他因困倦沉睡，就從三樓掉下死了。其實這起事件跟保羅的宣教沒有什麼特別關系，為什麼路加又不厭其煩地把事件記載下來呢？這是因為路加是醫生，他對這起意外事件記憶猶新，當猶推古掉下時，他必定首當其衝上前檢驗，所以我們很肯定猶推古是真的死了，不是昏過去而已。
　　緊接著的事是超自然的，又一次彰顯了生命之主的能力；在祂而言，這是最自然的行動。正如主每一次叫死人復活一樣，祂這樣作不只是為了猶推古的緣故，更是為了那些跟隨主的門徒，以致，他們「得的安慰不小」。即使保羅必須離開他們，但是保羅的上帝仍然還在，全能、聖潔的神永遠不會撇下祂的兒女。
　　保羅之所以有偉大的生平，作了許多偉大的工作，是因為他一開始時就有與眾不同的地方。他的與眾不同並不是在於不珍惜自己的生命，而是他一旦把自己委身於某種任務時，就把自己投入所委身的任務上，並起把它當作是一生的職事，然後傾全力以赴。他不是為了自己的利益或完成自己的願望，而是為了主耶穌的願望。

【生活應用】
1.保羅與當地門徒彼此的情誼和親密的交通，讓我們看見一個服事者，以生命帶動生命。
2.在任何的聚會中，都要深深的渴慕「主的同在」，雖有程序卻不被程序限制神的運行！

【今日禱告】
親愛的主，幫助我們能有如同保羅一樣對教會、對事奉、對弟兄姊妹，完全委身的生命和熱誠。

保羅--眼中流淚的僕人

民國94年2月2日（週三）
使徒行傳研經＼進度徒廿：13-20 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　門徒坐船去亞朔，保羅獨自步行二十哩去亞朔。這位使徒心中承負著過去的勞苦，現今的苦難和危險，以及對未來的期許和盼望，他需要一段安靜的時刻；他一定一面步行，一面沉思默想。他在亞朔與那些門徒會合，再度乘船經過米推利尼，基阿，撒摩，抵達米利都。從那裏，他打發人到三十哩外的以弗所，請他們的長老來米利都與他會面。
　　保羅在米利都，請來以弗所的眾長老，給予他們一些最後的勸勉和提醒，這篇極富情感的臨別講章，是路加惟一詳述保羅對基督徒講論內容的記載，保羅對以弗所的眾長老說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說。」
　　屬靈的境界與屬世的境界的不同，乃是先講究「為人」，人對了所做的事就會對，也就是說生活及生命的見證最重要。向自己，保羅謙卑，眼中流淚；向別人，凡與人有益的，他沒有一樣不說的。即使經歷試煉，他也甘之如飴，對神對人他都毫無怨言。
保羅坦然無愧的對以弗所教會的眾長老們說：「你們知道我在你們中間，始終為人如何」？如果保羅作過任何見不得人的事，他就沒有資格這樣說。因為正如保羅囑咐他屬靈的兒子提摩太時說：「你要謹慎自己和自己的教訓」(提前4：16)，保羅的為人和教訓彼此相符，並且「在言語，行為，愛心，清潔上，都作信徒的榜樣」。求聖靈感動我們這些屬主的人，行事為人與口中所說的，二者必須一致，不互相矛盾。因為好的果子，能夠使教訓的聲音更響亮。
　　保羅為以弗所教會「眼中流淚」，是因他像神一樣愛這個教會，為了神兒女的長進而操心。「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」（徒 20:31）當保羅為教會「眼中流淚」時，表示他不單看自己是解決問題的專家，用理智提供許多解決方法。他為以弗所教會「眼中流淚」，是因他把弟兄姊妹當作骨肉之親。基督徒彼此互稱弟兄姊妹，但是我們有否以骨肉之情彼此相待？我們曾否為其他信徒的困難和軟弱而流淚呢？
　　保羅不只為教會流淚，也時常為那些不認識救主基督的人流淚。那是基督憐憫人的心腸，我們傳福音有時不是因著憐憫人，而是因著責任。當我們失去了「為失喪者的靈魂」流淚禱告時，我們對失喪的人和地獄的真實變得漠不關心。因此，我們便很少向人介紹耶穌。
　　保羅向哥林多教會的信徒寫了一封措詞尖銳的書信，但他仍對他們充滿了憐憫之心：「我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」（林後 2:4）保羅在這裡甚至為叛教者流淚。這一切都證明保羅對人的愛心是何等的大。我們愛我們的父母和子女，我們愛我們的丈夫或妻子，對我們來說還算容易。但要愛一些全無關係的人卻是完全另一回事。

【生活應用】
1.神所在乎的是「我們所是的」，更勝於「我們所做的」，算的數的事奉，都是生命的流露。
2.基督徒互稱弟兄姊妹，因為主內一家人，要時常為其他信徒的困難和軟弱而流淚代禱。

【今日禱告】
親愛的主：願你賜給我憐憫人的心，不斷感動我的心為在患難及軟弱中的肢體流淚禱告，我願不再單顧自己的需要，也要去顧念別人的需要，啊們！

保羅—面對患難的僕人

民國94年2月3日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒廿：21-24(請先研讀經文)

【真理提醒】
　　保羅跟以弗所教會的長老告別時，堅定的說：「雖明知前面有捆鎖和患難，卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」他是遵行神的旨意去到耶路撒冷，不過遵行神的旨意並不等於他可以免除一切的患難。主耶穌要求跟隨祂的人，要背起十字架來跟隨祂，我們可以說經歷患難是基督徒的標記！保羅在《哥林多後書11：23-29》跟哥林多教會的信徒討論到自己使徒的身份時，特別強調他多次的受患難，證明他才是真正基督的僕人。
　　在保羅看來，基督徒遇到患難是理所當然的，在提後3:12說：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫」，為什麼有些時候基督徒遇到患難，就會埋怨和喪氣呢？因為我們不明白自己的身份。聖經中對基督徒的身份有不同的比喻，其中一個就是「旅客」，這個世界不是我們最終的家鄉，我們在世都是旅客。另一比喻就是「軍人」，保羅說我們應該是耶穌基督所召的精兵。
　　這是何等的心志！為了所愛所事奉的主和主的道，置自己安危於不顧，寧願把自己的性命也澆奠於其上。這不是憑空口巧言，而是以生命證道，天天被殺，如待宰的羊；這樣，才可以為神的羔羊作見證。
　　「不以性命為念」並非表示不愛惜自己的性命，但保羅所要強調的是人生還有比性命更重要的事，是我們應當看為更重要的。有句話說得好：「生命中最重要的一件事，便是要為比生命更重要的事而活。」
　　「不以性命為念」並不等於冒險；恰恰相反，那是將自己的生命，完全的信靠並交托在那位全能、全智與全愛的神的手中，可以令我們倍感安穩無憂。當我們顧念神的事，神必更加倍的顧念我們的事。當我們想倚靠白己時，結果往往更多煩惱，更多憂愁。
　　保羅說他要上耶路撒冷，並會遇到苦難，以弗所的長老聽到這事後，就十分傷心。在《徒21:3-4》提到推羅的信徒，受到聖靈的感動，明白保羅會遇到患難，於是就勸他不要到耶路撒冷去。同時又在《徒21:10-14》，與保羅一起的同工，從先知亞迦布的預言，再次確定保羅在耶路撒冷會受到捆綁，就都苦勸保羅不要到耶路撒冷去。神是不停地工作，願意顯明祂的旨意，只要你願意留心，總可以知道。雖然眾人苦勸保羅不要上耶路撒冷，保羅卻不聽勸，雖然大家都清楚知道神的旨意，不過卻有不同的想法。保羅決定上耶路撒冷，不單因為他明白這是神的旨意，也因他願意遵行神的旨意。神向人顯明祂旨意的時候，同時也給人自由決定是否遵行。你現在是否知道神的旨意，卻在掙扎當中呢？保羅清楚神的旨意，也願意付代價去遵行，從保羅的身上，我們可以學習信靠神，讓神以祂的方法，完成在我們身上的計劃。

【生活應用】
1.保羅愛人到一個地步，為他們流淚禱告。你是否願意為基督的緣故為弟兄姊妹流淚禱告呢？
2.唯有願意順服遵行神的旨意，才能明白什麼是神的旨意。神向人顯明祂旨意的時候，同時也給人自由決定是否遵行。

【今日禱告】
天父！願您的旨意成就在我身上，使我不以性命為念，勇敢面對患難！

保羅對以弗所長老的臨別勸勉

民國94年2月4日（週五）
使徒行傳研經＼進度徒廿：25-31 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「監督」即長老。這名稱顯示長老為教會信徒的監護者。「凶暴的豺狼」是描寫傳異端的教師，如何引起教會混亂，使信徒迷惑。

【真理提醒】
　　保羅知道在耶路撒冷有許多猶太教的人要逼迫他，但是他沒有逃避，仍面向耶路撒冷，他不以自己的安危為重要，而是要完全順服神的旨意，而在最末後的日子，他仍以教會的事操心，所以在米利都差人去請以弗所教會的長老來勸勉他們在神的家中當怎樣行，求主幫助我們，使我們明白這些教訓，能使教會的聖工更興旺，更能合神的心意來事奉。
　　保羅對以弗所教會的長老們的提醒是意義深遠的，因為它的核心集中在「神的話的重要性」和「假教義的危險」上。
　　然而保羅首先提到，他在過去三年裡，已將神的旨意毫無避諱的教導眾人，至於凡聽見的人是否願意遵行神的旨意，責任就不再保羅身上了。保羅已盡了傳福音的責任，任何靈魂的滅亡都與他無關。因此，他切切囑咐教會長老謹慎自守，好好牧養教會；面對異端的興起，更須警醒不懈。
　　保羅在此揭露有關神教會的中心事實：「神的教會，就是祂用自己血所買來的」，他進一步指出管理教會的真正方法：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎」。同時揭露教會存在的危險，有外來的：「必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛借羊群」；也有內部產生的危險，「就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話」。
　　教會是「神的教會」，教會的弟兄姊妹是「神的群羊」，不是牧者自己的群羊。所以牧者不可按自己的意思帶領他們，教導他們，乃是「按著神的旨意照管他們」，牧者要向神負責和交賬，要知道自己不是主人。但在另一方面，聖經也說教會的弟兄姊妹是牧者的羊，但是，是主所交託給牧者的。他們是他屬靈的兒女，他要為他們向神負責。《箴言》說羊是牧者的羊，他應該詳細知道羊群的情況（箴27:23）。
　　所以，屬靈領袖「當為自己謹慎，也為全群謹慎」，要防止假教師和悖謬的教導的侵襲。要仔細地「牧養」神的教會，就是供應、關懷、保護、養育和領導群羊。對假教師和錯謬教導的防備是新約裏常常被提到的主題之一，因此不可不謹慎防範。假教師被描述為「兇暴的豺狼」，他們在保羅離去後將從教會內、外兩個方向攻擊群羊。或許這兩者中最為危險的一種就是那些從「教會當中」起來的人，他們將「說悖謬的話，引誘門徒跟隨他們」。
　　對付錯謬教導的最好方式就是教導正確的教義。教義是重要的，因為我們信什麼，我們就作什麼。弟兄姊妹也要謹慎自己所領受的教導，總要察驗是否合乎整本聖經的屬靈原則。

【生活應用】
1.凡與信徒有益的，保羅沒有一樣避諱不說。我們與信徒間的交通勸勉是否真心率直。
2.教會是神用寶血所買贖潔淨的。檢討今日我們所作所為，有沒有破壞教會的聖潔和合一？

【今日禱告】
主啊！幫助我們，使我們明白這些教訓，能使教會的聖工更興旺，更能合神的心意來事奉。

保羅凡事給我們作榜樣

民國94年2月5日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒廿：32-38 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　保羅勸勉這些領袖以他為榜樣──不貪心、勞苦、助人。「施比受更為有福」這句話並沒有直接清楚地記載在福音書上；但其相近的意思卻出現在路加福音6:35-36節。

【真理提醒】
　　保羅對以弗所的眾長老，最後的勸勉和提醒的重點可大致歸納為：三個聲明及兩個提醒。三個聲明表明立場：1.他毫無保留的教導他們上帝的道（對神的忠心）。2.他以雙手供給自己和同工的需用，未曾貪圖過別人的財物（對人的愛心）。3.為了福音，他不以性命為念，只願完成上帝的託付（對自己的心態）。兩個提醒防備將來：1.提醒長老們的職責，當謹慎牧養上帝的教會。2.防備將來的異端，時常儆醒禱告。
　　保羅對以弗所教會長老的臨別贈言是︰「我凡事給你們作榜樣。」他教導提摩太說︰「不可叫人小看你年輕，總要在……都作信徒的榜樣。」（提前四12）。他教導提多也說︰「你自己凡事要顯出善行的榜樣。」（多二7）對資助他傳道的腓立比教會，他說︰「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」（腓三17）這豈不就是主耶穌的教學法嗎？主說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。」（約十三15）你知道什麼是最好、最有力的教學法嗎？就是身教重於言教。別以為教導是靠一張嘴，這不行的，最好的教導是以身作則，樹立榜樣。
　　保羅走在他的羊前面，給他們留下榜樣。他說：「我凡事給你們作榜樣。」「這不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們傚法找們。」（帖後3:9）他在權柄與榜樣之間，作了一個重要的選擇：「捨權柄、取榜樣」。這是上乘牧者的選擇，所有的好牧者都是有好榜樣的牧者。好榜樣產生真正的屬靈權柄。彼得說：「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5:3）這也是權柄與榜樣之間的選擇。凡想藉權柄作領袖的人，在歷史上都已證實必要失敗。
　　保羅最終的榜樣就是：他所做的一切都是在紀念並效法主耶穌的「施比受更為有福」。他用他的事奉、為人，甚至他的生活來見證這一句話，因為他自己就是一個犧牲奉獻十分徹底的人，保羅一生全然為主為福音擺上，全然付出。他自己做了好榜樣，凡他所行都是為福音的緣故，他是一個「能給、肯給、願給」的人，甚至他還供應他的同工需要。他是他所傳的福音的一個好見證和榜樣，也是我們每一位傳道人、執事、同工、弟兄姊妹的好榜樣。
　　以弗所眾長老最後悲傷地和保羅，「跪下禱告、哭泣、親吻和擁抱」，因為他們知道將不會再看見保羅了。保羅對以弗所教會的強烈的愛可以在以弗所書中被清楚地看到，保羅的第三次旅程就這樣結束了。當保羅回到耶路撒冷時，他馬上就發現自己「被捆綁」了。

【生活應用】
1.教會是神用寶血所買贖潔淨的。今日我們所作所為，有沒有破壞教會的聖潔和合一？
2.「施比受更為有福」，這是基督徒的生活原則，我們要自己蒙福，也要使別人得福。

【今日禱告】
　　親愛的主，看見保羅如此事奉的生命和榜樣，求你赦免我們心中的虧欠，並加添我們心力去活出「施比受更為有福」的生活。

保羅為主名死也願意

民國94年2月6日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒廿一：1-16 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　路加記錄了保羅的行程，由米利都、哥士、羅底、帕大喇，繞居比路的南面而過，到敘利亞在推羅上岸。「傳福音的腓利家」：使徒行傳上次提及腓利的時候（8：40）相距約二十年。「傳福音的」是指腓利有對未信者傳福音的恩賜，雖然他當初被揀選辦理伙食之事，但在領人歸主的傳福音事上有顯著成績。他有四個女兒是說預言的：意思是「代表神說話的恩賜，所說的都是聖靈直接啟示給她們的話」。

【真理提醒】
　　保羅結束第三次旅行佈道而要往耶路撒冷，最引起爭議的是保羅應否上耶路撒冷？又聖靈的引導到底是怎樣？是推羅的門徒、亞迦布、路加他們對；還是保羅正確呢？另一方面保羅的心，卻像極了昔日的耶穌基督，面對要臨的苦害而定意的前往。
　　保羅曾自己表示，聖靈在「各城」裡向他指證，有捆鎖與患難等待他。意思是說，聖靈已經作了多次這樣啟示。現在，保羅來到推羅，這裡的弟兄們又被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」之後，來到該撒利亞，又有著名的亞迦布先知用保羅的腰帶捆綁自己手腳說：「聖靈說，猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」於是與保羅同行的同工們，和該撒利亞的眾弟兄，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅卻說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」保羅既不聽勸，眾人便住了口，只說：「願主的旨意成就便了。」
　　亞迦布靠聖靈明白「未來要發生在保羅身上的事」，而保羅卻明白「神的心意」，因為他是回應神在他信主時對他的呼召(徒9:16)，如同耶穌明知耶路撒冷有十字架等著祂，祂仍然勇往直前，因為那是祂的呼召。在保羅的心思意念中，「使命」比「苦難」更重要。
　　無論如何，保羅面向耶路撒冷的心情，與我們的主耶穌基督昔日的心情，會有很多相近之處；而主在客西馬尼園的禱告，以神的心意為先，這也是保羅，也應是我們的心意與禱告。他們見保羅不聽他們的勸，就住口說：「願主的旨意成就」！感謝讚美主，就是要有不怕死的傳道的人，道才真容易地被傳出去。保羅此行上耶路撒冷，雖被捉拿捆綁，但保羅卻如願以償的到了羅馬，福音也不斷地藉著保羅傳開。
　　保羅和他的同工離開腓利的家，要去耶路撒冷的時候，亞迦布要與他辭別，內心一定沉重萬分。除非是神用他十四年之後，現在不再用他說預言了，否則必如他所預言的，保羅是自投羅網。然而，無論如何，他仍可禱告。保羅不肯聽從他的勸告，神卻垂聽他的祈求，因此他和其他憂傷的信徒，都相信神的旨意至終會得勝的。果然兩週之後，消息傳來，保羅安全地回到該撒利亞。雖然是囚犯的身分，卻仍然活著。亞迦布的疑惑轉為讚美，他的預言未應驗，但他的禱告卻得勝。因此，我們的警告如果無人接受，仍要不氣餒地為他人禱告。

【生活應用】
1.保羅為主的名，不但被人捆綁，就是死也是願意的。這種將生死置之度外的心志，正是每一位神的僕人以及兒女們的典範。

【今日禱告】
親愛的主，幫助我們以您的靈來佔滿我們的心，是生是死都為主。阿們！

在主要真理與次要真理之間抉擇

民國94年2月7（週一）
使徒行傳＼進度：徒廿一章17-26節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　此番保羅前往耶路撒冷，乃是為了把小亞西亞眾教會給耶路撒冷信徒的捐款帶去。行前，保羅還擔心這筆捐款是否會受到耶路撒冷猶太信徒的悅納，因為在耶路撒冷還是有一些「猶太不順從的人」抵擋他（羅15:31）。然而，感謝神，徒21:17提到「耶路撒冷的弟兄們歡歡喜喜的接待我們」，並且保羅一行人也得以見到耶路撒冷的教會領袖雅各和眾長老。
　　在與雅各和眾長老的對話中，雅各和長老們不但數算福音在耶路撒冷猶太人當中興旺的情況，保羅也見證他在旅居外邦的猶太人當中的福音事工。就當雙方都為著福音的成功開展而歡喜之際，雅各和長老們卻擔心耶路撒冷有一群保守的律法主義猶太信徒可能對保羅採取敵對的行動，因為他們聽說保羅教導旅居外邦的猶太信徒放棄割禮以及離棄摩西律法。雅各風聞他們可能會前來質問保羅，所以便與眾長老同心建議保羅預先採取對應行動。雅各和眾長老給保羅出了一個主意，剛好當時教會中有四位信徒，他們曾許願歸神為拿細耳人，依規定必須前往聖殿行「潔淨的禮」（亦即剃頭禮，徒18:18）。所以，雅各就建議保羅為這四位許願者出錢剃頭，並且與他一起前往聖殿行潔淨禮，這便可以叫一切謠傳不攻自破。
　　對這樣的建議，羅應該怎樣回應呢？這一段記載在後代出現了極大的爭議。有許多解經家認為這是路加刻意加上去的，他們認為保羅絕不可能再回到律法中去遵守這些儀文。然而，也有解經者認為保羅在福音與律法之間，有他個人的尺度拿捏。他們認為保羅行潔淨禮並不違背因信稱義的道理，只是保羅用來表明對神的委身之行動罷了，實在不必大驚小怪地認為保羅回到律法之下。
　　筆者認為，保羅傳福音一向教導基督徒要脫離律法的轄制，但這並不表示保羅就否定律法本身。律法是好的，連主耶穌也宣告「我來不是要廢掉律法，乃是要成全律法」。可見，重點並不在於保羅的外表行了甚麼事，而是他的行動是為了要表明甚麼真理？耶穌傳道期間，豈不也是常進聖殿、一樣守逾越節、一樣按律法行割禮嗎？耶穌這麼做，不是為了高舉律法的規定或儀文，而是要透過儀式性的行動，宣告救贖的真理。
　　同理，保羅陪同這四位歸主的「拿細耳人」行潔淨禮，不但不應該被解讀為回到律法之下，反倒應該讓我們思考他在不逾越救贖真理的前提之下，採取了相對寬鬆與合一的信仰行動，以消弭一場即將發生的信仰衝突。筆者個人對保羅如此的柔軟深感敬佩，一個屬靈人不應該常自以為「眾人皆醉、唯我獨醒」而老是認為錯在別人，反倒應該善於體諒、接納異己，用溫柔的心態與行動把自己表明給對方瞭解。筆者深信，堅持原則很重要，但是能夠有智慧去分辨「原則是甚麼」則是更重要的。個人主觀的原則不是原則，唯有眾人以為美的原則才是原則。

〔生活應用〕
一　我們應該瞭解到：一個人肯承認自己有盲點，是一項智慧，是謙卑所致，也是聖靈的工作。
二　我們應該學習：三人行則必有我師，肯接受他人的建議，甚至是指責，是獲致內心平安最好的途徑。反之，堅持己見，死不認錯，將會為了維護自我的形象而允許更多的盲點存在。

〔今日禱告〕我要以寬廣謙卑的心，傾聽他人對我的指教。

亞西亞猶太人在聖殿對保羅的暴行

民國94年2月8（週二）
使徒行傳＼進度：徒廿一章27-36節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　自從徒21:7-16提到亞迦布對保羅前往耶路撒冷將要被捆綁的預言之後，路加接著便一連串記載保羅受到五次的審判事件，其中第一、二次乃是發生在耶路撒冷（第一次的審判為22:1-30，第二次的審判為23:1-35），第三、四、五次的審判則是在該撒利亞，分別受到腓力斯、非斯督與該撒的審判（徒24-26章）。

〔真理提醒〕
　　正當保羅幫助那四位許願的弟兄行完潔淨禮之後，正應了雅各的預期，耶路撒冷律法主義派的猶太基督徒並沒有找保羅的麻煩。但是，等到例定的七日潔淨期即將屆滿際，卻有一批從亞西亞回到耶路撒冷朝聖的猶太人，指控保羅帶著以弗所人特羅非摩進到聖殿去。他們指控保羅違反外邦人不得進聖殿的規定，因此鼓動在地的猶太人下手抓住保羅。
　　原來聖殿有內外院的分別，「內院部份」分為至聖所（只能由大祭司一年一次在贖罪日當天進去為百姓贖罪）以及「聖所」（只能由祭司進入供職）。「外院部份」分為「以色列院」以及「女人院」，規定分別只有以色列人以及以色列婦女能進入。在外院之外有立有一道矮牆，上面寫著：「外邦人不得進入圍繞聖殿以及四圍地域的矮牆，違例者處死，責任由個人承擔。」一般的外邦人是不能夠隨便進入聖殿區域的。可見，外邦人進入聖殿一事，乃是極為嚴重的。
　　推斷這些來自亞西亞的猶太人抓住保羅的原因，可能有人先看到行潔淨禮之前的保羅和外邦人特羅非摩同在城裡，後來也看到正在聖殿裡行潔淨禮時的保羅，因此把這兩者連想在一起，就斷定保羅是帶特羅非摩進入聖殿。他們這種粗心與粗燥的推論，成無製造暴動的主因。
　　這群幾乎失去理智的亞西亞猶太人，糾合在地的猶太人成為一股暴動勢力。路加以「合城都震動」的誇張形容，來記載這一次的暴動（想一想，保羅單身一人，想抓住他，何須如此勞師動眾呢？筆者認為背後必有主使，其目的與保羅得罪猶太律法主義人士有關）。他們把那時剛好在聖殿的保羅拉出殿去，並想要以違反聖殿潔淨的罪名將保羅私刑處決。這是連羅馬政府都公開同意的授權，包括任何一位羅馬公民私闖聖殿院區，都不能免除極刑。正當事態危急之際，事件傳到了千夫長的耳中，千夫長立即採取行動，下手鎮壓暴動。因為保羅乃是事主，千夫長一面禁止暴民對保羅的私刑，一面吩咐人將保羅用兩條鐵鍊捆鎖，此正應了亞迦布的預言（徒21:10-11）。
　　筆者認為保羅早已知道亞迦布的預言，但他卻「明知山有虎，偏向虎山行」，這證明了保羅對福音的忠心，已經到了置個人死生於度外的地步。偉大的聖徒，總有一些心思意念，是一般人所無法理解的。為此，他們就是犧牲性命，也覺得光榮。這正是福音遍傳天下的希望。

〔生活應用〕
一　保羅並不比我們任何一個人勇敢，所不同的，乃是他有一個清楚的使命與擔負。他知道他的一生是為何而生，也知道必要的時候他將選擇為何而死。因此，保羅可以成為偉大的聖徒。

〔今日禱告〕求神賜我勇敢，可以面對突如其來的誤會，並能在指責中，能夠保持心中的坦蕩。

保羅在聖殿外的分訴（一）──蒙召見證

民國94年2月9（週三）
使徒行傳＼進度：徒廿一：37至廿二：16（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.38「作亂帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人」，這是猶太史學家約瑟夫筆下所記載的一個作亂首領，他是一個埃及假先知。約瑟夫誇大地記載這一位假先知曾在三年前帶領大約三萬人到橄欖山，宣稱他可以讓耶路撒冷的城牆倒塌，他們便可攻進城內征服羅馬人。後來，這一群暴徒被巡撫腓力斯擊破、屠殺，而那埃及假先知卻逃得無影無蹤。
　　v.39「大數」，這是基利家的首府，在羅馬諸城市中，大數乃是學風極盛的城市，在學術上佔有一席之地。當地不但文風鼎盛，就連物資也是極為豐富。

〔真理提醒〕
　　本段乃是記載保羅離開亞迦布之後，所面對的第一個審判。
　　被抓的保羅因為群眾推擠喧鬧，因此千夫長（即革老丟呂底亞，見徒23:26）就想保羅進營樓個別審訊，然而保羅卻要求對群眾說話。千夫長在澄清他主觀的懷疑（原以為保羅是帶著四千兇徒作亂的埃及人），也辨明保羅的真實身份之後，便允准保羅的請求。筆者相信千夫長之所以允准保羅的要求，乃是因為千夫長從保羅的出生背景與談吐，而斷定他是一位有素養的人！
　　保羅選擇用希伯來語對百姓講話，或許他刻意拉近與群眾的距離，因此他稱聽眾為「父兄」，並且「分訴」一詞，來表明自己的無辜。事實上，在保羅的意念中，他以下所說的一番話，並不僅僅要為自己脫罪，更是想要藉機為福音作見證。筆者分析這一篇保羅的「分訴詞」，共分為兩大部份，第一部份為保羅的蒙召見證（22:3-16），第二部份為保羅的受差宣教（22:17-21）。
　　在保羅的蒙召見證中，解經家馬歇爾（I. Howard Marshall）認為包含了保羅的身份、生長與教育。保羅並沒有避諱地「誇耀」自己優秀的身份背景，甚至於連他的老師迦瑪列也搬了出來。保羅並不是要藉這些來自誇，而是要百姓們知道，他並不是一個不學無術的無賴，也不是宗教的狂熱份子，他乃是一位受過嚴謹律法教育，以及思想訓練的學者。然而，他卻靠他自以為是的學問和主觀的思想，逼迫信奉福音的信徒。逼迫門徒，就是逼迫耶穌，因此在大馬色，他的眼瞎了。雖然肉體的眼睛瞎了，但是心裡的眼睛卻被開啟。保羅認識了真正的彌賽亞，「得見那義者」，並且得以「聽他口中所出的聲音」。從此，保羅受洗，並被乎召成為這一位他原先所逼迫之耶穌的使者，也擔負起「對萬人作見證」的使命。
　　筆者感佩保羅能夠不為自己分訴脫罪，卻藉此機會向眾人作蒙召見證的忠誠。這讓我們體會到，保羅的生命已經與福音使命綁在一起了。他不靠裙帶關係、不吹誇知識、不諂媚阿諛以自保，卻認為唯有見證神在他身上所做的一切，才是正確的分訴。

〔生活應用〕
一　既然神允許我們被交在人的手中，又有何種言詞可以把我們救拔出來呢？原來，唯有見證基督在我們身上所做的一切，才是面對質問與敵對最好的行動，也是基督徒該展現的勇氣。

〔今日禱告〕我願別無所誇，但誇耶穌基督，並他為我釘十字架。

保羅在聖殿外的分訴（二）──受差宣教

民國94年2月10日（週四）
使徒行傳＼進度：徒廿二章17-21節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.17「魂遊象外」（into a trance），原文意思為「進入一個夢幻之境」，彼得也曾經有過相同的經歷，看見從天上墜下來的大布裡面的各樣活物（徒10:10）。許多中文譯本都採取較為神祕的「魂遊象外」之譯詞，旨在說明保羅當時已經分不清自己是在身內或身外了，正如他曾到過三層天的經歷一般（林後12:2）。

〔真理提醒〕
　　本段保羅在營樓台階上的分訴第二部份內容，乃是提到他的受差宣教。在大馬色之光後的保羅，人生有極大的轉變，他從教會的逼迫者，轉而成為外邦人的福音使徒。
　　在保羅第二部份的分訴中，他照樣沒有想要討好猶太群眾，他直言猶太人對福音的抵擋，導致基督便他離開耶路撒冷，並轉向外邦宣教。保羅不忌諱地提到司提反被猶太百姓殺害一事，以凸顯猶太同胞對福音的敵視。在這一切的事件中，保羅告訴猶太聽眾，主早已知道耶路撒冷的人「必不領受」福音，並不是神棄絕猶太人，而是猶太人棄絕了神，因此福音傳向外邦。
　　保羅的這一番言論顯然激怒了當時的聽眾，因此，他們高喊「從世上除掉他吧！」猶太人的民族優越感與自尊心，在保羅的這一段分訴中，被無情地踩在腳底下。猶太人的暴怒達到頂點，他們不但喧嚷、摔掉衣服，更把塵土向空中揚起。他們用行動表明視保羅為褻瀆者，並為保羅舉哀，若不是當場有羅馬兵丁在，保羅準被暴民當場用石頭打死。猶太群眾如此挑釁的舉措，實際上乃是惱羞成怒的結果，再如何喧嚷，也遮掩不住流司提反之血的事實。
　　筆者認為，保羅在這一段分訴當中，想要告訴自己的同胞，不是他想要改變祖宗的信仰，而是因為那從天上來的異象與呼召，使他不得不指出猶太民族在信仰上的盲點。實際上，保羅所見證的基督，也是猶太列祖們所仰望的那一位彌賽亞。保羅並沒有違背律法，更沒有企圖改變列祖的信仰。列祖的神，仍是保羅的神。保羅現在最期待見到的是：猶太人能能夠相信，唯有藉著那義者耶穌基督，才是來到神面前唯一的途逕。為了達到這樣的目地，保羅不惜冒著被暴民擊打的危險，說該說的話，堅持所當堅持的真理。
　　弟兄姊妹，若是您和保羅一樣，苦口婆心的勸人信福音，但卻遭人拒絕，你會怎麼做呢？你會對傳福音給人聽失去信心嗎？事實上，這人撒種，那人收割，有時候你我所撒的種，雖然現在沒有看到發芽結實，但是總有一天，上帝會藉著其他人來收割，甚至藉著另外的方法，來使當初聽道的人有改變。因為，重要的不是我能做甚麼，而是上帝按祂的時刻來成就萬事。因此，我們應當信得過神，凡是我們憑信心所撒出去的每一粒種子，有一天都將會收成。

〔生活應用〕
一　「說該說的話，堅持所當堅持的真理」乃是基督徒對人傳講福音的態度。
二　上帝不但看重傳福音的結果，也看重傳福音的過程，更重視傳福音的人本身。因為，福音最有力的薦信，不是靠口才所說的道理或是傳道的方法，而是我們所活出來的典範。

〔今日禱告〕我們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。

眾人對保羅的分訴反彈

民國94年2月11日（週五）
使徒行傳＼進度：徒廿二章22-30節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　v.24「用鞭子拷問」，這不是普通的鞭子，而是附有金屬或骨塊的皮鞭。羅馬政府常常用鞭刑來對付頑強的嫌疑犯，它比起猶太律法規定的杖刑更加可怕兇殘。John W. T. Stott認為受此鞭刑的人，縱然不在鞭下死去，也必定終身殘廢。
　　v.28「用許多銀子才入了羅馬的民籍」，這應不是指羅馬公民權可以用錢買得，而是指千夫長用錢賄賂帝國祕書處或省的行政官員，以獲得羅馬公民籍。難怪千夫長的名字「呂西亞」前面還要諂媚地冠上羅馬皇帝革老丟的名號（徒23:25）。

〔真理提醒〕
　　保羅上一段的分訴還來不及提到被指控污穢聖殿一事的時候，群眾激憤的打斷他的講話，並且再度要求把他處死，根本不想再聽他講甚麼了。千夫長看到群眾再度鼓噪激情，一方面因為安全起見，另方面為了趕緊處理掉這燙手的事件，因此就決定把保羅帶進營樓，想藉著嚴刑拷打來直接逼出真相。
　　當保羅一見羅馬兵丁準備對他用鞭刑的時候，他立刻表明他擁有羅馬公民權。按照羅馬法律，對羅馬公民進行審訊，是禁止施以這種酷刑的，甚至連給犯人上腳鐐也是違法的。凡是羅馬公民受到這類的對待時，有權向更高的法庭上訴。
　　千夫長一聽保羅宣稱擁有羅馬公民權，便以自己是花錢買公民權一事來譏諷保羅，意在挖苦他是否也想在這時候，想用錢搖身一變就立刻成為羅馬公民以免去鞭刑。然而，保羅的回答卻讓他語塞，因為保羅說他「生來就是」羅馬人。有解經家認為千夫長似乎有意暗示保羅拿錢消災，或許他可以因此而網開一面，讓保羅不必受鞭刑之苦，可惜他的如意算盤卻失靈了。千夫長一聽保羅生來就是羅馬人，便開始恐慌起來，因為他未經審訊就把保羅捆綁起來，這也是於法站不住腳的。因此，千夫長只好放棄嚴刑逼問的方法，而再給保羅一次機會，可以站在祭司長和公會成員的面前，來為自己分訴。這不禁讓我們要讚嘆上帝的奇妙，因為每一次當保羅遇到患難的時候，卻反倒藉著苦難，總是讓保羅再有公開佈道的良機。
　　在這事件中，保羅在危急之際向千夫長展示他的羅馬民籍，以致於得免去可怕的鞭刑。筆者因此連想到，基督徒所幸擁有天國子民的「公民權」，這個天國的國籍不但能夠保護我們在末日審判的時候，得免去永死的刑罰。基督所賜給我們的天國公民權，更可以使我們獲得永恆而不衰殘的產業。

〔生活應用〕
一　地上的國籍為何並不重要，在天上有國籍才真正重要。我們的真正國籍不是在這個世界，而是在天上。
二　在現今的教會中，有多少人是屬於「千夫長式」的基督徒呢？屬世的錢財、善行都不能換取天國的公民權，唯有「從水和聖靈生的」重生基督徒，才能具有天國的國籍。奉獻、聚會、行善都不能換取天國的國籍，唯有接受基督的救恩，認罪悔改的人，才能成為神國的子民。

〔今日禱告〕我要為在天上擁有國籍，並可在末日審判中靠主稱義、免去永刑而心存感恩。

保羅在公會成員前的神學演說

民國94年2月12日（週六）
使徒行傳＼進度：徒廿三章1-10節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　千夫長因為無法用嚴刑拷打來逼供，因此就給保羅再次為自己分訴的機會。這一次，保羅被帶到祭司長和公會成員的面前，因為猶太人若有訴訟或關於律法的案件，都必須呈到公會來審訊。保羅原來被控告的罪名，乃是侵犯聖殿的潔淨（因被懷疑帶外邦人進聖殿），因此按程序，千夫長必須把他帶到公會接受審訊，這樣千夫長也樂得不必淌這趟渾水。
　　面對祭司長和公會成員，保羅再度決定以佈道性的「辯護詞」來進行分訴。然而，當保羅剛開口表明自己一向憑良心行事為人時，大祭司就派人打他的嘴。筆者認為這必然是大祭司個人對保羅的偏見導致，因為他主觀認為保羅既已信奉基督，就算是違背祖宗的信仰，因此他不再是一個奉公守律法的人。既然斷定保羅不再是守律法的人，便對他宣稱自己憑良心行事為人一語，認定是褻瀆與狂傲，因此吩咐人對保羅掌嘴。一段插曲之後，保羅仍是顧全大局，寧可以謙卑的姿態來爭取為基督作見證的機會。
　　靈巧的保羅此刻看見公會成員中撒督該派與法利賽派各佔一半，因此便因勢利導地就法利賽派與基督信仰相同的教義內容，進行公開的宣示。保羅說他受審，乃是因為他宣傳死人復活的盼望（亦即耶穌基督死而復活所帶給世人的永生盼望），保羅深知此一教義素為法利賽派所接受（因保羅也曾是法利賽派的一員），因此應當可以搏得他們的支持。當然，保羅也必然料到撒督該派勢必有劇列的反彈。果不期然，因保羅所宣示的復活觀，公會分裂成兩邊，屬法利賽派的一邊力挺保羅，並且宣告「我們看不出這人有甚麼惡處」，但撒督該派卻大大不以為然。原本保羅的分訴，竟激起了兩派神學的激烈角力。千夫長看情勢可能控制不住，恐怕不利於保羅的人身安全，因此第三度下令將保羅從人群中搶出來，帶進營樓保護。
　　有許多學者在探討這一段記錄的時候，認為作者路加故意把事件的焦點，從保羅被控告污穢聖殿，轉移到實際的衝突乃是在於猶太教不能夠接受基督的信仰內容上。路加要表現出來的，不僅是保羅被審訊的過程，更重要的是顯露出基督信仰不見容於當時的猶太社會，特別是猶太的上流權貴。換句話說，福音未能在耶路撒冷被猶太人接受，主要是因為這群猶太領袖帶頭反對所致。而百姓在權衡領導階層的立場之後，當然也就採取相對配合的態度。這也解釋了為何在耶路撒冷之外的猶太人，比起耶路撒冷地區的猶太人更容易接受福音的原因了。
　　筆者從這一段的記錄中，體會到一個見證人的勇敢和睿智。當然，筆者深信保羅急中生巧，乃是聖靈所賜的智慧。他並沒預先為自己預備如何分訴，但臨場的時候神卻加給他智慧，使他可以既見證福音，又能夠全身而退。這使所有肯為主作見證的人大得信心，無論在何等衝突的境遇中，只要你心繫福音，主必賜給你膽量和智慧，使真理盡都被你傳明了。

〔生活應用〕
一　當我們行事為人都憑良心的時候，神才能夠在各樣患難中保守我們平安。正如保羅一樣，筆者認為他能在暴動中全身而退，不但是因神的幫助，也是因為他憑良心行事所致。正如聖經所言：「我們的心若不控告我們，我們就有福了。」

〔今日禱告〕我在神面前的行事為人，務要憑良心而行。

保羅在公會演說後的危機與轉機

民國94年2月13日（週日）
使徒行傳＼進度：徒廿三章11-24節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在公會一番講論不意而引起兩派爭吵的保羅，第三度被千夫長帶進營樓中。深信這時候的保羅並不會因此而自鳴得意，反倒筆者認為這時候的保羅是極其孤單的。因為他最傷痛的，是自己的骨肉之親仍是如此的抵檔福音，他寧可自己被咒詛與基督分離，也希望同胞能夠不再對主硬心（羅9:2）。為此，主知道保羅的心，因此就在衝突發生的當夜，一切衝突歸於沉寂之際，顯現在保羅旁邊，並安慰他說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」
　　「放心吧！」何等安慰的話語，出自於那曾在公會虎視眈眈、無情控告的基督口中。此刻唯有祂能瞭解保羅的處境。神簡短的安慰，勝過人的千百句話。主不但安慰保羅，也保證他必定可以順利通過在耶路撒冷的患難，因為他將被帶領前往羅馬為主作見證。我想，保羅最大的喜樂與安慰，應該也是能夠繼續為主作見證吧！
　　「放心吧！」或許也是因為主早已知道公會敵擋保羅的成員當中，有四十多人已經密謀要誘殺保羅，所以預先讓保羅在知道這事之後能夠安心。就在他們和祭司長與長老串通之際，這事被保羅的外甥聽見了，因此就通風報信給保羅，保羅隨即輾轉告知千夫長。千夫長倒也幫忙，連忙派了兩個百夫長來，吩咐他們預備步兵兩百、馬兵七十、兩百長槍手（近期較多解經家依希臘原文分析斷定，長槍手一詞應該是指「被牽引的馬匹」，這些馬匹是為了在長途旅程中後備騎乘或載運物資所用的），連夜護送保羅前往巡撫腓力斯那裡去。
　　許多解經家一致認為，這些兵力已經佔掉千夫長所能掌控之兵力的三分之一，就為了保護保羅一個人，竟然派遣這麼多的兵力。路加並沒有特別解釋原因，不過筆者卻認為主若要特別用這麼大的陣仗，來展現他對保羅的安慰，叫他真正能夠「放心」的話，那倒也是沒有甚麼不可以的啊！
　　路加此段的記載，使我們深信主乃是掌管一切的神，祂讓保羅被抓，乃是為了讓他能夠在大庭廣眾之下為主作見證。祂讓保羅從暴民手中被搶救出來，甚至安排千夫長保護他，乃是因為祂仍有使命要保羅去完成。保羅雖然卑微，但主若不許，任何人都不能加害於他。「放心吧！」不但是保羅應該領受的一句安慰話，也是所有基督徒應當領受的一句話。甚麼時候你我為主受患難，甚麼時候你心中就應該響起這一句話：「放心吧！」主既是鑒察隱密事的神，也必安然帶領你走過死蔭的幽谷，並在仇敵面前為你開路。

〔生活應用〕
一　保羅在患難中並沒有咒詛或懷恨那些加害他的人，反倒為他們而憂傷。這樣愛同胞靈魂的心腸與風範，值得現代基督徒學習。面對臺灣拜偶像的同胞，求神也給我們這樣的心腸。
二　「放心吧！」是否是你在患難與試煉中，唯一想從主領受的安慰話呢？「放心吧！」在各樣艱難中主怎樣保護保羅，也必照樣保護你。

〔今日禱告〕求神寬廣我的心胸，能饒恕得罪我的人，並為他們的得救禱告。

以守法見證基督福音

民國94年2月14日（週一）
使徒行傳＼進度：徒廿三章23-35節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　31節「安提帕底」：為於撒瑪利亞與猶太地區的軍事基地。33節「該撒利亞」：羅馬管轄撒瑪利亞與猶太地的總部。34節「腓力斯」：羅馬皇帝於主後五十二年任命安東尼腓力斯為猶太地巡撫，他鎮壓猶太人的叛亂時，以率採用無情的殘忍手段。35節「希律的衙門」：大希律王（耶穌時代的希律王的父親）建的王宮，現在做為羅馬巡撫的官邸，代表皇帝處理公務之處，在以弗所、耶路撒冷、該撒利亞、、、等處都設有巡撫。
　　羅馬帝國統治範圍甚大，在管理上，嚴格禁止各地區發生暴動，若有發生，當地的官員將受到羅馬政府懲處，事態嚴重者，將被處以死刑。政府官員對於「保羅事件」為何會引起騷動，醞釀暴動的危機，尚且還不知為何，但卻不敢輕忽，於是提高事件處理的層級，並動用四百七十名軍力管制保羅的安全，避免保羅被殺害而暴動引發。
　　呂西亞在給予腓力斯的信函上，說是因為得知保羅是羅馬人，才從猶太人手中將他營救，事實上是保羅在即將被用刑鞭打前，向他表明自己是羅馬公民的身份，呂西亞才察覺事態嚴重而罷手（徒23:23-25），如此的掩飾，當然是為了保護自己。信函中繼續提到，保羅被猶太人指控，並非民事或刑事，而是關於摩西及一個名叫耶穌的宗教性質控訴。腓力斯詢問保羅省籍，是為了確定是否屬於自己的管轄範圍，而「基利家」是此範圍，便受理了案件。在為開庭之前，保羅受到羅馬公民應有的禮遇，暫時住在巡撫的官邸裡（希律的衙門）。

〔真理提醒〕
　　為何猶太人非要置自己的同胞「保羅」於死地不可呢？律法主義的法利賽人，認為他破壞了律法。嚴格執行律法，靠著基本教義得到權貴地位的的撒都該人，認為他的言論將損及自身利益。既得權位與利益的祭司、文士，深怕耶穌被「平反」成了「基督」，如此他們便都得認錯下台了。無知的猶太百姓，被這些權貴操弄，將保羅視為「宗教犯」、「政治犯」。他們立場不同，但都期待藉由「革命復國」，對此有礙者，都將被視為敵對者。日光之下無新事，就如殉道者司提反所言，那堅持真信仰的先知、義者們，也都被自己的猶太人族人殺害。猶太人拒絕義者與先知，結果是自取敗亡。
　　使徒行傳的寫作內容，為使徒們所傳的福音作見證是明顯的。當時猶太傳統認為福音是「異端」、是「非法」的，所以猶太人不斷向羅馬政府控告使徒，而保羅是猶太人極欲剷除的對象。若是羅馬政府判定「福音」是異端，宣教便要面對相當大的阻礙。路加寫作時，應用大量的篇幅述說保羅的宣教經歷，以及被捕與審判的過程，正是表明福音才是正統的猶太信仰，並非異端。路加的寫作，顯出猶太人心存偏見，而且偏激暴力；但羅馬政府卻是心胸寬大，維持律法。保羅面對這兩股勢力，並沒有還擊之力，因為他們想藉由保羅，各取所需。保羅既沒有違背猶太律法，也沒有違反羅馬法律，他深知沒有任何控訴他的理由。這是福音勇者的智慧，面對審判台，保羅即將讓被審判的席位，轉化成為傳福音的位置。
　　面對法治的國家，傳福音而不違反政府的法律，是保羅留下的宣教策略榜樣。在台灣的宣教，也應避免違反國家的法律，例如教會崇拜時的音量，或一大清早在家中大聲禱告敬拜讚美是否過大而影響居家安寧呢？這是曾經被告上警局處理的實例。「守法」，也是良好的信仰見證。若是保羅可將「被告者」的席位，轉化為傳福音的機會，基督徒們應當效法這樣的勇氣與智慧，在任何艱難的環境與時刻，都預備心，為福音發熱心。

〔生活應用〕
一、以守法的方式，在現世代社會中，為信仰作見證。
二、勿被環境所勝過，反要勝過環境，成為福音的出口。

〔今日禱告〕主啊！願我所行合你心意，不留下被控告的把柄，以端正的行為，見證基督復活的生命。

切勿成為教會的絆腳石

民國94年2月15日（週二）
使徒行傳＼進度：徒廿四章1-9節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　1節「長老」：公會由七十一名長老組成，住持宗教性或政治性的會議。「辯士」：演說家，類似今日的律師，熟悉羅馬法律，帖土羅可能是希臘化的猶太人，熟悉羅馬法庭的程序。2節「拿撒勒教黨」：可說是對於基督教早期的稱呼；任何未經羅馬政府批准的教派，是違法的，保羅被控為起首的領袖，是違背該撒的行為，是抵觸律法的。

〔真理提醒〕
　　帖土羅控告保羅時，按照法庭傳統，先以一段奉承的話作為開頭，但卻已經到了虛偽、作嘔、與諂媚的程度。先是承諾會盡量簡短，又向腓力斯表示謝意，感謝他所帶來的「太平」，以及他所引入的改革。事實上，腓力斯一貫以野蠻及粗暴的守法鎮壓了幾次叛亂，猶太人對他感到恐懼，而不是對他感激。帖土羅舉了三項對保羅的控訴。第一是「鼓動普天下眾猶太人生亂」。這是嚴重的指控，是政治叛變的意思。當時有許多假冒彌賽亞的人，想引發革命，對腓力斯的「太平」構成威脅。第二是「是拿撒勒教黨裏的一個頭目」。如之前所言，非法的教黨與其首領，都被視為違反該撒。第三是「連聖殿他也想要污穢」。他們相信保羅將以弗所人特羅非摩帶進聖殿禁止外人的地區去（徒21:29）。此項指控最具傷害性及危險性，因為羅馬政府賦予猶太人廣泛的權力，可以自由處理任何觸犯他們聖殿調立的罪行。在此項控訴的後頭，再補上對呂西亞強橫干預，指出是他將保羅奪去，意即掀起那場暴力的呂西亞，而不是猶太群眾；合法逮捕保羅是猶太人，而不是呂西亞。在帖土羅請求腓力斯審問保羅後，眾猶太人也隨著對所控告的事項作證。
　　從帖土羅對保羅的指控中，發現保羅的宣教，引起猶太人的騷亂，他確實是宣講耶穌基督是彌賽亞，所以被視為拿撒勒教導的首領，他帶以弗所人進入聖殿，但並未進入禁止外邦人進入的地區。猶太人嚴重的「偏見」，導致自己不安與混亂，不知反省自身的信仰，反而想除滅「異己」。往後的教會歷史發展，也將出現因為信仰上的偏見，將異己視為「異端」，並成立宗教法庭，將異端判刑，嚴重者遭到放逐或死刑。因教會紛爭而告上法庭的事件，也有不少例子，在台灣屬「財務糾紛」的不少，也有性騷擾案件。教會內部，因為立場不同、看法不同、為了自身在教會的權力與地位，這樣的紛爭，在教會中未曾停息過。基督信仰中，最醜惡的事件，不是外界引起的，而是來自教會內部。
　　何時可以平息教會自身的紛爭呢？這是多麼沒有見證的事呢！既然歷代教會內紛爭未曾停息，這樣，就得回應神藉由歷史的啟示，在信仰的混亂中，像保羅一樣，作信仰的勇者與智慧人。事實上，猶太教至今依然沒落，而保羅與使徒們所持守的正統猶太信仰，變成了今日的「基督教」，信徒數目遠遠操過猶太教。懂得持守真理的人，在教會歷史中，至今仍被歌頌。真正愛教會的信徒，從來不曾被教會紛爭奪去福份，這樣的信徒，更認識神的旨意，享受在被神稱讚的喜樂中。基督信仰是追求永恆的國度，而不是一時的個人理想、成就或慾望，忘記、忽略或是違背此信仰真理的人，一生將處於混亂與不安中，更諷刺的是，他始終不知為何如此；在教會爭權或奪利的人、引起教會紛爭的人，正處於這樣的境地，如同當初控告保羅的猶太人一樣。

〔生活應用〕
一、在現在或為來，無可避免的教會紛爭中，立志遵行神的旨意，絕不動搖信仰的心志。
二、對於在教會界或教會中的所聽所聞，願意留心辨別，避免隨波逐流，讓惡者有可趁之機。

〔今日禱告〕主啊！願我在任何時刻，都中心愛主到底，時刻省察，願我長存著赦免人的心，就知道怎樣為人行事。

信仰的主流價值

民國94年2月16日（週三）
使徒行傳＼進度：徒廿四章10-16節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　在此段經文中，保羅針對帖土羅所提出的前兩項指控，展開辯護。保羅也按照傳統，在法庭上先有一段奉承的話，但是相較於帖土羅，是謙遜及溫和多了。
　　帖土羅第一項控訴，是「保羅鼓動普天下眾猶太人生亂」。保羅答辯，說明他絕對不是一個滋事者，因為他到耶路撒冷禮拜，不過只有十二天，在這期間，無論在聖殿裡、會堂裡、或城裡，他都沒有和任何人辯論，聳動眾人。在司提反殉道後，門徒遭到逼迫後，便知道在不宜公開在耶路撒冷宣教，保羅過去是迫害信徒的，相當知道這樣的景況，他不可能故意在耶路撒冷向猶太人傳講耶穌，造成動亂。
　　帖土羅的第二項控訴，是「保羅是拿撒勒教黨裏的一個頭目」。保羅承認自己信奉這道（耶穌基督福音），也傳揚這道，但否認這並不是一個「教黨」，因為他同樣敬拜猶太人祖宗的神，也相信聖經（律法和先知書的記載）的教導。回到一世紀的宣教歷史中，發現當時並未出現「基督教」，猶太人把信奉耶穌的門徒稱為「基督徒」，這樣的稱呼有著諷刺的意味。保羅極力的宣揚福音，認為福音才能使猶太教回歸聖經的教導，亦即福音才是傳承猶太的正統信仰。所以，保羅自辯並未創設「拿撒勒教黨」，自己更不是教黨的頭目。基督教與猶太教劃清界限，是因為猶太教的反對勢力，與猶太基督徒堅持守律法的結果，基督教的組成幾乎都是「外邦信徒」，猶太信徒極少。保羅以四項說明作自辯：1.「我敬拜我祖宗的神」；2.「我信合乎律法的，和先知書上的一切記載」；3.「我和這些人一樣，有共同的盼望」；4.「我常勉勵自己長存無虧的良心」。保羅這樣的宣告，表示他和所有神的百姓一樣，他並非創新者，而是效忠於先人的信仰。他不是異端的鼓吹者，他是站立於猶太的主流教義中。他的信仰目標與猶太人一樣，而聖經證明耶穌基督就是那位義者，神的應許在他身上應驗及成全。
　　當教會的信仰產生偏差時，該如何導正呢？保羅的四項自辯說明，正好可作為導正的思考。馬丁路德、加爾文、浸信會的先驅們，都曾為信仰的偏差導正作努力。諷刺的是，當時認為改教先驅作亂的，其實是控訴他們的人才是亂源；如同控訴保羅的猶太人，才是引起混亂的人。基督信仰的主流價值，不見的在多數者身上，更多時候可能在少數者身上。當信仰淪落人性的「自私」中時，便偏離信仰的主流了。猶太人面對信仰僅有自私的想法，但保羅卻看見信仰的普世性；改教的先驅們，極力爭取信仰合於聖經，而非出自人意。當前的教會，只需從教會中經常性的話題、議題、講道，稍加整理歸類，便知教會是否合於信仰價值主流。熱衷於討論法規、制度、預算的教會，相較於熱衷討論宣教佈道、禱告追求、關懷探訪的教會，何者接近信仰主流價值，一看便知。熱衷於聖靈充滿神秘現象，如說方言、說預言、見異象、作異夢的信仰追求，相較於期待聖靈充滿而懂得真理、更加愛人、事奉教會、熱心福音，何者為信仰價值主流，豈用費力說明才得知嗎？

〔生活應用〕
一、無虧的良心、合於聖經的信仰、順服神對教會的異象，是信徒當有的信仰追求。
二、經常檢驗自己的信仰狀況，免得留於自私，而必須回歸愛神、愛人、熱心傳福音的信仰主流價值。

〔今日禱告〕主啊！求聖靈光照，鑑察我，使我因常常回歸主的教訓，而享受生命的自由與喜樂。

不畏艱難的福音勇者

民國94年2月17日（週四）
使徒行傳＼進度：徒廿四章17-27節（請先研讀經文)

(要點釋經)
　　17節「賙濟本國的捐項」：是指保羅在外邦教會的一筆大款項，為了幫助耶路撒冷窮苦的聖徒，這也代表外邦信徒對猶太弟兄的謝禮，感謝源自耶路撒冷，所茲長至他們中間的屬靈福氣。保羅非常重視這筆款項，因為這代表外邦信徒與猶太信徒的和好關係，可幫助對於化解兩方信徒在摩西律法上的歧見。雖然耶路撒冷會議，已做成決議，認為外邦信徒不必受猶太傳統的割禮，只要禁止吃血與祭偶像之物。文字上的合一效果或許有限，實際行動的配合，將有更好的效果。外邦弟兄透過實際物資的協助窮苦的猶太弟兄，實在是有智慧、又良善的彼此相愛之舉，保羅及重視此事的促成。17節「供獻的物」：可能指保羅為那四位完成誓願的人（徒21:23-26），所付的款項；也可能保羅為自己所現的祭。

〔真理提醒〕
　　此段經文的17至21節，是保羅對帖土羅第三項控訴「連聖殿他也想要污穢」的自辯。保羅來到耶路撒冷，進入聖殿，按著禮儀上的規定敬拜神，他是潔淨的，這是被看見的事實。但是當他呈現對國家及律法的尊敬時，卻被來自亞西亞的猶太人干涉，並引起騷動。19節指出，這群人為什麼不在場呢？他們應該到法庭提出控訴才合法。羅馬政府對那些放棄控訴的指控者，是嚴厲看待的。這群人不在場，究竟公會所定他的是什麼最呢？法利賽人曾宣告，認為保羅沒有犯罪（徒23:9）；只剩下撒都該人認為他有罪，而那只是一個有關「死人復活」的神學信念（21節）。
　　腓力斯的妻子土西拉是猶太人，所以可能透過妻子而知道這道裡，所以路加說：「腓力斯本是詳細曉得這道」。這時，腓力斯無法繼續審問下去，因為早先千夫長呂西亞也查不出他犯過什麼罪，公會與帖土羅都沒有具體的證據支持控訴。可能為了收到賄賂（26節），也可能為了博取猶太人的歡心（27節），所以不願釋放保羅，因此推託說是需要呂西亞的意見，以便拖延判決。因為保羅是羅馬人，尚未被定罪，所以按羅馬各種不同的囚禁制度，腓力斯給予保羅「自由囚禁」，准許親戚朋友自由探望他，想必在此時刻，路加及其他教會的人也都將去探望他。
　　腓力斯在妻子土西拉的促恿下，請保羅講論基督。保羅應用一貫的原則，避免抽象，而按著腓力斯的處境解說福音。保羅述說如何被神稱義，稱義乃「無罪釋放」的法庭用語；又以節制，述說如何勝過試探與自我約束；再以「審判」講論，述說如何逃避可怕的、神最終的審判。腓力斯面對這些與自身處境類似的討論，感到恐懼，於是宣告暫停。後來腓力斯又屢次找保羅談論，希望得到賄賂，但保羅不可能以此得到釋放。此案拖延了兩年，按羅馬的法律，防衛性囚禁最高年限是兩年，現在已經超過了，乃因腓力斯想討猶太人歡喜與貪愛錢財之故。非斯都的接任，是因為腓力斯必須前去羅馬，交代統治時騷動和違法之事。
　　腓力斯在歷史上被稱作「最差的羅馬官員之一」，他殘暴、好色、貪婪、毫無道德顧忌。保羅落在這樣的人手中，毫無懼色。我們似乎可想像，當保羅講論福音時，並不避諱指出他在神面前的罪行。當基督徒奉行真理，行事為人按主的心意，無論在任何世代，在任何景況下，都將坦然無懼。保羅的勇氣，真令人敬佩與羨慕。基督徒若於太平盛世，卻感到缺乏屬靈的力氣，提不起信仰應有的活潑衝勁，面對世界勇氣不足，極有可能忽略了信仰應有的內在與外在的行為，留下可被控告的把柄。被誰控告呢？是撒旦的控告，那被屬罪的權勢勝過。自我靈命的檢驗，總是不會太難，讀經、禱告、愛人、愛神、教會事奉、傳福音、、、，最基本的檢驗便足夠了，而神對信徒的要求，並未超出這些信仰追求。信徒「攻克己身，叫身服我」，才能承接更大、更高信仰目標。

〔生活應用〕
一、可慕真理，奉行真理，時刻查驗，不留下被控告的把柄，預備在福音上顯出勇氣。
二、切勿忽略基本的信徒責任，在敬拜神、教會事奉、宣教與愛人的事上，都應盡心。

〔今日禱告〕主啊！你從未留下艱難的事讓人面對，但你卻以困難試煉人的信心，感謝主的光照，幫助我靈命成長。

身量與智慧

民國94年2月18日（週五）
使徒行傳＼進度：徒廿五章1-12節（請先研讀經文)

(要點釋經)
　　非斯都在到任兩年後便在任期間死去，他似乎比前任者和繼任者都公正及溫和。他對保羅被控告一事的反應有：(1)一開始他拒絕了猶太領袖的請求，不容許他們在耶路撒冷審訊保羅；(2)他聽了保羅的辯護，和他的上告該撒的要求；(3)他咨詢了亞基帕王二世的意見。

〔真理提醒〕
　　羅馬的法律程序包括三個階段：第一，指控須由起訴人草擬及確認。第二，須有「一個正規的、正式的，利害關係的一方提出指控」。第三，案件必須由「擁有下命令權柄的人」親自聆聽，這人就是巡撫非斯都。
　　猶太人宗教領袖向剛到任的巡撫控告保羅，並提出將保羅提到耶路撒冷的請求，我們不知道這位巡撫是否透析這些人內心的主意，但顯然他心中已有定見，一個案件延宕了那麼久無法結案，其中必有複雜的成分，他先是拒絕了他們的請求，提出這些控告者可以和他一起下該撒利亞。在該撒利亞那些人控告保羅許多重大的事，都是不能證實的（7節），指控的一方只提出罪名，卻沒有相對的證據，在羅馬法律之下是不能定案的，從保羅為自己的辯護，可以看出他們控告的內容，保羅說他沒有觸犯律法、污辱聖殿、也沒有對羅馬皇帝不忠，圖謀造反，猶太人對保羅的控告，是想在宗教的事件加上政治意味，而這位羅馬的省長不願意對純粹宗教性的控訴作出宣判。
　　當時的猶太領袖正向新上任的巡撫施加壓力，保羅義正詞嚴的向非斯都表示，他並沒有向猶太人行過不義的事，保羅明白自己的所為和處境，他知道面對的是什麼勢力，在這個時候使用了身為羅馬公民的特權，阻止他們想要加害於他的行徑。保羅一心只為福音，他的身份、訓練、經歷，都成為他事奉的資源，不斷的加添，不斷的融合，一次又一次的呈現在福音的努力上，能力不斷的被凝聚。
　　非斯都好像不能完全擺脫猶太人的慾望，他也想要討猶太人的喜歡，詢問保羅是否願意上耶路撒冷聽審，保羅知道如果他上耶路撒冷受審，巡撫一定無法公正的裁決，於是提出上告該撒的要求。非斯都不能定保羅的罪，因為怕猶太人，也不能釋放他，而保羅是一位羅馬公民，本來就有權請求皇帝親自審判，這是羅馬公民的一個古舊權利，保護羅馬公民不會在外地被捕時，沒有明顯的罪名，未經審訊就被懲罰、處決或是折磨，非斯都和其他行政官員、法律顧問商議後，同意了保羅這項請求，也為這個難決的案件，找到合法的出路。
　　保羅爭取該得的權益，他沒有在龐大勢力的壓迫下屈服，知道尚有未了的事，只要還有時間，他總要掙取機會造就信徒，傳揚福音，盡心竭力亳不猶豫，他知道自己的使命，「那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後、有公義的冠冕為我存留、就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我、也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4：7-8)最後的時刻還沒有到，不管有多艱難，他就是要持守。
　　保羅生命的取向是唯一的，他不需要考慮太多摻雜的元素，就是以神為首，以傳揚福音為使命，他的生活也是亳無保留的，沒有複雜的拉扯，他是有福的人，「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」(太5：10)

〔生活應用〕
一、 在各樣的環境中，神對我們塑造的工作總不停歇，重要的是我們以什麼心態去回應。
二、 我們所有的一切，都可以成為服事的資源，智慧去分辨如何應用得宜，成為福音的管道。

〔今日禱告〕主啊！讓我們不小看任何臨到的事情，或於自己、或於福音的工作都有助益。

堅持福音的真理

民國94年2月19日（週六）
使徒行傳＼進度：徒廿五章13-22節（請先研讀經文)

(要點釋經)
　　巴勒斯坦東北分封王亞基帕希律二世，是使徒行傳十二章中所記載的亞基帕希律一世的兒子，及希律大帝的曾孫。百尼基是他的姊妹，當他父親去世時他才十七歲，因此管治猶大國的權力轉移到巡撫，他得到一個位於北面、細小、不重要的王國，後來還得到加利利地域，但在猶太人的事務上，他仍具有影響力，即管理耶路撒冷聖殿財務和委任大祭司之權。

〔真理提醒〕
　　非斯都將保羅的案件告訴亞基帕，這是他從腓力斯接手的，他敘述了所做的事。第一，當他初到耶路撒冷時，猶太領袖即要求定保羅的罪，他堅持按照羅馬人的條例，被告必須與原告對質自辯，才能定罪。第二，當猶太人領袖來到該撒利亞時，開堂聆訊的結果發現，保羅並沒有違反國家法律的罪狀，而是有關宗教的事，因為保羅堅稱耶穌復活。第三，非斯都雖然知道保羅沒有觸犯任何法例，應獲釋放，但猶太人堅持要定他的罪，使非斯都左右為難，問保羅願不願意上耶路撒冷聽審，而保羅要求上告該撒，於是非斯都接受了他的上訴。
　　非斯都看出爭執的關鍵點在於猶太人自己敬鬼神的事，耶穌死而復活的辯論，對他來說，這並非所謂逆料的惡事，也就是並非圖謀造反的事，所以保羅其實沒有違反國家法律，他不能定他有罪，何況他是羅馬公民。不管是撒都該人或是法利賽人面對保羅所堅稱的耶穌復活，是動搖他們的信仰，也可以說是直接衝撞他們在信仰群體中的地位，他們寧可選擇以剷除保羅來維護自己，甚至向羅馬官方施壓，借用官方的勢力來實現私慾。保羅堅持的只是福音，他單單宣揚福音，宣稱耶穌死而復活的真理，這是唯一救贖的真理，使人可以因著信靠耶穌，因著十字架的拯救，與神和好；因著耶穌的復活戰勝死亡，使人得著永生的福份，這自然不能有所折扣，這是神託付他的使命。
　　聽完非斯都對保羅案情的描述後，亞基帕深感興趣，他想親自聽保羅辯論，非斯都也同意了亞基帕的想法。亞基帕對猶太人的事務仍然有影響力，他的到來似乎給非斯都在審訊保羅的案件上，多了一個詢問與參考意見的對象。
　　對保羅來說，則又是多了一個傳揚福音的機會，因著亞基帕對猶太人的熟悉，他又可以再一次的把福音講解的更加清楚明白，保羅總是不放過任何的機會，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」。(提後4：2)在為自己分辯的同時，也成為又一次的福音出口。

〔生活應用〕
一、當我們堅持真理時，或許有時會引起誤解，但神是最後的仲裁者，一切皆在神手中。
二、有時看似曲折離奇的經過，卻在過程中產生了傳揚福音的機會，我們可以宣揚福音的角度來看待所經歷的事情。

〔今日禱告〕主啊！即使有些事情發生的當時我們不容易明白，求主賜我們信心的眼光等候神的作為。

化不可能為可能

民國94年2月20日（週日）
使徒行傳＼進度：徒廿五章23-27節（請先研讀經文)

(要點釋經)
　　23節「眾千夫長」：在該撒利亞有五營軍隊，五位千夫長出席官式典禮。23節「公廳」：並非審判廳，是適宜舉辦盛會的會客大廳。

〔真理提醒〕
　　亞基帕王和百尼基應非斯都的邀請，前來該撒利亞審理猶太人控告保羅的案件。他們以盛大的聲勢前來該撒利亞，想必是穿上皇室的紫袍，戴上皇冠金環。這時，非斯都也穿戴整齊，帶領城裡的高級長官、城理得尊貴人，以盛大的典禮，在公廳應接亞基帕王和百尼基。在這隆重的場合中，保羅被吩咐站在當中，相較於他人，他的衣著簡單，但卻充滿著基督徒的安靜、莊重與沈穩，在場的達官權貴，都被這股氣質所吸引。
　　非斯都上奏亞基帕王，說自己找不出保羅該死的罪，他也沒有確實的事可奏明主上，也無法指明他的罪案。非斯都所言都不正確，猶太人的控訴非常具體，只是非斯都找不到確定控訴的證據。既然找不到證據，就應該宣告保羅無罪釋放，但他卻沒有這樣的勇氣。
　　羅馬政府是走向法治化的帝國，為了彰顯帝國的權威，在自己所定法治上是嚴格的。不論是猶太人想除滅保羅，以達藉由宗教達成政治目的，或羅馬政府官員想利用審判保羅，以達政治統治目的，都不能違背法治。統治者或國家必須邁向人權法治，一直都是人類歷史的趨勢，這不是人為的努力，而是因神掌管著歷史結果。從使徒行傳中，看見呂西亞、腓力斯、非斯都、亞基帕王，對保羅所傳的福音並不陌生，社會的法治化，有利於基督福音的宣揚。人類在法治上的努力，無非想為自己創造和平自由的生活，這是源自於神創造人類，那生命永恆追求動力的結果，但唯有信靠耶穌基督者，才得以被成全。
　　每一次的審問，都成了保羅宣教機會，而且場面越來越大，層級越來越高，範圍也逐漸擴大，受福音影響的人是增多的。保羅在法庭上一再反覆述說自己歸主的經歷，講明福音真理，並述說自己如何順服天上的異象，這就是保羅始終如一的回答，是對控訴的自辯，更是為了宣揚基督福音。為何如此呢？原先預備效法耶穌在耶路撒冷訓道的保羅，漸漸領悟了聖靈奇妙的帶領，藉由法庭的辯論，使基督福音免於落入非法，更是藉由受審宣教。路加寫作使徒行傳時，不斷提醒讀者，福音的傳揚乃是聖靈奇妙的作為。
　　有時不免聽聞信徒嘆息，這時代人心剛硬，甚難傳福音；但得反問，信徒是否遇見像保羅宣教的艱難，或改教先驅的宗教迫害、或宣教士開拓福音疆土的危險呢？聖經明明的讓信徒看見，聖靈如何讓面臨死罪審判的保羅，使審判台前，成了保羅宣教的地方；這樣如何能說福音有傳不出的地方呢？福音的宣揚，就像是在沙漠中流出江河、盛開玫瑰花，在曠野中開出道路一般，令人驚嘆，將榮耀歸給神。基督徒應存著對福音的信心，相信任何時刻、地點，都可能成為福音的出口；這是邁向積極的、活潑、滿有活力的基督人生。

〔生活應用〕
一、不小看自身屬基督的身份，每一位基督徒，都是神所揀選的福音使者，應在信仰上有見證。
二、轉化信仰思考，將艱難的環境交託主，並期待聖靈價下傳福音的機會，以此重新得力。

〔今日禱告〕主啊！想起你在十字架上的救贖恩典，願我在最艱難之處時，便開頌揚你的信實與慈愛。

保羅自辯(一)：為什麼不信神叫死人復活？

民國94年2月21日（週一）
使徒行傳研經＼進度：徒廿六：1-8 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　亞基帕為非斯都提供一次機會，進一步考察這件關於「猶太人告使徒保羅」的案情，因他聽了非斯都的敘述後，引起了他的好奇心，同時他以前也必聽過不少謠傳。
路家記載了當時「官式的典禮」，貴賓與巡撫同座，保羅已經在非斯都面前自辯過了，因此保羅在此主要是向亞基帕王訴說，這樣他辯詞的高潮則是指向猶太人，而不是羅馬人。亞基帕被放在整個場面的中心，他主持整個程序，非斯都把大會的掌控權交給他；因此，當亞基帕說：「准你為自己辯明」，保羅就開始這一次的「佈道」。
　　試想，這位耶穌基督聖潔、謙卑的使徒，站在代表屬世、野心勃勃、道德敗壞之希律家族的亞基帕王面前，這實在是一個戲劇性的時刻。希律家族的成員一代繼一代地直接反對真理與公義。希律家族的創始人「希律大帝」，曾嘗試殺害嬰孩耶穌。他的兒子「安提帕」是加利利的分封王，他斬了施洗約翰的頭，因而從主的口中贏得「狐狸」的稱號。他的孫子「亞基帕一世」以刀殺了西庇太的兒子雅各。現在我們看見保羅被帶到這位「亞基帕王」面前。但保羅一點也不感到害怕；這位傳講「復活的耶穌」的僕人，心中充滿了「主復活的大能」，因為他「信」神已叫耶穌從死裡復活。
　　保羅講述之先，對亞基帕王能給他為猶太人告他的事作分訴，感到萬幸，因亞基帕熟悉猶太人的規矩，和他們的辯論。他請求亞基帕耐心聽他說，因為陳詞勢必很長。保羅述說了他自己的故事，並特別強調其中三個主要部分。他將自己描繪為那個嚴謹的法利賽人，那個狂熱的迫害者，以及那個被差遣的使徒。首先保羅描述他如何被栽培成為法利賽人：
　　年輕的時候，受教於迦瑪列的門下，他一定是一個為人熟知的人物，他在社會所佔的地位，聲名足叫以色列的領袖們知曉。「本國的民」因保羅多半在耶路撒冷成長，較可能是指猶太地的猶太人。「法利賽人」是個統稱的名字，是指聚集成小群的嚴守律法者，特別著重持守禮儀上的潔淨，就是舊約對祭司要求的各種儀節，還有一切農作物的納十分之一。
　　保羅宣稱他當日受審，原因是因他指望神向猶太人祖宗所應許的。「指望、盼望」是保羅辯詞中的關鍵字（23：6/24：15/26：4/28：20），這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應許應驗；對保羅來說，他相信這應許已經應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。所以，問題的核心在乎「猶太人到底是否相信神的應許已經應驗了呢」？
　　說準確一點，保羅心目中的盼望是：「死人得以復活，叫神的子民蒙救贖」。這實在是一件奇怪的事，因為這盼望是猶太人從古至今所共有的，也正是十二支派晝夜切切所期待的，就是神要差遣祂的彌賽亞來拯救及救贖祂的子民。因此，保羅在此理直氣壯的反問，他忠於猶太人的宗教和盼望，何以因而被控告。

【生活應用】
1.保羅向著怎樣的人就做怎樣的人，為要多得人；注意自己話語的表達，有助於雙向的溝通。
2.要像保羅一樣，清楚自己的信仰的核心和內容，一面可堅固個人的信仰，另一面可幫助別人釐清正確的信仰價值觀。

【今日禱告】
神啊！願您使我們為福音的緣故，有勇敢的心面對一切的挑戰！

保羅自辯(二)：從前的我也是攻擊耶穌之名的！

民國94年2月22日（週二）
使徒行傳研經＼進度：徒廿六：9-11 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　保羅在亞基帕王面前為自己辯明的話語中，首先他說自己是個嚴謹的法利賽人，接著說到自己「如何狂熱的迫害基督徒」，以及最後如何歸主？如何被差遣成為使徒？
　　保羅原名叫「掃羅」，來自基利家省的大數市（位於今日土耳其的東南部）。他父母都是猶太人，屬便雅憫支派，血統與信仰都是純正的。他們給兒子取名「掃羅」，這是古代便雅憫支派最出名的名字－－以色列第一位君王。他們住在希臘化的大城「大數」，具有羅馬國籍，顯然是大數城內有名望的家族。掃羅出生就是羅馬公民，也以大數市民身份為榮。
　　然而，掃羅並不認為自己是「希臘化的猶太人」，他自稱是「希伯來人所生的希伯來人」，從小家裏講希伯來話，在猶太傳統中長大，年少時就遠赴耶路撒冷求學。他進入法利賽人最嚴謹的拉比學校，在最負盛名的教師迦瑪列門下受教。他在猶太教中熱心學習，比同輩更有長進，追求成為拉比中的大師。
　　就遵行猶太人口傳律法而言，掃羅認為自己是無可指摘的，但是他知道自己內心有衝突。雖然掃羅心中的掙扎日益加深，他在法利賽人拉比學校裏所學的，無法解決內心的問題。後來，拿撒勒派在耶路撒冷興起（約於主後30年），頗得眾民喜愛，然而，掃羅認為此運動有害猶太教，就全力投入逼迫教會的行動。如此一來，至少使自己無暇面對內在的虛空掙扎。掃羅為何決心逼迫信奉「這道」的人呢？明顯是為了神學信仰的緣故，而不是為了政治上的理由，因他不是撒都該人。他認為：拿撒勒派的信仰太荒謬了，他們宣稱為彌賽亞的那位耶穌，已經死在十字架上。
　　對掃羅而言，耶穌「該不該被釘死十架」是次要問題；他已經死於十架，這才是關鍵，這就顯明他不是彌賽亞。律法上不是明說：「凡掛在木頭上，都是被咒詛的」？掃羅由此斷定：耶穌既然被掛在木頭上，遭到神的咒詛，這就證明他不是神所喜悅的彌賽亞。所以，任何傳講耶穌是彌賽亞的人，不論居心為何，都是異端邪說，理當被捉下監。這就說明了：為何掃羅如此嚴厲迫害教會，還以為自己是熱心事奉神。
　　在信主前的保羅，反對拿撒勒人耶穌的名，因為他認為耶穌是一個騙子。他一聽見有人宣稱耶穌復活，又稱他為「彌賽亞」，立即的反應就是要與這樣的人對抗。「攻擊拿撒勒人耶穌的名」意思是反對跟隨耶穌的人論及耶穌的言論。保羅作為法利賽人，若他接受自己所說的觀點，則他該有不同的想法才是；但事實上，他「盲了心眼」，這正是不信的最終原因。
　　世界的王撒但最厲害的招數就是「弄瞎世人的心眼」，不叫基督榮耀福音的光照著他們；我們在信主之前，豈不也是如此，所以，更要多多為還未信的親友禱告才是，只是一味地評論他們的心剛硬是於事無補的。

【生活應用】
1.就一般人而言，要相信有神存在是很困難的事；若沒有聖靈的感動，沒有人能稱耶穌是主。
2.對基督徒而言，要相信沒有神存在更是困難！這真是神的恩典。

【今日禱告】
親愛的主，懇求你揀選我尚未信主的家人，願你開啟他們屬靈的眼睛，能見到你榮耀福音的光輝。

保羅自辯(三)：我遇見復活的主耶穌了！

民國94年2月23日（週三）
使徒行傳研經＼進度：徒廿六12-18 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　保羅為要貫徹到底，連逃離巴勒斯坦的基督徒也不放過，領了大祭司的公文，遠赴敘利亞的大馬色的各會堂，捉拿在那裏避難的基督徒領袖，逮捕歸案，押解回耶路撒冷受刑。
　　掃羅行路將到大馬色，正午之時，忽然從天而來的大光（比日頭還亮）四面照耀著他。他撲倒在地，主耶穌向他顯現說話：「掃羅，掃羅，為什?逼迫我？」他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌！」掃羅從地上起來，發現自己竟已眼瞎，有人拉他進了大馬色。三天之後，主差遣亞拿尼亞來為他禱告，叫他眼睛重見光明，並使他明白在路上所經歷的事。掃羅奉主的名受洗，成為特選的器皿，傳福音給以色列人與外邦人。
　　為何掃羅蒙光照，卻瞎了眼呢？原來掃羅在歸主之前，自以為聰明，反成了愚拙；肉眼雖明亮，心眼卻是瞎的。他以往拒絕相信耶穌的原因，正如其所言：「此等不信之人，被這世界的神（魔鬼）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後4:4）他在往大馬色的路上蒙神的光照，肉眼瞎了三日，顯明他以往是憑著外貌（肉體）來認耶穌；從今以後，不能再這樣認祂了（林後5:16）。三日之後，遮蔽掃羅眼睛的鱗片掉落，其心眼已開，清楚認識耶穌是主，也正是他所見證的：「那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏，叫我們得知上帝榮耀的光，已經顯在耶穌基督的面上」（林後4:6）。
　　掃羅所聽到的是「天上的聲音」，這聲音用希伯來話說，並稱保羅為掃羅，掃羅是保羅的希伯來名字，接著主吩咐保羅起來為主作見證。主所以要向保羅顯現，是要委派他作僕人（作執事作見證），將所見的和將要指示他的證明出來。主在這裡也向祂所揀選的僕人應許，要救他脫離百姓和外邦人的手。只是這並不表示他們會免於苦難，相反的，要忍受苦難是先知和使徒蒙召的一部份；但是，直到神交付他們的工作完成之前，他們的見證一定不會終止。
　　保羅被差遣去做什麼呢？主要是叫他們的眼睛得開，因為不信的外邦人被弄瞎了心眼，看不見耶穌基督在神裡面的真理。「叫眼睛得開」這個過程不但是指思想上的啟蒙，也指生命的改變，為要叫他們從「從黑暗歸向光明，從撒但權下歸向神」。從撒但的黑暗權勢被釋放出來，同時又被帶進神奇妙的光明及權柄的國度去，換句話說，就是進入神的國。而神國的祝福就是「得蒙赦罪和一切在基督裡成聖的人同得基業」。
　　當然保羅並沒有權柄和能力去開人的眼睛或叫人歸主，這些事只有基督，透過祂的話語及聖靈才能完成。在這裡我們也可以領受的真理原則是，當神呼召差遣我們時，祂必使我們清楚祂的呼召，以至我們能成為祂的見證人；並且基督必定叫我們從福音的敵人手中被拯救出來，直到我們走完我們的路程並完成神所交托給我們的使命。

【生活應用】
1.當人自以為聰明時，反成了愚拙，按著我們當知道的，我們仍然是不知道。
2.我們沒有權柄和能力去開人的眼睛或叫人歸主，但卻能將人引導到神的面前。
3.按神的方法，作神要我們做的事，必定不會缺乏從神來的供應。

【今日禱告】
親愛的主：求你使我恢復起初那愛你的心，不斷感動我的心，願因為回應你的愛你，將福音的愛傳給別人，啊們！

保羅自辯(四)：我故此沒有違背那從天上來的異象！

民國94年2月24日（週四）
使徒行傳研經＼進度：徒廿六：19-23 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　保羅的見證隨即轉入神已叫耶穌從死裡復活的事：就是往大馬色捉拿信徒的路上，他親自看見主的大光和聲音。這位復活的耶穌特意向他顯現，是要派他往外邦人中作見證，叫他們從黑暗中歸向光明，罪得赦免與聖徒同得基業。他刻意向王強調，這就是「那從天上來的異象」，即使落在諸般患難中，他都沒有違背。而這異象的主就是眾先知和摩西所講論的，那位受害且要從死裡復活的那一位。
　　保羅對亞基帕說：「我故此沒有違背那從天上來的異象。」這是強調他極度熱心的遵守。但是結果如何？他略過多年來的經歷，說道：「因此猶太人在殿裏拿住我，想要殺我。」這是在環境中的遭遇，但實際的結果是：「我……直到今日還站得住……作見證。」接著他宣告，他的見證如何與先知的預言，摩西的教導相符合，那就是彌賽亞將要受苦，並且復活；在祂復活的亮光之下，一切古代的預言都將得到詮釋。
　　保羅如此在亞基帕面前辯稱，他所信仰的宗教與他的過去是互為關聯的，因為希伯來思想的中心盼望就是在這位從死裏復活的彌賽亞身上得到了應驗。保羅在這裏沒有極力爭辯，沒有企圖替復活的教訓下定義，他只是冷靜清晰地見證他個人的經歷，公開承認他已經遇見他們所謀害的那位耶穌，他已經復活了；因此他惟一能作的，就是遵行他的呼召。
　　我們當留意，保羅的這篇談話不僅僅是針對一個有邏輯頭腦的人，為「這道」作辯證；他也是針對一顆探詢的心靈而宣告「這道」。就保羅而言，福音的中心事實就是復活的耶穌，將「復活的耶穌」從整篇談話裏抽離，就一無所剩；離了耶穌，這篇講詞就無法存在。保羅的信仰中心在「基督的復活」。這個事實造成了他的轉變，更生了他的心靈，使他完全服在耶穌基督的管理之下。這位耶穌，曾被人當作罪犯處死，如今他活在宇宙的中心，管理人類的事務，他得著了保羅，將他的事工託付給他。這是否也是你我的經歷？
　　根據「耶穌復活」的真理，福音之中心事實在於摩西和眾先知所說的那位彌賽亞，祂已在復活的亮光中顯明出來。換句話說，福音就是那已經被復活的真理所闡明的十字架。十字架是不能脫離復活而單獨存在的。沒有復活，十字架只是一個悲劇，一場災難。藉著復活，一切「在基督裡」的事物都更新改變了，變得更清楚明白，充滿意義。保羅向亞基帕所傳講的福音，就是那經過復活所詮釋的十字架。
　　這篇講章裏也揭示了關於福音和神的作為方面，人所當盡的責任。人當作的是棄暗投明，離開撒但歸向神。神的回應則是除去人的罪，使人成聖。整段講詞最中心的影響力來自這句話：「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象。」不單單有異象，並且順服它；不單單有亮光，並且行在其中；不單單有福音，並且順從福音的呼召；這一切造成了保羅的改變。

【生活應用】
1.主是否曾經藉由人或經文向你發出某種呼召，你願意跟隨祂嗎？你如何回應主的呼召呢？
2.我們的服事是出於從天上來的異象，或者是出於人的熱心？

【今日禱告】
天父！願您清楚的從天上發出聲音，呼召我們成為您的同工，並幫助我們不違背從天上來的異象，一生事奉您！

保羅的福音心志：一切聽我的都要像我一樣

民國94年2月25日（週五）
使徒行傳研經＼進度：徒廿六：24-32 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　突然非斯都打斷了保羅的話，這是很自然的反應。非斯都一直在旁邊聽保羅講他的歷史，講到那些稀奇古怪的事，例如：異象，啟示，聲音，復活等。到了最後，他實在按捺不住了，「大聲說，保羅，你癲狂了罷；你的學問太大，反叫你癲狂了。」在非斯都看來，保羅這個人簡直在胡言亂語；然而他的癲狂言論又似乎是從一個有學識的心靈發出的。
　　保羅不再辯論，也無意為自己辯護了，他只想為主得著亞基帕王。他開始間接攻擊亞基帕王意志的要塞。說他間接進攻，是因為他首先對非斯都說話：「非斯都大人我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的；因都不是在背地裏作的。」
　　接著是由間接，轉向直接攻擊亞基帕王的靈魂，他首先提出一個問題：「亞基帕王阿，你信先知嗎？」然後是肯定的自答：「我知道你是信的。」保羅試圖要得著亞基帕的意志，他向亞基帕指明，希伯來制度裏所期待的事，已經在基督的事工上完成了。他實際上是在說：「亞基帕，你知道耶穌的事，你也相信先知；將兩者合併來看，找出它合理的結論，作個理智上的取捨吧」。
　　亞基帕說了什麼？有許多不同譯本的譯法：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」「你再多勸我一點，我就會變成基督徒了。」「你以為我這麼容易就作基督徒阿？」「你想稍微一勸，便叫我作基督徒阿？」研究它們的用字和語氣，是很有興趣的。當下亞基帕將信念的問題和保羅的請求擱置一邊，而結束了當天的審問，退到裏面與非斯都、百尼基談話。
　　我們不知道這次開庭是在什麼情形下結束的。但我們最終要研究的不是亞基帕，而是保羅。保羅向亞基帕的靈魂再次挑戰：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的」──包括百尼基，非斯都，千夫長，達官顯要──「都像我一樣，只是不要像我有這些鎖練。」注意當時場面的特殊：亞基帕、百尼基珠光寶氣坐在一旁，非斯都、千夫長和其他顯要則衣冠楚楚，兩邊有地方官旁聽。保羅卻帶著鎖練，以囚徒的身分出現；然而他卻說：「但願神能使你們和我一樣」。這是他對那一群「大張威勢卻一無盼望」的人所懷的心願。請留意保羅柔和的心腸：「亞基帕阿，我渴望將我靈魂的自由而不是肉體的捆鎖給你；我願意將我一切的權利給你，而不是將我的重擔給你」。注意保羅的性情和靈的改變。
　　三十多年前，他的狂熱促使他出名定案殺害男女信徒，甚至追逼他們直到外邦的城邑。今日，他卻為了救亞基帕而情願捨掉自己的性命，但又不致將他的鎖練加在亞基帕身上。這就是基督教。我們應當將這種精神發揚光大。逼迫人的熱誠不是屬於基督的；渴望拯救人，卻又不加諸鎖練，這種熱誠才是出於基督的。

【生活應用】
1.保羅無論得時不得時都不忘將耶穌見證出來，並引導人到神的面前。
2.讓人從我們身上看出、聞出、嚐出、聽出我們裡面基督的馨香之氣。

【今日禱告】
主啊！幫助我們，在任何地方都能靠主顯揚那因認識基督的馨香之氣，我們的禱告只有一個，就是求您使凡聽見我們見證的，都能像我們一樣成為您的兒女。

保羅啟程前往羅馬

民國94年2月26日（週六）
使徒行傳研經＼進度：徒廿七：1-12 (請先研讀經文)

【要點釋經】
　　「禁食的節期」就是指猶太人的贖罪日，是提斯利月（十月）十日。

【真理提醒】
　　羅馬巡撫既決定遣送保羅和他的同伴往羅馬去，就安排了百夫長和一小隊兵，押送他們和其他的囚犯同去。保羅在以弗所暴亂之前說的話中，表露了他心中的渴望：「我必須往羅馬去看看。」他知道羅馬是這個世界的戰略中心，他知道羅馬有條條大路通向世界各處，他渴望得著這城，作為他事工的中心基地。所以當羅馬巡撫非斯都對保羅說：「你可以往羅馬該撒那裏去。」非斯都並未察覺，他這樣說是順了保羅的心願，也符合主的旨意。這話是在該撒利亞說的。
　　觀察保羅所受的苦難和艱辛時，必須記住保羅身邊一直有個在服事的目標和熱誠上與他同心的親密朋友──「亞裏達古」。亞裏達古首次出現是在19章，當時整個趨向羅馬的運動方才開始。在以弗所的暴亂中，眾人找不到保羅，就逮捕了「該猶和亞裏達古」。從這裏我們發現他是馬其頓的帖撒羅尼迦人，很可能是在使徒保羅較早期的事奉中被領歸向主的。如今我們知道，他一路伴隨使徒到羅馬，顯然使徒在羅馬被囚期間，他也一直陪伴在側；因為歌羅西書和腓利門書提到與使徒作伴的人，他的名字皆列在其中。
　　船起航不久，到達西頓，保羅得到百夫長猶流的同意，在西頓接受朋友們的照應。不久船再度起行，到了目的地「每拉」，船上的乘客就轉搭另一條船。保羅當時曾警告船主──不要忘了保羅是一個囚犯，還在百夫長的監管之下──此時貿然啟程，必然凶多吉少。
　　在這時候百夫長猶流找到一艘駛往義大利的船，那艘船乘載的是麥子，它由亞歷山大開來，當時埃及是羅馬的穀倉，船在大陸和羅得島駛過，但因為背風的緣故而駛的非常緩慢，他們終於抵達「革尼土」，革尼土是位於小亞細亞的西南端。可是在那裡他們沒有向西駛行，越過愛琴海的下角，反之，那時所吹的的風逼使他們向南駛，邁向「革哩底」；於是他們繞過撒摩尼角後，就貼著革哩底的南岸前行，直到他們抵達「佳澳」。當時船上各人都清楚知道，他們不可能完成前往義大利的行程；他們必須在某處過冬。唯一的問題是：是否應該在「佳澳」停泊，或是要尋找在更西面的方向一個比較好的海港。
　　那時，贖罪日已過，由此看來他們已進入航海的危險季節，航海的季節在進入冬季前一定要結束。保羅曾經有許多在地中海的航行經驗，他警告他們，繼續行船會帶來貨物、船及生命各方面的損失。但掌船者及船主則有不同的想法，而百夫長同意他們，理由是佳澳並不是一個受到足夠保護的海港，在那裡過冬並不安全。因此他們決定再往前四十海哩，要到達「非尼基」再停船過冬。

【生活應用】
1.求神預備一位與你同心的屬靈同伴，如同保羅和亞里達古一般。
2.人生如同航海，必須倚靠主的帶領和恩典，才能平安的到達彼岸。

【今日禱告】
親愛的主，看見保羅如此事奉的生命和榜樣，求你也使我們在逆境中，仍然信靠到底，絕不懷疑您的信實與慈愛。

我信神怎樣對我說，事情也要怎樣成就

民國94年2月27日（週日）
使徒行傳研經＼進度：徒廿七：13-26 (請先研讀經文)

【真理提醒】
　　當時押解保羅及囚犯的百夫長，不相信保羅的勸告暫時停留在拉西亞城避風，而向革哩底駛去，那時微微起了南風，這原是很好的，可是天有不測之風雲，後來狂風來了，使他們的船沒法前行，以為將行李貨物拋下海中，使船身輕些便可渡過難關，神藉著這風暴，使人認識保羅所傳講的真神，是創造宇宙萬物和掌管宇宙之神。
　　人不能預知前途如何，他們以為可以平穩渡過；我們的前途是無法預測，當我們遇到苦難時，不要慌忙失措，總要鎮靜，更當禱告神，神能使我們克服一切困難，正如保羅在那船上，他禱告神並得著應許，神要保守全船人，果然，雖然船壞了，但全船的人都蒙保守得著平安。保羅僅輕微地責備這些人，因為他們未聽他的勸告，然後他就說一些鼓勵安慰的話，使全船的人──羅馬百夫長，兵丁，船主，水手，一共有三百多人──都傾耳聆聽他?述他信心的來由：「我所屬所事奉的神……，祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」。
　　地中海的風向隨時可能變化，這是水手都熟知的，但這次強大的風暴卻大大出乎他們的意料。「友拉」是希臘文「東風」，「革羅」是拉丁文「北風」，這股從島上內陸撲向他們的颶風，令他們突然陷入危機。他們採取了一連串的措施來因應，第一步是收下帆來，只要船身穩妥，任風而颳尚無大礙，或許風不久便會止息。在漂過離革哩底約二十三哩的小島「高大」時，趁著背風的喘息機會，他們將拖在船後作導航與上岸之用的小船收上來，裡面必定滿了水，可能會撞壞船身。接著，他們又用纜繩綁住船底，以免船隻被水衝散；「賽耳底沙灘」在北非的利比亞，是航海的險地，他們「落下篷來」，使船慢下來，可以轉向北，免得後來失控，漂到那流沙淺灘。
　　第二天、第三天，風浪依舊。在基本措施無效之後，他們只得開始拋棄船上的貨物和器具。這趟航行的主要目的，原是載運這些東西取利，但是在性命攸關的時刻，身外之物無論貴賤，一概變得毫無價值。然而當各樣辦法都用盡時，風浪仍沒有停息的跡象，甚至供水手判斷方向的太陽和星辰也都不露面，他們根本不知自己置身何處，不知當作什麼、不知情況會持續多久、也不知自己能支撐多久，束手無策之際，恐怖與絕望漫瀰在每個人的心頭。
　　保羅滿有愛心和把握的言詞，穩定了眾人的心。然而他並沒有帶給他們假象或錯覺，乃是務實的預言，船將會擱淺在一個島上。到了這樣的盡頭，保羅對這場災難並沒有怨天──神為何不看顧，也沒有尤人──責備他們當初不聽他的意見。他的話充滿了信心，要人知道這一切都在神的手中。神曾經向他們發出警告；如今儘管情勢危急，神仍在掌管；人是否存活由祂定奪，事情的進展也由祂安排。保羅曾經得到神的應許，將到羅馬為主作見證，因此他內心十分篤定，知道這場海難不會危害生命；雖然如此，處在連日狂風、巨浪的情境中，肉體難免有懼怕的反應，但在這危機時刻，感謝神，祂總是差派天使來鼓勵祂的僕人。

【生活應用】
1.當我們遇到苦難時，總要鎮靜禱告神，神能使我們克服一切困難，並得著應許的祝福。
2.掌握信心的來由：「我所屬所事奉的神，祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」。

【今日禱告】
天父，您的話語安定在天，加添我信心，相信您怎樣說，事情也要怎樣成就。

飄搖中的平安（一切在於神的預旨）

民國94年2月28日（週一）
使徒行傳＼進度：徒廿七章27-36節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　保羅一行人在革哩底遇到颶風，在海中飄蕩了十四天。早先保羅已經向同船的人宣示「你們的性命一個也不失喪」，因為保羅看見了神的使者向他顯現，並確信使者對他所宣告的話必不落空。同時，神也把同船的人的性命賜給保羅，筆者認為這可能是因為保羅是神所重用的僕人，他的使命未了（經此事件之後的保羅在羅馬被軟禁了兩年，其成就並不下於被軟禁前的傳道日子，至少他完成了教牧書信的寫作）。
　　這一段的海中經歷，不禁使我們連想起約拿逃往他施的故事（拿1:1-16），只不過與約拿是導致危難的禍因，而保羅卻是危難中的安定因素。經文說到水手們十四天沒有吃飯。這不是糧食不夠，也並非他們沒有胃口，而最可能的理由是──他們實行一種宗教性質的禁食（保羅說他們是「忍餓不吃」），為的是向他們所信奉的神明求平安。與約拿事件相同的是：當年與約拿同船的水手也是這樣向他們的神明禱告，可是風浪依舊猛烈，直到約拿說明自己乃是導致風浪的主因（問題的製造者），且被丟到海中之後，風浪纔得平息。而保羅呢？他懂得在危難時求告上帝，因此神就透過他把平安賜給同船的人（保羅可說是安定因素）。
　　保羅在危難中的表現，真值得我們學習。在這個事件中我們看到一幅強烈對比的圖畫：一邊是忙亂而忐忑不安的水手，想盡辦法想要逃離這艘船。另一邊則是禱告而氣定神閒的保羅，領受並宣告了令人振奮的信息。我想，外在的風浪並不可怕，真正可怕的是內心的風浪。一顆恐懼不依靠神的心靈，才是得不著安息與平安的最主要因素。
　　保羅在危難中的禱告，使他也得著智慧幫助大家做最重要的事──好好的「吃飯」。保羅以事關生命重大，來勸眾人要吃飯。說著說著，自己就「拿著餅，在眾人面前祝謝了神，擘開吃」。這一批餓了十四天的船員，因著保羅的以身作則，果然有放下無謂的努力，跟著保羅吃了頓飯。
　　許多時候，好好「吃頓飯」，比起無厘頭的僵持與努力來得重要。沒有體力、健康，怎能完成使命呢？我們常常會覺得，努力事奉、努力工作、努力奔跑是極重要的，但是卻常常忽略，好好吃飯、好好休息、好好睡覺更是要緊。累倒了，還有甚麼事業、理想、抱負呢？我記得有一個比喻性的勸告，是說到一個國王命令一個使者為他送信，國王給這使者一匹馬騎著去送信，但這個使者非常有責任感，因此駕著馬匹兼程趕路，中途也很少歇息，最後，馬匹因為過勞而猝死，結果這使者送信的使命也不能達成。
　　保羅在危難中的冷靜，使他顧全了眾人的性命，也燃起群體再出發的希望。讓我們也能夠學會在每一個飄搖的環境中，因著懂得靠神而更有智慧，擁有平安。

〔生活應用〕
一　試問：你我在所參與的群體（教會、小組、公司、家庭）中是一股安定的因素呢？還是問題的製造者？在群體遇到危難的時候，應當如何與神同工，才能使你所歸屬的群體得到安定呢？
二　你是否愛惜神所給你的身體，好好保養顧惜它呢？切記：有健康的身體，才有美好的事奉。這不但是神所喜歡見到的，也是基督徒應當活出的見證喔！

〔今日禱告〕求神賜我以寧靜，使我得以在危難中生發智慧、領受平安。

險境中的奇蹟（人算不如天算）

民國94年3月1日（週二）
使徒行傳＼進度：徒廿七章37-44節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　吃飽後的船員恢復了體力，可以面對眼前的困局。路加記載當時在船上共有二百七十六個人，這些人數算是相當的多，但據史學家約瑟夫的記錄，當時在愛琴海域往來的船隻甚至有高達三百位乘客的，因此船上有二百七十六個人是有可能的。路加詳細記載人數的目的，無非要告訴讀者上帝所應許的拯救是何等的奇妙，不管人數多少，沒有一個是失落在恩典之外的，因為「眾人都得了救上了岸」（徒27:44）。
　　結局果如保羅所宣告的，他們各人「連一根頭髮也不至於損壞」（徒27:34）。然而，當我們為了美好的結局而讚美上帝之餘，實際上也應該來回顧一下整個過程。路加在本段中不厭其煩地記載船員得救的過程，使我們體悟到以下幾個心得：
　　第一，人看不到、算不到的地方，神看到了，也算到了──吃飽後的船員體力恢復之後，就趕忙把船上的麥子拋在海裡，為要叫船輕一點。事實上他們在先前已經把好些貨物拋在海中了（徒27:18），按照一個船夫的經驗，一方面怕海水灌進船裡造成沉沒，另一方面又要顧到船的穩度，若是太輕反倒容易翻覆。船員只看到、算到這一些，但是，他們卻沒有看到、算到在前面兩水夾流的地方正隱伏著一個危機（徒27:41）。當然，神看到了，也算到了，因此祂早已告訴保羅，並藉他的口宣告出來：「你們的性命一個也不失喪，唯獨失喪這船」（徒27:22）；還有，神也告訴保羅，這船「必要撞在一個島上」（徒27:26），人算真不如天算啊！
　　第二，想要自力淂救，卻可能釀成悲劇──船撞壞之後，船員登岸頓時成了問題，因為他們的船正卡在兩水夾流之處動彈不得。這時候，押解保羅等一干人犯的兵丁怕有囚犯洑水脫逃，擔不起這樣的死罪，因此就想預先把囚犯給殺了以絕後患。但是，神卻興起百夫長救了保羅和一干人等，杜絕了一場可能發生的悲劇。兵丁的衝動實在不足取，但回過頭想一想，造成兵丁衝動險些釀成悲劇的，是他們的恐懼心和悲觀的思想，當然，他們的想法也帶著相當程度的自私成份。他們若是能夠信任保羅曾經宣告過的話，就不致於如此衝動了。
　　以上兩點，值得我們借鏡和警惕。許多時候當我們遇到困境的時候，是否是先想盡各樣的辦法去解決，等到一切都歸於無效之後，我們才會謙卑的來找神呢？許多時候，機鬧算盡太聰明，不料卻誤了卿卿性命。有道是：聰明反被聰明誤，自以為聰明的，自以為有謀算的，卻一點也逃不過上帝的鑑察。設軌計的，上帝使他被自己的惡計所敗壞，他的心思也為人所識透。一個屬靈的基督徒，應當「大智若愚」地靠主面對一切困境，而不要「聰明反被聰明誤」地機鬧算盡。能夠如此，活得也比較喜樂，多些平安踏實，您說是嗎？

〔生活應用〕
一　越是環境艱難，越要學會全心倚靠神。
二　肯放下自己的小聰明的，才是有真智慧的人。
三　衝動地處理問題，就好像揮動一把兩刃的刀，既容易傷到別人，也容易傷到自己。

〔今日禱告〕我要懂得在想辦法之前，先來到神的面前求問。

保羅被蛇咬而不受害（德不孤必有「憐」）

民國94年3月2日（週三）
使徒行傳＼進度：徒廿八章1-10節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　上岸後的眾人抵達一個叫作米利大的島上，依據F. F. Bruce的瞭解，他認為「米利大」的意思乃是「避難所」，真是天意，這二百七十六人就在米利大島上暫時容身。依照當時的氣候，大概島上只有攝氏十度的低溫，加上剛從海上經過一番的洑游，人人備感寒凍。因此，當地的土著便為他們生火取暖，使得這一群落難的人可以稍得安慰。當然路加也記載了保羅也參與在生火的行列中，看來路加暗示我們此刻的保羅似乎已經受到土著的接納。
　　然而，正當保羅隨手拾起一捆柴放在火上時，突然從柴裡竄出一條蛇來咬住保羅的手。對於這頃刻發生的不幸事件，引起了島民一陣的騷動和猜疑。依據他們的想法，保羅必然是一個十惡不赦之徒，所以縱然逃過了海難，卻仍難脫神明的懲罰，若按照他們的說法，就是「天理不容」（這裡的「天理」一詞，乃是指米利大島民所信奉掌管公義刑罰的神明）。
　　隨後，這些島民好奇地觀察被蛇咬的保羅，心想他必要中毒身亡，或是腫脹難耐，可是，看了老半天，卻絲毫沒有動靜，因此轉而認為保羅可能是神明中的一位。之後，保羅更醫治了導長部百流之父親的熱病和痢疾。這對於這些智識不開的島民，崇尚以靈驗或神能的方式來辨識神明的觀念，是不足為奇的。然而這樣的宗教概念，也發生在希羅文化治世的城市中。當年保羅和巴拿巴曾在路司得行神蹟醫治了一位瘸腿的人，之後，該城的人便驚訝地喊著說：「有神藉著人形，降臨在我們中間了」（徒14:8-13），因此他們牽牛獻花把保羅和巴拿巴當作希臘的丟斯與希耳米神來膜拜一般。當然，保羅是人，不是神，可惜他們只從外表來辨識保羅，卻沒有想到背後使保羅行神蹟的那一位神。
　　還好，此刻的保羅沒有沾沾自喜，他知道他只不過是一介「為耶穌基督被囚的犯人」，沒有受到蛇的毒害，乃是因為上帝的憐憫。古人常說：「德不孤，必有鄰」，從這個偶發事件中，筆者也更深刻的體會到「德不孤，必有『憐』」，亦即上帝隨時眷顧那些正直良善的人。
　　保羅的態度提醒我們，許多墮落的聖徒，並不是沒有才幹，而是往往在小有成就之後，便恃才傲物，目空一切、得意忘形，殊不知以經中了撒旦誘補的網羅。因此，一個事奉神的人，能夠懂得在每一個成就之後，謙卑地把心「歸零」。因為現在的成功，並不意味著以後也會成功，更何況之所以會成功，乃是靠賴上帝的成全，以及許多肢體的共同努力所致。有一位知名的牧者曾說：靠恩賜服事，以及恃才傲物兩者之間只有一線之隔。其最大的區別在於：靠恩賜服事的人，他願意等候神的時間、願意體諒人的軟弱、願意虛懷若谷地與人溝通。而恃才傲物的人，他自己決定執行的時間、他要求同工無條件順服他、他寧可說服別人也不願被人說服。
　　從此一事件中，我們再一次看到神僕人保羅的謙虛，他沒有藉此大作文章吹噓一番，也沒有自抬身價令島民務要敬重他。保羅的表現，讓我們體會他生命的深厚內斂。

〔生活應用〕
一　當神藉著我們的手行神蹟或是偉大的事之後，最大的試探乃是他人迷醉的掌聲，以及「忘了我是誰」的驕傲。我們應當學習保羅，一本神僕人的風範，哀矜勿喜，當以平常心處之才是。

〔今日禱告〕讓我們為一切事奉神的僕人禱告，使他們都能勝過成就感的陷阱。

與羅馬的信徒相會

民國94年3月3日（週四）
使徒行傳＼進度：徒廿八章11-16節（請先研讀經文)

〔要點釋經〕
　　「丟斯雙子」，亦即Castor and Pollux，在希臘神話中Castor和Pollux是丘比特的攣生兒子，希臘人尊奉為航海守護神，其星座名稱為Gemini，相傳若在風暴時見到雙子星座乃是好兆頭。
　　「敘拉古」，乃是西西里的首府，保羅一行人在這裡住了三天。
　　「利基翁」，位於義大利半島「腳趾」的位置，從敘拉古到利基翁本來是一條筆直的航路，但可能為了避開惡劣天候，因此採取「之」字型繞道前進。
　　「布丟利」，位於那不勒斯灣，是當時的麥子貿易主要商港，保羅在此遇見一批弟兄便和他們同住了七天。
　　「羅馬」，這是保羅傳道生涯中夢寐以求想去的地方，沒想到如今卻以囚犯的身份來到羅馬。在抵達羅馬之前，保羅已經把他信仰的精華寫成羅馬書送達給羅馬的信徒，如今得以見到羅馬的信徒，心中除了充滿了感謝之外，保羅的心也顯得「放心壯膽」多了。筆者想，這可能是因為羅馬的弟兄們熱情而主動的前往亞比烏市和三館迎接保羅，這份盛情令保羅十分感動，也激勵了保羅的心。當時從羅馬到三館約要步行三十多哩路，更有另一批信徒堅持多走十哩路前往亞比烏市更早去見保羅。可見，保羅所寫的羅馬書對羅馬的信徒產生了何等大的造就，以致於他們如此重視保羅的到來。

〔真理提醒〕
　　這一段記載不只是作者路加的散記，其實，路加是要讓讀者瞭解保羅在臨終前的點滴行止。這一位偉大的使徒這一趟羅馬之行，是生平第一次，也是最後一次。上帝恩待保羅，讓他親自見到極想見到的羅馬信徒，從他們如此重視保羅的到來，使保羅確信他的羅馬書卷已經收到美好的果效，也見證了保羅真是神所揀選作為外邦人的使徒的。
　　見到羅馬信徒後的保羅，據路加形容，乃是「充滿感謝」並「放心壯膽」的。筆者認為，保羅的「感謝」乃是針對上帝成就了他的心願，使基督的信仰精華得以透過羅馬書在羅馬這一個當時的政治、經濟、文化、宗教、藝術、交通的中心地傳開來。而他的「放心壯膽」，乃是因為他已經完成了把福音置放在羅馬的心願，使外邦人日後得以從此地聽聞散播出來的福音，因此他若死也能無憾矣。一個偉大的神僕，在被押解前往羅馬受審的途中，仍能抱持此一忠誠的心志，不為自己的死生度量，也不為自己多作申辯的預備，這一份的忠心與膽識，誠為所有基督徒所當效法。

〔生活應用〕
一　正如保羅一般，世上的旅程再長，終有抵達終點的一天，你是否預備心面對呢？
二　我們一定曾為許多事心生感謝，然而，有多少性質是為了神的託付得以完成而感謝？我們也曾經為了達到某些目標而鼓起勇氣去面對困境，但有多少次是因信賴主的原故，而不惜把自己的禍福、死生、得失交託給主呢？

〔今日禱告〕我要為活著的每一天感恩，因為我們活著不是僥倖亦非偶然，而是神刻意的保守。

保羅對羅馬城中的猶太領袖分訴

民國94年3月4日（週五）
使徒行傳＼進度：徒廿八章17-23節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　抵達羅馬的保羅，仍然沒有忘記向猶太人佈道。雖然他現在已是待審囚犯的身份，沒有自由可以依往例進到猶太人的會堂去佈道，但是他仍主動邀請猶太人的首領來，與他們展開一場信仰的對話。保羅的這一段對話定調在自己的受捆鎖，乃是因為傳揚猶太人所盼望的那一位彌賽亞所致。保羅並且為基督的信仰（和合本譯為「教門」）受到毀謗與誤會有所解釋。
　　保羅雖然是外邦人的使徒，但他心繫自己的同胞。正如他所說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的人。先是猶太人，後是希利尼人」（羅1:16）。因此，他邀約了羅馬城內的猶太領袖來會面，希望透過說明，能夠讓他們對保羅和福音有所瞭解。羅馬城的猶太領袖卻回覆保羅說未曾收到任何書信或傳言指責保羅有任何不好的地方。或許這是真實的！新約學者布魯斯認為這是很有可能的，因為當耶路撒冷的猶太領袖見保羅的案子已轉呈到羅馬，就不會再插手管這事的後續。當然，在羅馬的猶太領袖就不會收到來自耶路撒冷猶太領袖的指示要他們在法庭上代為控告保羅了。不過，經過這一番澄清，倒也使保羅的疑慮頓時放下。而保羅如此的疑慮也是有他的道理，因為他不希望有任何的誤會導致影響或攔阻羅馬的猶太同胞歸信基督。
　　保羅個人的疑慮既已澄清，羅馬的猶太領袖倒是就拿撒勒「教門」到處被毀謗一事，對保羅提出詢問。或許是保羅當時並沒有預備要回答他們的問題，也可能保羅意識到要回答這個問題，必須另擇一段較長的時間詳細解說，因此保羅就和他們另約日子暢談。
　　到了約定的日子，有許多人來到保羅住的寓所（保羅沒有被監禁在獄中，而是被軟禁在寓所，因此他可以在寓所舉行宗教活動或接待訪客，卻不能四處遊走佈道）。我們沒有足夠的資料可以確知保羅當時被軟禁的寓所到底有多大，據作者路加的記載，「就有許多人到他的寓所來」一詞，筆者認為有兩個解釋：一個是指保羅住在一個較寬敞的寓所，因此可以接待許多訪客。另外的解釋則是指在一天之間，有許多人在不同的時段來拜訪保羅。筆者認為後者是較可能的解釋，因為接著路加補述道：「保羅從早到晚」對他們講論與勸勉。
　　當然，保羅在這一段時間所講論的重點，就不再是自己的受審問題，或為自己辯護。而是以福音為他的主題，他的講論乃是包含「證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以及耶穌的事勸勉他們」。易言之，保羅乃是把舊約對耶穌的預言，做一番融會貫通的詮釋，讓猶太人都知道舊約律法所預表、眾先知所預言要來的那一位彌賽亞，就是拿撒勒人耶穌。

〔生活應用〕
一　瞭解新舊約，可以幫助我們清楚福音的漸近性啟示，也可以讓我們瞭解新舊約乃是並重的，不可以重新約而輕舊約。因為舊約是新約的基礎（預表或預言），新約則是舊約的應驗。
二　猶太人就是因為信仰有偏執，一直不能接受新約之信仰，因此仍有許多在救恩之門外。這提醒我們，務必建立整全的聖經信仰，才不致於成為有偏差信仰的基督徒。弟兄姊妹妹！您是否知道自己的信仰在哪些部份是有偏執或不完整的呢？

〔今日禱告〕主啊！提醒我信仰中的盲點，賜予我認真學道的動力。

羅馬城中猶太領袖對保羅信息的歧異

民國94年3月5日（週六）
使徒行傳＼進度：徒廿八章24-29節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　本段繼續論到保羅邀約羅馬城的猶太領袖們，就基督的福音以及拿撒勒「教門」受毀謗一事作解釋。筆者深信保羅並不是一個善於挑起族群分裂的人，儘管他曾經在以弗所技術性的引起了法利賽派與撒都該派的分歧，但當時的他是情非得已的。當時，假如我們就保羅宣道的立場來看，保羅透過辯明基督復活的要理，一來可以達到信仰宣示的目的，二來則可以脫離險境。
　　如今，保羅再度在羅馬對著這一批猶太領袖辯明基督的福音內容，像當年在以弗所一樣，有信的，有不信的。我們不知道這一群猶太領袖是否也是各有不同的信仰立場，只是路加以「他們彼此不合，就散了」一語，來說明這一場辯道的結果。
　　信者恆信，不信者恆不信，這是人心的問題。一個人只要存心謙卑，神的道便容易在其中開花生根，就像好種撒在好土上一般。但若主觀太強，神的道便不容易進入人心，就像是種子撒在石頭地上。可惜這群猶太領袖中有部份人主觀意識太強，因此把自己摒棄在神國之外。
　　在福音救恩上，上帝給每一個人都有相同的機會得救，但若人拒絕接受，保羅說，神將以震怒和憤恨報應那些不順從真理而順從不義的人，先是猶太人，後是希利尼人（羅2:8-10）。猶太人不能因自己有亞伯拉罕作為他們的祖先自誇，也不能因行摩西律法而得救。實際上，保羅必然告訴過這一群羅馬的猶太領袖，沒有任何一個人可以因行律法而得救的，因為「神給亞伯拉罕和他後裔承受世界的應許，並不是因著律法，而是藉著因信而來的義」啊！（羅4:13）
　　保羅引用以賽亞書6:9-10的預言，說到神百姓之所以被摒除在救恩之外，乃是他們刻意硬心所致。雖然保羅在猶太領袖散去之前，仍以先知以賽亞早在七百多年前的預言來警告他們，可是他們仍是不願軟化下來。
　　讀到這裡，真是叫我們深深自省，得救與失喪其實就在一念之間。更正確地說，就是一個人的存心。神的真理是要給每一個明白的，否則那些沒有學問知識的人豈不沉淪了。神給人明白真理的方法並不是靠著知識，而是靠著信。因此，無論王公貴族、賢達之士，或是販夫走卒、老弱婦孺，只要存心向神，謙卑接受，就能夠有份於救恩。倒是在神國度裡的人，那些被人輕看的、無有的、卑賤的，反倒比起那自以為尊貴的、有能力的或有學識的人容易信（林前1:26-29）。基督的信仰，其實是一個實踐的信仰。我們常常從聖經中發現，基督或使徒們多半教導我們，信與實踐必須並重，例如：「信而受浸」，就是指出一個信耶穌為主的人，應當要以受浸來宣示他的決志。若非為了身體健康的原故信而不浸，那就只是信一半而已，因為並沒有實踐的部份。又例如「不要單單聽道，也要行道」，否則便是自己欺哄自己（雅1:22）。不行道，就不能明白真道的好，也不能體悟真道的奧妙。

〔生活應用〕
一　我們對於聖經的教訓，應當以謙卑柔軟的心去接受。除非於經無據，或是太強調個人主觀屬靈經驗，否則，最後是虛懷若谷，憑信而行，這樣，必能有所日進。。

〔今日禱告〕我要做一個「知、信、行」兼備的基督徒。

保羅在羅馬城被軟禁兩年

民國94年3月6日（週日）
使徒行傳＼進度：徒廿八章30-31節（請先研讀經文)

〔真理提醒〕
　　這一段是路加對於使徒行傳的結尾，筆者認為路加為使徒行傳留下一個美好的伏筆和無限想像的空間。因為在保羅人生歲月最後的這兩年，保羅不是坐以待斃，而是積極地傳道與寫作。事實證明，保羅在羅馬被軟禁的這兩年期間，完成了教牧書信（提摩太前後書與提多書）、腓利門書（腓利門家的逃奴阿尼西母就是在這段時間遇見保羅而信主的，因此保羅特別將他送回去給腓利門，並寫了腓利門書為他求情）。這兩年對於保羅來說，乃是一段專心論道的歲月。筆者認為這兩年是上帝賜給保羅的極大恩典，因為面對即將來臨的審判，上帝允許保羅殉道，提早召回祂忠心的僕人。因此，祂給保羅兩年的時間預備心，並且讓他在聖靈的充滿中，溶浸在談經論道的喜樂與平安中。這真是最美好的結束與安排啊！
　　使徒行傳就在路加這兩節的敘述中落幕。但實際上，筆者認為使徒行傳還沒有寫完。現今每一位基督徒都還繼續用自己的生命，不斷地補述使徒行傳的後篇。使徒行傳的主角人物不僅僅是彼得、約翰、雅各等使徒，也不僅是保羅、巴拿巴或路加等宣教士，使徒行傳的主角也是你和我。我們一同用生命與聖靈同工，正不斷地在寫下教會發展歷史的新頁。歐洲的信徒為歐洲的教會發展寫歷史，亞洲的信徒為亞洲的宣教事工作作記錄。當然，臺灣的基督徒、中壢的基督徒，也正為斯土斯民的福音歸主而不斷地努力著。
　　正如保羅一樣，他雖然被禁在羅馬的寓所中，雖然只有餘剩兩年的生命。但是，保羅卻接待所有來訪的人，並且放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人。筆者深感保羅能夠不受空間的有限、生命的短暫，仍全心全意以傳揚福音為念，我們這比起保羅擁有更豐富的生活條件，比初代更先進的網際網路、視訊媒體利器，更便捷的交通工具，甚至更多延長生命的醫藥療體系，又怎能推拖基督所賦予的大使命，投閒置散懶惰不傳福音呢？
　　筆者深信，未來在天上，將會有一部比起路加所寫，更精彩萬倍的「教會行傳」被發表出來。上帝也將按照這本「教會行傳」的內容，依據你我在這歷史舞台中所呈現出來的忠心，來決定你我的獎賞與在永恆裡的定位。讓我們彼此勉勵吧！若是您有寫作的才幹，就專心為主寫一些造就人的文章吧！若您有歌唱的恩賜，就好好地把歌聲獻給神，為神而唱吧！若你是一個財主，好好思量如何用地上的財富，來贏得天上的珍寶。若你只會擦玻璃，那麼請你能夠為主的原故，把每一片教會的玻璃擦亮，好讓神的聖殿顯出它的榮美與潔淨。

〔生活應用〕
一　親愛的弟兄姊妹！想一想，你我可以為耶穌貢獻甚麼呢？過了許多年的聖誕節，筆者最喜愛的一首聖誕曲子，乃是「小鼓手」。這是一個小孩子看到教堂裡許多人為慶賀耶穌降生，紛紛奉獻貴重的禮品，他也想奉獻些甚麼。但他身無分文，唯一有的，只是一隻鼓和鼓槌，因此他就決定沿著大街小巷，以打鼓慶賀來獻給耶穌做為生日禮物。這首歌常常在我事奉的時候響起，提醒我：神所要的祭，乃是一顆忠誠樂意的心。。

〔今日禱告〕主啊！破碎我藏私為己的心，使我感受到獻上為神是何等的喜樂滿足。