民國94年9月5日（週一）
十二小先知的生命事奉＼經文─何西阿書14：1-9
〔真理提醒〕
「何西阿」這個名字和約書亞、耶穌的希伯來文意思是一樣的，都是「拯救者」的意思。在舊約十二小先知當中，何西阿書被列為第一卷，該書的主題是「上帝接納的愛」。
講到接納，就一定會先提到「饒恕」，因為若沒有饒恕，就沒有進一步的接納。因此我們說，接納是饒恕的更高層行動，而饒恕則是接納的基礎。何西阿活在一個政治、社會、宗教腐敗的時代。上帝為了向以色列百姓表明祂接納的愛，於是吩咐何西阿去娶一個淫婦為妻。這時候的先知何西阿，必然面臨極大的掙扎。何西阿娶歌蔑為妻這一件事，乃是預表上帝對以色列百姓在耶羅波安時代拜偶像的罪的赦免與接納；更是預表基督愛世上的罪人。故事中的先知何西阿，正是基督的預表。從何西阿的生平，我體會到一個討神喜悅的生命事奉，正包含著以下幾個特質：
一 沒有自己、只有上帝：何西阿完全放棄婚姻的抉擇權，這是他可以使用的權柄，但是他為了上帝完全放棄了。何西阿可以用娶淫婦乃是不道德的藉口，來和上帝辯論。可是，何西阿並沒有這樣作，因為他深知，上帝的意念高過他的意念。何西阿娶淫婦這一件事，讓我們看到一個討神喜悅的生命事奉，乃是建立在「沒有自己、只有上帝」的真信心上面。
二 不計代價、完全順服：何西阿娶淫婦要付甚麼代價？我想，他至少要付出以下幾個代價，而每一個代價都可能是他所承擔不起的。第一個必須付出的代價是：被人輕看與不恥。第二個必須付出的代價是：放棄對兒女的命名權。何西阿必須接受上帝為他兒女的命名，並且所取的名字，都不是甚麼好名字。第三個必須付出的代價是：信仰與信仰行為被質疑。
三 剛強壯膽、忠心到底：何西阿沒有辯才，缺乏教導、作詩的恩賜，但是，他對於上帝所啟示他的話語，都「剛強壯膽、忠心到底」的向以色列人傳說。何西阿指責以色列人七大罪狀（沒有真正認識上帝、驕傲自滿、缺乏虔誠的敬拜、政治世俗化、宗教腐敗、背棄上帝的約、信奉偶像），何西阿在每一項罪狀的陳述上，都沒有絲毫的妥協。不過，何西阿雖是責備罪惡，但是語氣中卻充滿對以色列百姓的愛心。「以色列人哪！你們當聽耶和華的話」（四：1），好似母親對兒女的勸勉一樣。「來罷！我們歸向耶和華，祂撕裂我們，也必醫治，打傷我們，也必纏裹」（六：1） 等等經文，都可以看得出來何西阿充滿慈愛的口吻。
〔生活應用〕
一 上帝縱然藉著先知何西阿的婚姻，來啟示祂對以色列百姓的饒恕與接納的愛，而表面上使何西阿的婚姻與家庭，遭受人所不能忍受的局面。但上帝是掌管一切的神，最後我們看見先知何西阿的婚姻後來蒙祝福，歌蔑經過多日的獨居別為聖之後，上帝除去她的罪惡。並且，歌蔑和何西阿所生的三個兒女的名字，都有完全正面的改變。這提醒我們，生命的事奉是不會沒有祝福的。縱然會有受苦付代價的時候，但是這樣的日子是短暫的。從何西阿的生平當中，我們體會到「接納與饒恕的愛」是何西阿生命事奉的動力。
〔今日禱告〕我願意以順服的心，來面對神所允許的「惡運」。
民國94年9月6日（週二）
十二小先知的生命事奉＼經文─約珥書1:13-20；2:12-20
〔真理提醒〕
約珥是在主前八三O ～八二一年擔任先知。約珥書是舊約十二小先知書的第二卷，該書的主題是「耶和華的日子」。從約珥書對約珥事奉的記載，約略可以體會到先知約珥生命事奉的特徵。在約珥的生平事蹟中，幾個使他的事奉蒙上帝喜悅的重要因素。
一 他有一個敬畏神的原生家庭：先知約珥的名字，在希伯來文的意思是「耶和華是神」，或是「主是神」。這個名字是他的父親毘土珥所取的。毘土珥的希伯來文是「相信上帝」的意思。一個對上帝充滿信心的父親，為兒子取名叫「耶和華是神」，不難猜到他的意思是希望兒子能夠一生尊耶和華為他的神，並一生傳揚「耶和華是神」。從約珥的父親為他命名，可以相信約珥是生在一個敬畏上帝的家庭中，他對上帝的敬畏受到父親的薰陶。一個對上帝充滿信心的父親，不難會調教出一個敬畏上帝的兒子。毘土珥為約珥取了一個好名字，是希望這名字在他的成長過程中，不斷的提醒他「耶和華是神」。這個名字讓約珥在近十年的先知傳道生活中，每當遇到挫敗、灰心、沮喪的時候，仍可以維持對上帝的敬畏，仍可以使他的事奉充滿生命力與光和熱。
二 他深知屬靈蒙福的原則：約珥被稱為「為百姓哭號的先知」，約珥事奉的年代，是在七歲的幼王約阿施登基、祭司耶和耶大攝政的時期作先知的。在約阿施登基之前，猶大國在約阿施祖母亞他利雅（他她是北國惡王亞哈的女兒）篡位執政下，國家飽受苦難。當時整個國家的農業常受蝗蟲的災害，百姓辛苦的工作卻沒有收成。加上北方的敵人亞述、巴比倫、波斯等國的威脅，整個國家陷入絕望的境地。這時候，連祭司也和百姓一樣麻木，以為每天照例獻上素祭和奠祭，就算是完成了他們應該作的工作。這時候，先知約珥被呼召向猶大發預言，先知呼籲百姓應當哀號。不單是為農作物沒有收成而哀號，更要為「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕」而哀號。先知提醒百姓，農作物被蝗虫吃掉或乾旱而沒有收成，最主要的原因並不是他們不努力，而是上帝的允許。為的是讓百姓知道，百姓的靈性墮落，神的聖殿荒涼。
三 他對社會充滿愛與責任感：先知不但為百姓即將面臨耶和華大日的災難哀號，當上帝把猶大將受到大災難的啟示傳給約珥的時候，約珥的內心深深為著百姓將遭受大日的審判而感到憂心。先知面對自己所領受而傳遞的啟示，他內心充滿對社會與百姓的愛與責任感。約珥沒有幸災樂禍，反倒為百姓將面臨悲慘的後果哭號，這就是先知的心腸。約珥讓我們看到一個真正作先知的人的特質。一個先知不是只會發預言的人，先知也是有血有肉、充滿感情的人。那些只會發預言的人，充其量只能說具有部份先知的恩賜。真正被神揀選作先知的人，他的性情不但能與神站在同一立場責備罪惡，又能為百姓將蒙的苦難哀哭。
〔生活應用〕
一 充滿對社會的愛心與責任感的事奉，是約珥值得讓我們效法的生命事奉。求神讓我們的教會，對週圍的社區百姓，充滿愛心與責任感。我們要想到，若是他們住在教會附近，卻因為沒有聽到福音而滅亡，教會對他們的滅亡有責任。
〔今日禱告〕我要紀念週遭未信主的人，常為他們的得救禱告。
民國94年9月7日（週三）
十二小先知的生命事奉＼經文─阿摩司書7:1-15
〔真理提醒〕
阿摩司（意即「擔子或負擔者」）是被擄前四大先知之一，與北國的何西阿、彌迦，南國的以賽亞同在主前第八世紀作先知，阿摩司在四人當中是最早的。阿摩司生在南國猶大的提哥亞城，阿摩司雖是生在南國猶大，他預言的主要對象卻是北國的以色列。從阿摩司書當中，我們可以發現阿摩司蒙神喜悅的生命事奉，包含以下幾個特質：
一 出身雖低卻力求上進：阿摩司是一位修理桑樹或無花果樹的農夫（摩七：14），也是一位牧人（摩一：1）。 他並沒有像同時期的何西阿和以賽亞一樣，有著祭司或皇親國戚的顯著地位。或許是因為阿摩司是個農夫，也是一位牧人的原故，所以整卷阿摩司書中充滿田間鄉野的比喻式文體。阿摩司利用許多的農耕生活，以及自然界的動植物，來做為預言的素材。此外，阿摩司也是一位相當具有文學素養的先知，在書卷中，我們可以清楚的看到阿摩司用犀利的文辭，來數算以色列和列邦的罪惡（參閱一：3至二：8）。阿摩司雖是出身基層，但是卻相當具有文學素養，可見，阿摩司必然是個力求上進裝備自己，好讓上帝隨時使用的忠僕。
二 在信仰上堅守分別為聖的原則：阿摩司乃是在猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安二世在位的時候傳講信息〔主前793-797年向北國以色列發預言〕。根據列王記下十四：23-29 的記載，耶羅波安當政時期，以色列的國勢達到顛峰。但是，相對的，以色列的宗教狀況卻是最敗壞的。耶羅波安二世即位之後，仍然繼續讓百姓敬拜尼八的兒子耶羅波安設在國內的金牛犢與邱壇，惹動上帝的忿怒。所以，在耶羅波安在位的四十一年，以色列國不斷積聚上帝的忿怒，導致阿摩司先知奉命向北國發出審判與刑罰的預言。
三 勇敢指責罪惡忠心到底：在阿摩司書中，先知責備以色列的罪「任你們回到伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過．．．任你們．．．。」（摩四：4-5）。上帝對以色列的罪惡無法容忍，已經到了任憑他們的地步了。阿摩司用兩年的時間，不斷的指出國家與社會的問題，導致上流社會的人開始感到不安，而下層社會的百姓卻因他的信息而悔改，許多百姓開始放棄這種混合式的崇拜，逐漸不去但和伯特利兩座祭壇獻祭。當獻祭的事式微之後，祭司的收入也就減少，甚至少到不能維持祭司們所建造為冬天避寒，夏天避暑之豪華房屋的開支。阿摩司對北國的責備，被祭司長亞瑪謝所輕視，亞瑪謝諷刺阿摩司說，他若要糊口，請滾回猶大去，不要在伯特利再說預言（摩七：10-13）。 然而，阿摩司是神的僕人，既不是為混口飯吃，更不是為了顯露自己的才華，因此不受威嚇。他說：「耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說，你去向我民以色列說預言」。阿摩司沒有因為遇到事奉的問題、誤會、挫折、威脅，便放棄事奉倉皇而逃。他雖與以利亞一樣都遇到巴力偶像崇拜的挑戰，但是他沒有向威權屈服，他勇敢指責罪惡，忠於上帝所交付的使命到底。
〔生活應用〕
一 基督徒應當學習阿摩司的勇敢，絕不與非法與罪惡妥協。
〔今日禱告〕我決定不與罪惡妥協，也不容許自己因威脅而放棄真理的持守。
民國94年9月8日（週四）
十二小先知的生命事奉＼經文─俄巴底亞書1-21節
〔真理提醒〕
俄巴底亞，意即「敬拜耶和華的人」，或「耶和華的僕人」。俄巴底亞約在主前八五０年左右以神先知的身份對以東發預言，俄巴底亞書主要論到以東這個民族將受到耶和華上帝完全的刑罰──毀滅。刑罰的原因是：以東人對待同是以撒後裔的以色列人相當頑劣不義。全書很清楚的數算以東的各樣「不當」之罪。
全書看似充滿報復主義，實乃在宣示上帝對於倫理與公義的重視。上帝所責備於以東的，盡都是不義的兄弟違背手足倫常的行為。以東不但在以色列遭外患的日子幸災樂禍（12節），更出手趁火打劫（13節）、與仇敵同夥（11節），更將把從仇敵手中逃脫的百姓，交付仇敵（14節）。如此的不義，終於惹動上帝的憤怒，定意將以東剪除。以東恃擁高山峻嶺之天險屏障，自詡國中充滿勇士與智慧人，便高傲不敬畏神，事實證明，這一切都不能保護它。俄巴底亞似乎向我們宣告，唯敬畏耶和華，才是我們的堅固保障、永世盾牌。
從聖經中，我們完全沒有俄巴底亞的生平記錄。然而，從俄巴底亞書當中，我們發現俄巴底亞美好的事奉，根源於以下三個方面的特質：
一 他是一位隱藏的先知：俄巴底亞在書卷中並沒有生平的記錄，他是一位隱鑶先知。生平雖不為人所知，卻忠實於上帝的吩咐。俄巴底亞讓上帝的名被宣揚，而寧可自己默默無聞。聖經中有許多這類的「隱藏的事奉者」，他們曾經完成了美好的事奉，而聖經中或許僅記載一次他們的名字，之後就再也沒有提起；甚至聖經也未曾敘述到底他們為上帝作了哪些事。雖然如此，我相信上帝在天上不會忘記他們的名字。
二 他是一位盡忠職守的先知：俄巴底亞書僅有一章，不但在十二小先知書中是最短的一卷，而且是舊約聖經中最短的一卷。俄巴底亞書的信息雖然短，如曇花一現，但是先知仍然扮演了他所應當扮演的角色，盡職的傳遞信息，說了上帝要他說的話。俄巴底亞對上帝的盡忠，他能夠扮演好上帝所要他扮演的角色，因此照樣可以用生命寫下一篇好文章。
三 他是一位親近上帝的先知：俄巴底亞名字的意思是「敬拜上帝的人」。俄巴底亞書一：1中記載「俄巴底亞得了耶和華的默示，論以東說，我從耶和華那裡聽見信息」。原來，俄巴底亞乃是在敬拜神當中得到啟示，神把對以東的信息在他敬拜的時候向他說明。敬拜，使先知與神上帝建立屬靈親近關係。正因為俄巴底亞是一位懂得敬拜上帝的先知，所以上帝更容易時時把心意向他敘述。敬拜讓上帝得著啟示的管道，也讓先知得著明白上帝心意的機會。
〔生活應用〕
一 從本篇中，我們應當效法俄巴底亞的三個榜樣：懂得事奉完畢之後，就從幕前退到幕後；懂得運用生命，扮演好自己的角色；懂得活在明白上帝心意的日子裡。
〔今日禱告〕我必衰微，主必興旺。
民國94年9月9日（週五）
十二小先知的生命事奉＼經文─約拿書1-4章
〔真理提醒〕
約拿是在北國耶羅波安二世在位的時期擔任先知。當時北方有尼尼微王經常威脅以色列的邊境，造成以色列極大的不安與恐懼。於是，耶和華神差派約拿前往尼尼微城去宣告審判的信息。然而，約拿卻逃往他施去，因此許多人稱約拿為「逃跑的先知」。其實，約拿並不是懦弱與膽小，而是，他對上帝有極獨特的看見與認識。從整卷約拿書中，約拿其實是一位相當了不起的先知，並且他反敗為勝的事奉，深得上帝的喜悅。用一句話來為約拿作評論，約拿可以稱為反敗為勝的先知。以下，我們將從三個角度來看約拿「反敗為勝」的生命事奉。
一 約拿對上帝的屬性深刻瞭解：約拿之所以逃走，是因為他對上帝的屬性，有極為深刻的瞭解，四：1-2 就是一個最好的證明，該經文說：「我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典的、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去」。原來約拿選擇逃跑，乃是因為他知道，若是他去向尼尼微宣告審判，將會導致尼尼微城百姓的悔改以及上帝的赦免，所以約拿基於愛國情操，堅持不讓尼尼微有蒙赦免、避災禍的機會，所以他不願意去向仇敵宣告審判的信息。約拿著實無法面對內心的那一股仇恨感，所以他是有預謀的逃跑。
二 約拿的誠實使他從敗中逆轉：約拿坐船逃跑之後遇到風浪，被同船的人掣籤挑出來，被丟進海裡，最後被上帝所安排的一條大魚吞在腹中三天三夜。「被大魚吞進腹中」，一般看來似乎可以說是約拿的世界末日。但是，這卻是上帝給約拿的一線生機。在魚腹中三天三夜，不但不是絕望，而是希望；不但不是危機，而是良機。然而，絕望會變成希望，危機會變成良機，關鍵在於約拿的「誠實」。首先，約拿向同船的人坦誠他們遇到風浪，乃是因為約拿的原故（1：4-16）。其次，約拿也向上帝誠實，約拿書二：1-9 的禱告，是約拿出自真心向上帝誠實的告白。因著約拿的誠實，他得以從敗中逆轉。
三 約拿正確的看待自己的失敗：讀畢約拿書，深信大家都會認為約拿是一位失敗的先知，然而換個角度想，透過約拿書的寫作，讓我們看見約拿肯從失敗中爬起來，並且用自己的失敗經歷，來見證上帝的偉大與慈愛，其實最後的約拿是成功的。所以，失敗只不過是成長的階段，是成功必經的過程。失敗並不可恥，可恥的是不能夠正確的看待失敗。所以「學會怎樣正確的看待失敗」，是生命的事奉最重要的操練，因為任何出於生命的事奉，都會或多或少經歷失敗，而經歷失敗結束，就是成功的開始。
〔生活應用〕
一 是否在我們的信仰生活當中，或多或少也曾經歷類似約拿一般的失敗？我們是否曾經逃避上帝的呼召？有沒有失去對未得救靈魂的憐憫？有沒有貪圖享受安逸的生活，卻失去警醒事奉主的心志？有沒有為自己的失敗找藉口像約拿一樣？
〔今日禱告〕願我的失敗，成為見證基督榮耀的機會。
民國94年9月10日（週六）
十二小先知的生命事奉＼經文─彌迦書一：1，六：6-8
〔真理提醒〕
彌迦事奉的年代，大約與以賽亞先知相同。但是，彌迦和以賽亞兩位先知不同的是：就身份言，以賽亞是皇親國戚，而彌迦則是生長在鄉村裡的平民百姓。就地位言，以賽亞是一位政治家，而彌迦則是一位生活的觀察家。就信息而言，以賽亞關心的是政治的問題，而彌迦則是關心百姓的信仰和社會公義與道德問題。從以上的比較中，我們發現彌迦是一位很平民化，很平凡的先知。他沒有很詳盡的生平事蹟記載在聖經中，但透過他的事奉，卻能夠使人體會到他在平凡中的偉大。為何彌迦在在如此平凡的出身和地位中，能夠顯出偉大的生命事奉，我個人發現其中包含幾個特徵：
一 他有正確的價值觀：彌迦被呼召，他所得的默示，為的是指責當時社會的不公義和不道德，指出先知與祭司人員虛假的事奉，揭露富豪商人的對平民的巧取豪奪。這對彌迦來說，正確的價值觀是相當重要的。假如價值觀出現破口，先知便不能夠指出那些不公義與不道德的事。聖經例子指出，許多成功與失敗的人物，他們的成敗明顯與價值觀正確與否有絕對的關係。
二 他有正確的事奉觀：彌迦是在約坦、亞哈斯、希西家做王的時候蒙召作先知，這三個王在聖經中都被列為惡王。中國有一句話說：「邦有道則仕，邦無道則野」，這是中國的為官哲學。按照這個哲學，彌迦應該是潔身自好，退居鄉野，寄情山水之間，不理人間一切事。可是，彌迦卻願意聽從上帝的呼召，處亂世雖知其不可，卻仍為之。這完全是因為他有正確的事奉觀。原來事奉上帝應該有的氣度，不是「邦有道則仕，邦無道則野」，而是「捨我其誰」。在大家都不願意去作的時候，我願意去作。在大家不願意前往的時候，我願意前往，這才是真事奉。
三 他有正確的屬靈觀：彌迦對社會與個人在道德上的墮落，有屬靈的遠見，並且有真實的愛心與憐憫。先知一面宣告神的忿怒即將來臨，一面為那許多無知眼瞎的人焦急哀號。他稱呼自己如「野狗般的呼號」又「赤腳露體而行」。先知不但同胞表現出屬靈的同情，他一面關切上帝的榮耀，一面呼召百姓活出恢復社會應有的公義生活，他也從屬靈的角度去提醒如何處理問題，這使他能夠在亂世中像一股清流般的呼喊上帝的心意：「世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行」。
〔生活應用〕
一 彌迦這個名字的希伯來意思是「誰像耶和華？」先知的名字就是一個呼召。在充滿拜偶像、貪婪、不公義、不道德的國家社會中，誰像耶和華呢？在以色列國裡面，唯有彌迦像耶和華。他就是一個活見證，別人只要看到他，就好像看到公義的耶和華一樣。希望我們也像彌迦一樣，成為一個使人想起上帝的基督徒。同時我們不要忘記，彌迦事奉討上帝喜悅的原因，是他有正確的價值觀、事奉觀與屬靈觀。而這一切的「正確」，完全是因為他把「像耶和華」。
〔今日禱告〕我願效法基督，讓主的形像在我身上彰顯。
民國94年9月11日（週日）
十二小先知的生命事奉＼經文─那鴻書1-3章
〔真理提醒〕
那鴻書的主題是「尼尼微的毀滅」。 在十二小先知書裡面有兩位先知都是被差派向尼尼危微傳審判信息的。一位是約拿，另一位就是那鴻。然而約拿和那鴻對尼尼微城宣告毀滅的信息，卻有不同的結果。從那鴻書中，我們依然沒有辦法找到先知那鴻的生平事蹟，然而，透過那鴻書中的內容，我們可以從三方面體會那鴻美好生命事奉的見證。
一 他是一個背重擔的僕人：那鴻傳道的時期是在約拿向尼尼微傳道後的一三0年之後。當年約拿向尼尼微傳審判的信息後，尼尼微城從君王到百姓，甚至牲畜都披麻蒙灰悔改，所以上帝赦免了他們的罪，沒有降所說的災。然而，這樣的悔改只持續了一百三十年，亞述國又對列國重施故技，暴行逆施（亞述人善於作戰，經常在把俘擄肢解作樂，用炭漆活活燒死，活剝人皮，並且拿俘擄的頭顱建塔，用他們的屍骨作架。這些殘暴獸性的行為，早為耶和華神所憎惡）。上帝要那鴻去向尼尼微城宣告一個不受歡迎的信息，就是尼尼微城要被徹底毀滅，這的確是一個「重擔」，然而，那鴻卻勇敢的承受了從神來的「重擔」，完成了這個不討好的差事。
二 他是一個合主用的器皿：那鴻的詩歌信息，不但抒解了許多受壓迫之以色列百姓的苦悶，也讓一切所被亞述所欺壓的列國感到安慰。果然，尼尼微城就在主前六一二年被巴比倫、瑪代和西古提聯軍摧燬，整座城深埋於地下。那鴻用詩生動的描述尼尼微傾覆的細節，使人知道上帝的掌權，並從尼尼微滅亡的應驗，瞭解到上帝的公義。因此，我們可以肯定，那鴻之所以有美好的生命事奉，乃是因為他懂得預備自己（學識、文筆、態度）讓上帝隨時使用。此外，我深信上帝驗中那鴻，不但只是因為他會寫詩（那鴻後來被譽為希伯來最偉大的作家之一的先知），更重要的也是因為他平時留心國際現勢，並且對自己的國家有深度的愛所致。
三 他是一個經歷過神的人：那鴻這個名字的希伯來意思是「安慰」。在整卷那鴻書中，看來幾乎都是絕望與嚴厲的毀滅宣告。然而，正如先知那鴻的名字，耶和華神是有安慰的。在整卷充滿無情毀滅的信息之中，卻獨有一節經文在絕望中露出一點希望的曙光，這節經文是那鴻書一：7 「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人」。我深信這一節經文，乃是那鴻個人生命經歷的結論。只有一個在生命道路上走過幾十年的歲月，對神在他身上的作為有過無數經歷的人，才能在那充滿絕望的毀滅信息中，宣告「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人」這樣的話語。或許，那鴻曾經有過極大的軟弱，但是經過上帝的對付與雕塑之後，他知道上帝本為善，是可以投靠的那一位。
〔生活應用〕
一 透過那鴻的事奉，讓們再一次彼此提醒：學習作一個肯為主背負重擔的人──別忘了，事奉神雖然不容易，但也是最容易的。學習預備自己作合主用的器皿──別忘了，作合適的器皿，比自己選擇作金器銀器更加重要。學習珍惜生命的經歷──別忘了，你所經歷過的每一道傷痕，只要你肯為主而活，傷痕終將成為他人的安慰與一線生機。
〔今日禱告〕我願承受神所託付的「重擔」，預備自己作合用的器皿。
民國94年9月12日（週一）
十二小先知的生命事奉＼經文─哈巴谷書1-3章
〔真理提醒〕
哈巴谷是在猶大王約雅敬在位時作先知，約是在主前606年，這時候的猶大國運正是日薄西山，距離主前五八六年亡國僅僅差二十年。猶大在新興的霸權巴比倫帝國的威脅下，國王約雅敬昏庸無能，因此猶大國很快便淪為巴比倫的附庸國。約雅敬在臣服於巴比倫三年之後，在一次的叛變行動中，牽動巴比倫大軍壓境，於主前五八六年將猶大完全毀滅，擄走聖殿和王宮裡所有寶物，將耶和華殿裡的金器都毀壞，又將耶路撒冷的眾民和眾首領，所有大能的勇士、木匠、鐵匠都擄去了。哈巴谷書的主要信息，就是論到巴比倫毀滅猶大之後，它將受到審判的警告與安慰。從哈巴谷書中，我們可以從三方面體會哈巴谷美好生命事奉的見證。
一 他是一個懂得與神溝通的人：當哈巴谷看到巴比倫侵略自己的國家時，他向上帝發出不平之鳴。哈巴谷不明白，雖然猶大敗壞應該受到懲罰，可是為甚麼上帝允許一個比猶大更殘暴，更不公義的迦勒底人來作為懲罰猶大的工具。他認為上帝允許迦勒底人毀滅猶大，顯然是「惡人圍困義人」、「公理顯然顛倒」（哈一：2- 4），「行詭詐的你為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？」（哈一：13）。哈巴谷把內心的想法毫無保留的向上帝傾訴，沒有任何虛偽和隱瞞，筆者認為哈巴谷的質問，也是基於他對猶大百姓的愛和憐憫。
二 他是一個懂得察驗神作為的人：當哈巴谷第一次質問之後，上帝並沒有正面回答哈巴谷有關公理顯然顛倒，或是惡人吞滅比自己公義之人的問題。因而引發哈巴谷第二次的質問，他在上帝尚未回答之前，決定「站在守望所，立在望樓觀看，看耶和華向我說甚麼話，我可用甚麼話向祂伸訴」。哈巴谷決定耐心察驗上帝的作為，這是哈巴谷生命的事奉蒙喜悅的第二個原因。哈巴谷說「我要站在守望所」，這是一種主動的選擇，在危難中他選擇等候神。許多時候我們錯失上帝的祝福，是因為我們選擇「不要」再耐性等候片時，不願意觀看上帝到底要做甚麼。我們集躁的行動反而破壞了我們的禱告，也攔阻了上帝工作的機會。
三 他是一個懂得以神為樂的人：第三章是哈巴谷的禱告，也是充滿讚美的詩詞。哈巴谷是在質問而無如己意的回應之後，才寫下第三章的讚美詩。最明顯的證據記在三：16「我聽見耶和華的聲音，身體戰競、嘴唇發顫、骨中朽爛。我在所立之處（守望樓）戰競，我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來」，意思是說，哈巴谷只有眼睜睜的等著看迦勒底軍對隊將猶大國滅掉，而甚麼都不能做。若是說哈巴谷還能做甚麼，唯一能做的，就是讚美。果然哈巴谷在絕望中寫下了永垂不朽的讚美詩句，這詩句在歷世歷代不知道堅固了多少在絕望中的基督徒對上帝的信心──「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」。
〔生活應用〕
一 讓我們效法哈巴谷，許多時候當我們為一些事禱告交託之後，接下來的就是靜候神的回應了。我們不應做甚麼事來幫助禱告的實現，除非神有感動我們要做一些事，否則應該安息下來。
〔今日禱告〕我們務必竭力進入基督裡的安息。
民國94年9月13日（週二）
十二小先知的生命事奉＼經文─西番雅書一至三章
〔真理提醒〕
西番雅是希西家王的玄孫，論輩份，他是約西亞王的堂兄弟。約西亞王最著名的事蹟，是發現律法書，帶動猶大的宗教復興；此次的復興被稱為「約西亞改革」（主前622年）。一般舊約學者均相信，約西亞的宗教改革，乃是直接間接受到擔任先知的西番雅的影響。在亞捫統治的時代，巴力、和瑪勒堪崇拜盛行（番1:4-6），百姓雖信仰耶和華神，但是生活卻似無神論者（番1:12），國中充斥著懷疑論者與漠視宗教的人，他們過著自滿以及隨便的生活。直到約西亞時代，情勢才有所改變，這部份要歸功於西番雅的影響。儘管如此，西番雅是一位不求出頭的先知，他一生的事奉可以說是隱藏的事奉，他之所以有美好生命的事奉，乃是因為以下三方面：
一 他隱藏自己的尊貴：西番雅是皇親國戚，為約西亞王的堂兄弟，有尊貴的身份，但他卻捨棄顯赫的身世，深入民間明白社會的百態。西番雅擔任先知的事奉，年紀輕輕的，應該是發展事業的階段，但是他卻願意被神使用成為一個民間先知。西番雅放棄尊貴享受的生活，隱藏了自己尊貴的地位，正預表了基督從高天降世，捨棄天上一切榮華的的謙卑。西番雅因而成為神所合用的器皿，正如基督是神榮耀的僕人一般。
二 他隱藏自己的性格：西番雅和那鴻、俄巴底亞兩位先知不同。他沒有用幸災樂禍的詩歌來嘲諷仇敵，卻反倒勸勉仇敵起來尋求耶和華神的公義和謙卑（番2:1-3「不知羞恥的國民哪，你們應當聚集！趁命令沒有發出，日子過去如風前的糠，耶和華的烈怒未臨到你們，他發怒的日子未到以先，你們應當聚集前來。世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」），好叫他們可以在耶和華大而可畏的日子來到以先，可以隱藏起來躲避即將臨到的災難。西番雅是一位能體會上帝是滿有慈愛憐憫之神的先知，他也是一位預表基督是一位以神的性情為性情的人，基督祂雖有人的性情特徵，但是卻不憑自己的性格任意妄為。祂凡事以天父的旨意為遵，祂恨惡罪，但是愛罪人。這樣的性格特徵，正透過西番雅的自我隱藏而預表出來。一個懂得隱藏自己，讓上帝的性屬性可以出來的先知，是需要相當大的謙卑與自制的。
三 他隱藏自己的期待：在一個仇敵侵略壓迫的世代，身為猶太人的西番雅當然期待猶大不必經歷侵略，他期待猶大平安，但這僅是他個人的期待。最後，他放棄了自己的期待，接受了上帝的安排，因而接二連三的向猶大宣告了災難臨頭的預言（番3:7「我說：你只要敬畏我，領受訓誨；如此，你的住處不致照我所擬定的除滅。只是你們從早起來就在一切事上敗壞自己。」）西番雅雖忍痛宣告神的懲罰，但在他的內心從未失去對國家、百姓的愛。
〔生活應用〕
一 懂得「隱藏」才是真謙卑。許多靈命頂深的聖徒，無一不是精於「隱藏」的。天使撒拉弗不是有六個翅膀嗎？他們事奉的時候，只用兩個翅膀飛翔，卻用其餘的四個翅膀來遮臉和遮腳（賽6:2）。所以，何時當我們想出風頭、露一腳，何時我們就是在搶奪了神的榮耀。
〔今日禱告〕我要歸榮耀給神，因一切的能力、讚美都屬乎祂。
民國94年9月14日（週三）
十二小先知的生命事奉＼經文─哈該書一至二章
〔真理提醒〕
「哈該」一名的原意是「耶和華的筵席」，或「上帝賦予的權力」之意。相傳哈該是在主前586年，被巴比倫王尼布甲尼撒所俘，直到主前536年波斯王古列在位時被釋回耶路撒冷，這時的哈該已是垂垂老矣。哈該回到耶路撒冷之後，與同胞著手進行建殿的工作。當時，撒瑪利亞人要求參與建造聖殿被拒，因而百般阻撓建殿的工作，致而工程被迫停了16年。百姓歸回耶路撒冷之時那顆修建聖殿的心，也因撒瑪利亞人的攔阻而冷淡，轉而把心思放在賺錢、建造自己的房屋、耕種方面。此時，上帝對百姓只顧自己的生活、工作，卻忽視聖殿的建造大大的忿怒。哈該就在這樣的背景下，被神呼召向猶太百姓說話。他告訴百姓應當省察自己的行為，重新為上帝建殿。而哈該生命的事奉，使他成為一位忠實的先知，使百姓透過他的事奉，從新經歷上帝的賜福。他可以被稱為是一位「忠實的神言人」。從哈該書的記載，我們可以發現他有三個「忠實神言人」的特質，這也是生命事奉的三個重要因素，也是我們應當學習的榜樣。
一 他與神之間的關係經常保持暢通：若是我們稍留意，可以發現哈該書中有五次提到「耶和華的話臨到哈該」，這五次都有清楚的時間，而且甚至最後兩次耶和華向哈該說話，是在同一日。從第一次（大利烏王二年六月初一日）到第五次（大利烏王九月廿四日），時間間隔不到四個月，先知得啟示的頻率算是很高。而五次的啟示，哈該都準確的收到了，可見他與神之間的關係，是經常保持暢通的。保持與神之間關係的暢通，是一件不容易的事。先知哈該必然是經常對付自己的弱點，勝過環境的考驗，立志不讓任何的人事物攔阻他和上帝之間的美好神聖關係。所以，當哈該告訴百姓「要省察自己的行為」的時候，他必定要先省察自己的行為。否則他不配傳神的啟示，否則他會被指責為「能說不能行」
二 他忠實而權威的傳上帝的啟示：哈該敬畏上帝，所以他所傳的每一句話，或在前，或在後都會提醒「這是耶和華說的」這一句話。這一句話有幾個含意：1.表示所傳的每一句話，都是出於上帝的啟示，非出於己意。2.表示所傳的每一句話，都是百姓必須遵行的，是神的命令。3.表示所傳的每一句話，神會照所說的去實現，神期待賜福。哈該懂得以宣告「這是耶和華說的」這一句話，表明他選擇站在上帝這一邊，討神的喜悅，而不是討人的喜悅。
三 他勇敢的與當代背神的思潮對抗：從以斯拉記中，很現然的，我們知道歸回的猶太百姓曾經再回到耶路撒冷的初期，努力而熱心的建造聖殿。但是卻因位撒瑪利亞人的攪擾而停頓了十六年。這十六年當中，猶太的百姓有許多的藉口，來作為他們停工的理由。但事實上，這些的藉口歸納起來，其實可以說是一種當代背離上帝的思潮。哈該勇於指出這些背離神的思潮。神不要我們作一個只會批評，卻一根指頭也不動、不肯付代價的基督徒。哈該勇於指責這些背離神的思潮，顯示出作為神僕人的生命特質。
〔生活應用〕
一 透過哈該的榜樣，提醒我們懂得「每日三省吾身」：與神關係親密乎？為神謀有不忠乎？真理能堅守乎？
〔今日禱告〕我立志不讓任何的人事物攔阻我和上帝之間的美好神聖關係。
民國94年9月15日（週四）
十二小先知的生命事奉＼經文─撒迦利亞一：1-6，十一：4-13
〔真理提醒〕
哈該書和撒迦利亞書同時都提到聖殿的建造，而兩位先知也是在同一時期作先知。不同的是，哈該呼籲百姓要起來建造有型的聖殿，而撒迦利亞則勸勉百姓看重心靈聖殿的建造。正如主耶穌基督所曾預言的，耶路撒冷聖殿建了二十六年，而祂要在三天之內重建起來，就是應驗先知撒迦利亞書當中的啟示。撒迦利亞在十二小先知當中，是最多預表基督的一位，他的名字意為「耶和華所懷念的人」。在撒迦利亞書中，他一切的行為都預表基督是一位好牧人。他是先知，也是一位耕田的農夫。他生命事奉的見證，彰顯在三個部份：
一 他是一位極良善牧人：「耶和華我的神如此說：你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。‧‧‧於是我牧養這將宰的群羊，又是群羊中最困苦的羊。」（亞十一：4、7）原來撒迦利亞所牧養的這群羊，他們的牧者就是以色列的官長。因為以色列官長沒有好好善待百姓，所以百姓被外族侵略，百姓被當做是貨物一樣買賣。「買他們的（指外邦侵略者）宰了他們，以自己為無罪。賣他們的（指猶太的官長）說：耶和華是應當稱頌的，因我成了富足，牧養他們的，並不憐恤他們」撒迦利亞就奉命牧養這群困苦的羊群，並且在「一月之內除滅三個牧人（指當時的三種重要職份──祭司、教師和行政長官）」 因為猶太人的領袖不愛惜羊群。而更糟糕的是，當撒迦利亞要牧養困苦羊群的時候，這群困苦的羊竟然也憎嫌牧人。撒迦利亞是一位良善的牧人，雖然羊群憎嫌他，但是他仍然忠於耶和華神所交託的職份，忠心照管群羊，向他們傳講神的聯憐憫與恩典，又鼓勵百姓能夠彼此和睦。撒迦利亞不因為群羊的憎嫌而離開牧養之職，反倒竭力做一個極良善的牧人，以更加謙卑、省察的心態來做一個忠心的管家，這是他生命的事奉蒙神喜悅的第一個原因，也是我們一切事奉神的人所應當效法的榜樣。
二 他是一位有氣度的牧人：「我對他們說：你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了三十塊錢，作為我的工價。耶和華吩咐我說：要把眾人所估定美好的價值，丟給窯戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了」（亞十一：12-13）。在撒迦利亞的時代，三十塊錢可以買一個奴隸。儘管撒迦利亞照顧關懷百姓，卻被憎嫌。所以撒迦利亞破壞榮美的杖，預表他悶神對百姓的立約完全廢棄，撒迦利亞也中止與其他牧人（當時的猶太統治者）的契約。撒迦利亞要求得到應得的工價，結果他們給他一個奴隸的低級酬勞三十塊錢。撒迦利亞諷刺所得的三十塊錢，為「美好的價值」（ 預表耶穌基督被猶大以三十塊錢賣掉）。 最後，他所得的三十塊錢也被丟給窯戶。撒迦利亞的事奉只值三十塊錢嗎？事實上，撒迦利亞是上帝的僕人，他的工價不是以世上的金銀來衡量的。撒迦利亞是一位有氣度的牧人，因為他深深的自信，他一切所作的，無論是受不受群羊的歡迎或憎嫌，他只在乎上帝的評價。他不會向百姓要掌聲，只在乎上帝的肯定。撒迦利亞是一位有氣度的牧人，這是他生命的事奉蒙神喜悅的第二個原因，也是我們所應當學習的榜樣。
三 他是一位肯受苦的牧人：「那日凡作先知說預言的，必因他所論的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。他必說：我不是先知，我是耕地的，我從幼年作人的奴僕。必有人問說：你兩臂中間是甚麼傷呢？他必回答說：這是我在親友家中所受的傷。」（亞十一：4-6）。撒迦利亞是一位耕地的農夫，從亞十一：4-6 中，我們便知道他是一位不受重視的先知。他被百姓藐視輕看，或許是因為他太年輕了。這正反映出當時的社會，有許多自認為先知的人，他們本身並不敬虔，對上帝也沒有太多的認識，卻又要自高自大作師傅教導別人。這些假先知為了取信於百姓，所以迫害撒迦利亞，用言語與行動排斥神的僕人，甚至指撒迦利亞不是先知。所以撒迦利亞以諷刺的語法，自我解嘲地說：我不是先知，我是耕地的，而且從幼年就作人的奴僕。
這真是一個顛倒真理的時代，神的僕人被逼迫、惡意中傷、批評。許多假先知以攻擊神的僕人、造謠來讓別人注意他們的言論。其實，人在暗中往來傳舌，論斷批評的話，在主耶穌基督審判的日子，句句都要供出來。而有智慧的人，也會懂得去求證、分辨，所以說謠言止於智者。人若聽信論斷或沒有出於愛心的批評、閒言閒語，就是給撒旦分化的機會。巴不得我們注意亞三：1-2 中撒迦利亞所見到的異象：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華使者面前，撒旦也站在約書亞右邊，與他作對。耶和華向撒旦說：撒旦哪！耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你」。為甚麼耶和華責備撒旦？因為撒旦是控告人的。他喜歡找人的毛病控告，撒旦的目的無非是要偷竊、殺害、毀壞。有時候是藉著罪的引誘，有時候是藉著一些意見不同的人，甚至有時候是藉著最親近的人來傷害。所以難怪撒迦利亞被假先知中傷，他說明兩臂中間的傷，乃是在「親友」家中所受的傷。撒旦會用你最親近的同工來傷害，會引起基督徒之間的紛爭、造謠、嫉妒、懷恨，以致於破壞教會的合一。
撒迦利亞所經歷的，可以給我們兩方面的警惕：
第一，我們不要成為撒旦用來分裂，攻擊肢體，破壞教會合一的工具。讓我們立志在言語上沒有過失，若有人傳閒話，弟兄姊妹就要勸勉傳閒話的人，不要再傳。
第二，當我們被惡意中傷的時候，保羅勸勉我們：「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。不要為惡所勝，反要以善勝惡」（羅十二：19、21）。大衛也勸勉我們：「不要為作惡的心懷不平，以致犯罪。」先知撒迦利亞在肯為神受苦這方面，讓我們看見他生命事奉的美好見證，這也是他蒙神所喜悅的第三個原因，當然也值得我們效法。
〔生活應用〕
一 我們是否曾經「憎嫌」神的僕人，而不願意順服他的牧養呢？我們是否「論斷、批評」神的僕人，以致於得罪神呢？神喜悅祂的兒女「信得過祂」，凡事神都默默的在鑑察，因此當遇到過不去的事件時，我們當默然信靠祂，以代禱的愛，來幫助神的僕人更經歷神的改變。
二 我們曾否以「價值」來衡量神的僕人的事奉呢？好像百姓以三十塊錢來衡量撒迦利亞的事奉一般。在神眼中，出於愛心的事奉永遠都是無價的，若有人想要以金錢來衡量神僕人的愛心，那麼無異於招認自己的屬靈價值觀出了問題喔！
三 一個真實神的僕人，帶著傷事奉神是在所難免的。有時神僕人所受的傷，是「在親友家中所受的傷」，這時候唯有讓步，聽憑主怒，才能夠為自己贏得一顆安息的心。希伯來書的作者勸勉我們：「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」並且「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至於憂愁。若憂愁就與你們無益了。」（來13:7，17）
〔今日禱告〕神的僕人當謙謙卑卑的待眾人。
民國94年9月16日（週五）
十二小先知的生命事奉＼經文─瑪拉基書一至四章
〔真理提醒〕
瑪拉基這個名字的意思是「我的使者」，瑪拉基書是十二小先知書的最後一卷，也是先知書的總結，所以瑪拉基書被稱為「先知書的印」。瑪拉基事奉的時期約在被擄歸回以及聖殿重建完成之後。瑪拉基事奉背景可以從尼希米記十三章中得知，當尼希米帶領百姓重建城牆之後的一段時間，百姓便開始過著違背上帝律法的生活。他們與異族通婚、在安息日作買賣、祭司和利未人放棄聖殿的事奉聖職，回到家鄉耕種謀生活。這將近五萬人的歸回之民，在經歷短暫建殿與耶路撒冷城牆的短暫喜樂之後，生活又陷入困苦的當中，他們過著惡性循環的生活。這時候瑪拉基被呼召向百姓說話。瑪拉基所面對的，是一群頑固頂嘴的百姓，瑪拉基決定以堅定而不妥協的態度以對，並申明上帝之所以沒有賜福他們的原因。從拉基書當中，我們看出瑪拉基的事奉之所以蒙神喜悅，是在以下三個方面採取不妥協的態度：
一 他不與自己的軟弱妥協：先知成功事奉的第一要訣，是不與自己的軟弱妥協，正如保羅所說的：「我是攻克己身，叫身服我，免得我傳福音給別人，自己反倒被棄絕了」。被呼召作神的僕人，最要緊的學習，不是如何學習更多的知識或道理，而是如何使生命與所傳講的道相稱，也就是「傳出所信的道，行所傳的道」。 而若要能傳出所信的道、行出所傳的道，就必須不斷的攻克己身叫身服我。換句話說，就是必需不斷的學會不與身心靈一切的軟弱妥協。
二 他不與違背神的事情妥協：瑪拉基書被稱為是「宣告審判」的書卷，書卷的最後一句話是：「免得我來咒詛遍地。」上帝之所以會咒詛遍地，是因為人不遵守祂的律例和法度。瑪拉基向他同世代的百姓宣告，建聖殿和城牆固然是上帝所喜悅的，但是遵守祂的律例和典章，更是上帝所喜悅的。多年來，百姓活在沒有明顯祝福的光景當中，他們埋怨上帝沒有降福給他們，甚至在聖殿中事奉的利未人和祭司對上帝也失去了信心，全國的百姓開始選擇用自己的方式，去過自己想過的生活。他們陷在一種錯誤的觀念裡面，認為倚靠上帝是沒有用的。所以，他們在「次級的事奉與獻祭」（瑪一：6-11）、「與異族通婚與任意離婚」（瑪一：14-16）以及「奪取上帝應有的奉獻」（瑪三：8-12）幾個方面得罪神，因此瑪拉基毫不妥協地指出百姓的罪。
三 他不與次要的屬靈標準妥協：先知面對百姓的錯誤，給予無情的指責。他沒有在宣講上帝話語的時候打折扣，而犧牲上帝的標準。瑪拉基所挑戰百姓的，是屬靈的高標準，他生命的事奉之所以有榮耀，就正是因為他緊緊的抓住那最高的屬靈標準。他不願意用自己的標準，或用百姓的標準來看事情。瑪拉基堅持用以最高標準，就是完全以上帝的真理來衡量一切的事物，這是相當重要的。
〔生活應用〕
一 我們是不是很少用屬靈的高標準來要求自己，因此無論在事奉上、生活上都處處出現破口。神時常去尋找一些能站穩在教會會友所應有的最高準則上，並能全心敬拜的人。假如我們不這樣來面對上帝，上帝的榮耀將從他的教會轉到別處，正如瑪拉基在一：11中對百姓所說的。
〔今日禱告〕我要律己以嚴，不與次要的屬靈標準妥協。