民國94年9月17日（週六）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約12:1-8，13:1-2、21-30，太26:47-50，27:3-5
〔真理提醒〕
猶大名字的意思是「讚美」，聖經常稱呼他「加略人猶大」，加略是一個盛產水果的城市，位於巴勒斯坦的南方。從猶大的名字來看，相信他的父母必定期待猶大將來會成為一個榮耀讚美上帝的人。猶大的一生應該是充滿希望的，因為他擁有過人的條件和機會，但卻因為活在世俗的心態當中，因而一次又一次的失去獲得再造生命的契機，結果不但沒有蒙福的成長，反而嘗到沉淪的命運。正如陸艾文（Erwin W. Lutzer） 所說：猶大是「找到天堂門旁的地獄門」的人。猶大之所以沉淪，乃是因為他一次又一次的放棄了主給他再造生命的契機。聖經有記載的，總共至少有四次，猶大沒有好好把握主給他的機會，不但把主出賣了，自己也嘗到悲慘的結局。
一 第一次：主揀選他位列使徒中，他卻徒享權柄而沒有成長：耶穌整夜禱告之後，就從他所有的跟隨者當中挑選十二人成為使徒，讓他們常跟在身邊和自己同在，耶穌並且給他們權柄，可以醫治各樣的疾病並趕逐污鬼。主揀選猶大成為十二使徒之一，為的是希望把他帶在身邊，慢慢教化他、改變他，讓他因此而有所成長。可惜猶大雖然與主同在、同行、同工三年之久，雖然和其他使徒一樣能夠醫病、趕鬼、行神蹟，甚至傳道，表面上門徒會的的他也都會，但是他跟隨主的動機不對，他的心是貪婪的。
二 第二次：主賦與他司庫的職份，他卻監守自盜虧負主的所託：猶大成為使徒之後，主耶穌把管錢的職份派給他。從這一件事看來，我們相信猶大是一位相當有管理才幹的人，耶穌和所有門徒一切的開支，都由猶大負責保管。但是，聖經卻說，猶大是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。有一次耶穌在伯大尼的馬利亞家中作客，這位馬利亞就是主耶穌曾叫她的弟弟拉撒路從死裡復活的那一位，她拿了一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳。這一個舉動引起猶大的反應。他假惺惺的說：這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？聖經說，他說這話並不是掛念窮人，乃是因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。得不到這三十兩銀子，或許猶大一直耿耿於懷，那在馬利亞身上沒能得到的三十兩銀子，如今可以在主耶穌身上取回，於是猶大決定以出賣耶穌，來得到這三十兩銀子。何等可惜！馬利亞為了愛主捨棄了三十兩銀子，猶大卻為了三十兩銀子而出賣耶穌。馬利亞以主耶穌為至寶，猶大卻看重錢財勝過耶穌。馬利亞打破玉瓶，留芳百世，猶大卻肚腹破裂，遺臭萬年。
三 第三次：最後晚餐時賣主心意被點破，他卻沒有因而認罪：逾越節吃晚飯的時候，魔鬼將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裡。主耶穌知道魔鬼入了猶大的心，因此祂除了以為門徒洗腳來教導他們要彼此服事之外，也藉由此一洗腳的動作，想要喚起猶大的良心。雖然聖經沒有記載當耶穌洗猶大的腳時，曾有過甚麼事情發生，但是我們從彼得的反應，以及眾門徒都感到不配讓耶穌為他們洗腳來看，耶穌為們徒洗腳的確振撼他們。然而，儘管打動了其他門徒的心，卻打不動猶大這一顆頑石。我們的主竟然並不因此而死心，他要救猶大到底。因此祂就很清楚的明說：我實實在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。耶穌想，為猶大洗腳既然不能讓猶大動心，那麼這麼明白的一句話，總該能給猶大一個警告，至少讓他知道耶穌早已知道猶大將要出賣他，而知所悔改。可是，猶大仍不為所動。當時門徒就彼此對看，猜出不是哪一個人將要賣主。猶大偽裝得真是完美，剛被耶穌說中了，竟然心不跳臉不紅，門徒彼此對看還看不出他有任何異樣。可見猶大不但有管理的長才，並且很有大將之風。這種人若是悔改好好給耶穌用，成就必定不在彼得、雅各、約翰之下。只可惜猶大一心想要從耶穌身上取回在馬利亞身上沒有拿到的三十兩銀子，利遮蔽了他的眼睛。
聖經說，最後主耶穌為了回答約翰的詢問，最後就蘸了一點餅給猶大。猶大受了那一點餅之後，聖經說「撒旦就入了他的心」。以前只是撒旦把賣主的意思給猶大，但是不斷拒絕主恩的結果，撒旦就入了他的心，完全掌控猶大的心思意念與行動。撒旦入猶大的心之前，猶大還有自由意志抉擇，但是當撒旦入了他的心之後，猶大便被完全控制。猶大的墮落，是因為他甘願作撒旦的奴隸。連主耶穌跪在他前面為他洗腳，都無法感動他的心，猶大澈底將靈魂賣給撒旦了。
四 第四次：賣主之後雖然心生後悔，卻以自我了結來面對錯誤：聖經說：猶大帶人到客西馬尼園抓拿耶穌，怕兵丁認不清哪一個人是耶穌而抓錯人，就以親嘴為暗號。他假惺惺的走到耶穌的跟前，說：「請拉比安」，就與耶穌親嘴。犯罪時還裝出聖潔的樣子，一面虛偽的與耶穌親嘴，一面拿把刀刺進耶穌的心裡。猶大口中雖然稱耶穌為拉比，但心中卻沒有基督。他雖看似有聖徒（以親嘴問安）的行為，卻有魔鬼的心腸。雖然如此，你找不到任何一句主耶穌斥責猶大的話，他反而稱他為「朋友」。不雖不生氣，但卻難過，因為祂一再給猶大最大的包容與機會悔改。難道猶大真的到了喪心病狂的地步了嗎？不，聖經說「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來，給祭司和長老說：我賣了無辜之人的血是有罪了」（太廿七：3-4） 可見猶大最後還是良心自責。耶穌用死，來喚醒猶大的良心，這是主給猶大最後悔改的機會。可惜的是，猶大卻以弔死，來面對自己的錯誤。若比較彼得三次不認主與猶大賣主這兩件事，我們並未見彼得比猶大剛強。但是彼得卻懂得把握主給他的機會，立刻悔改，聖經說他就出去痛哭。猶大沒有抓住主給他的再造生命的第四個契機，這第四個尤其重要，可惜他沒能積極面對。
因為猶大一次又一次的放棄了主所給他成長與悔改的機會，結果「讚美」變為「咒詛」。原本是基督榮耀的使徒，卻成為魔鬼邪惡的工具。假如猶大沒有賣主，或是他及時悔改，他仍然可以成為啟示錄當中所說的十二根柱子之一。彼得悔改，成為初代教會相噹重要的領袖，主繼續用他，五旬節大有能力的講道，神蹟奇事不斷。但是猶大自暴自棄，所以失去了這麼大的榮耀，若是猶大懂得悔改，重新站起來，我想初代教會歷史必定改寫。
〔生活應用〕
一 猶大不但失去榮耀，他在幾乎進入天堂的時候，卻找到了通往地獄的入口。再造生命的契機，需要主給我們機會雖然重要，但是把握主給的成長機會，用積極的心態去面的更是重要。求主透過猶大的生平，讓我們懂得把握每一個親近主、調整改變自我的機會，把握住每一個再造生命的契機。
〔今日禱告〕我不要讓罪惡有機可乘，藉著我的慾望而讓撒旦入了我的心。
民國94年9月18日（週日）
十二使徒再造生命的契機＼經文─可1:19-20，3:13-17，路9:51-56，徒12:1-2
〔真理提醒〕
在聖經中有好幾位雅各，除了舊約的雅各之外，主的門徒當中有兩位雅各。一位是約翰的兄弟雅各，這一位雅各在聖經中常稱他為西庇太的兒子。另一位則是主的兄弟雅各（也就是雅各書的作者）。西庇太的兒子雅各，他是加利利的漁夫（可一：19-20），與兄弟約翰同受呼召，身列耶穌的十二門徒之中（太四：21，可一19-20）。按聖經的次序，雅各常常排在約翰的前面，故推斷他比約翰年長，聖經有時稱約翰為「雅各的兄弟」（太十：2，十七：1；可三：17，五：37），足見雅各可能是約翰的哥哥。
十二門徒中，雅各、約翰及西門彼得為最重要的三人，他們是許多事件的中心人物。耶穌常帶著他們三位使徒去佈道，或許是主對他們有特別的期許，或許他們生命的缺點最多也最大（雅各與約翰兄弟倆有一個共同的外號叫作「半尼其」，意思是「雷子」，可見他們脾氣相當暴譟，而彼得是衝動型的人物），所以主要他們學習的也最多，不像拿但業是「心中沒有詭詐的人」，安得烈是謙和的人，腓力則是親切的人，相對的就沒有那麼需要磨了）。耶穌常帶把他們三位帶在身邊，例如耶穌使睚魯的女兒復活（可五：37，路八：51）、登山變像（太十七：1，可九：2，路九：28），在橄欖山上（可十三：3），以及在客西馬尼園中（太廿六：37，可十四：33）等。此外，雅各和約翰也是最早陪伴耶穌到西門及安德烈家去的。思想雅各的一生，我們發現他的生命曾經面臨四個階段的成長。
一 既得產業願捨棄：雅各這個名字的希伯來意思為「抓」，他的父親西庇太將他取名為雅各，可能是期待他能夠像祖先雅各一樣，成為一個成功的人物。果不其然，使徒雅各真的和他的祖先雅各一樣，成為一個成功的人物，但在他成功的路途中，卻經歷上帝對他在各方面的剝奪和考驗。雅各的蒙召可以說是一種捨棄，在可一：29中記載「耶穌………見西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰在船上補網。耶穌隨即招呼他們，他們就去把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從了耶穌。」雅各雖然是打漁人家，可是這個打漁人家比其他的人家更富足，因此他們請得起雇工。按猶太的規矩，雅各是哥哥，所以產業是得雙倍的，但是他甘願捨棄，可見他跟隨耶穌的決心。由此看來，雅各接受呼召，必然捨棄豐富的產業。
二 性情甘願被破碎：正如前述，雅各和約翰又名「半尼其」，意思是「雷子」（可三：17），他們說話衝動，火藥味十足。聖經記載有一次耶穌前往耶路撒冷，中途必須經過撒瑪利亞，所以耶穌便打發一個使者先到撒瑪利亞去為他預備。可是當撒瑪利亞的一個村莊拒絕接待主的使者，他們兄弟倆便說：「主啊！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的嗎？」聖經說，耶穌立時便轉身責備他們，說：「你們的心如何，你們並不知道」（路九：54）。耶穌暗示他們，他們在暴怒之下所隱藏的，乃是不憐憫的心腸，對靈魂沒有愛心。
讓我們特別注意到雅各所說的話：「主啊！你要『我們』吩咐火從天上降下來嗎？」可見雅各當時擁有一些恩賜的能力，這恩賜或許真的能夠讓雅各相信他可以吩咐火從天上降下來。若雅各果真擁有這麼大的能力，那麼他就是一個危險人物。可取的是，他聽從了主的責備，收斂起那暴怒的脾氣，開始學會像主一樣去愛靈魂，存憐憫的心腸。
我相信聖經記載這一段的目的，並不是為了披露出雅各的缺點讓大家來批評他，反而是為了讓後來的人有一個對比，看到被破碎前的雅各和被破碎後的雅各。被破碎前的雅各是一個脾氣暴譟的人，但是當被主耶穌責備對付之後，雅各不但肯謙卑的承認自己有暴怒的脾氣，而且有向善的勇氣，終於成為振撼羅馬帝國，使希律王膽顫心驚的使徒。雅各在初代教會的影響力極大，後來迫使希律不得不將他殺害以求得心安。
想到雅各這一位曾被稱為雷子的人，他都肯為耶穌而改變，你我還有甚麼藉口企圖不讓主改變呢？筆者認為，一個真基督徒沒有權利說「這是我的個性，我不能改變」。只有不願付代價被主改變的人，才會說：「這是我的個性，誰都別想改變我」。一個在成長過程中曾受過傷害的人，總有一些殘存的記憶與個性的扭曲，這些都很容易在衝突引發時再度竄起，成為另一個加重於自己或他人的傷害。這樣的人，必須更要學習雅各，不要用心理的武裝或外在的包裝來自我防衛，反倒應該效法雅各的勇氣，讓主再一次的改變與賜福。
三 野心完全被對付：可十：35-41記載「西庇太的兒子雅各、約翰進前來對耶穌說：夫子，我們無論求甚麼，願你給我們作。耶穌說，要我給你們做甚？他們說：賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」這一對兄弟的愚妄與自義，從他們向主求取榮耀的地位可見一斑。耶穌向雅各和約翰說：「你們不知道所求的是甚麼！」然後接著對他們說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」雅各的回答竟然是：「我們能。」這句話回答得很快，但卻快到令人不安。這顯示出雅各可能為了達到目的，卻不計一切代價的心態。雅各以先答應「我們能」，來得到耶穌的答應，以後的慢慢再說，這使我們體會到雅各是一個充滿野心的人，當他和耶穌說了這段段話之後，聖經說，那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。可見他是公開向耶穌提出這個要求，完全不把其餘的門徒放在眼裡。或許他認為在十二使徒當中，他們兄弟倆最有資格坐在耶穌的左右邊。相傳雅各、約翰的母親撒羅米，正是耶穌的母親馬利亞的姊妹（約十九：25），若是如此，則雅各和約翰皆是耶穌的表兄弟，難怪他們會覺得自己的地位特殊。雅各跟隨耶穌似乎帶著一些不正確的動機，是可以理解的。
四 與主一同喝苦杯：當耶穌受難之後，門徒便四散了，包含雅各在內的使徒一時之間都躲蔵了起來。從耶穌受難，直到使徒行傳十五章的耶路撒冷會議，我們對雅各的生平、工作幾無所知，直到主後44年，雅各被希律亞基帕所殺害，是第一位殉道的使徒。主後約155-220年，根據優西比烏的教會史記載，革利免曾於其Institution (即Hypotyposes)的第七冊中記載，雅各在殉道之前，喜樂盈溢，毫無畏懼。引他到審判台的人，因看到此景，深受感動而公開承認自己是基督徒。兩人一同被帶去赴死的路上，那人要求雅各赦免他，雅各考慮了一下，回答說，「平安歸於您。」並親吻他，然後他們同時被斬首。雅各是十二使徒中第一位殉道的使徒。這正應了耶穌告訴雅各話：「我所喝的杯你們也要喝。」
〔生活應用〕
一 雅各從一個個性極不完全、暴怒且充滿野心的人在根隨基督之後，轉變成為滿有勇敢向善、為真理而犧牲性命在所不惜的人。他生命的契機是在遇到基督之後，獲得再造的機會。他經歷門徒們的排斥（因為充滿野心），經歷優穌的責備（因為想要求天降火燒滅撒瑪利亞村莊的無辜百姓），但終因砍謙卑順服管教，勇敢改過向善，與主一同喝苦杯，而成為一個命來振撼當代人心的偉大使徒。盼望雅各的榜樣可以讓我們得到生命的契機的啟發，使我們的生命能夠在當代有所振撼。
〔今日禱告〕主所給我的這杯，我豈可不喝。
民國94年9月19日（週一）
十二使徒再造生命的契機＼經文─徒1:12-14
〔真理提醒〕
奮銳黨西門，在聖經中對他生平的敘述不多，只有三次提到他的名字，此外，並沒有提到他作了些甚麼事。可見他在成為門徒的三年多以來，並沒有明顯的表現可以被記載。然而，從聖經三次介紹他的時候，同樣都以「奮銳黨西門」來稱呼，可見，西門是很有特色的一個人。事實上，雖然聖經並沒有太多記載奮銳黨西門的事蹟，我們仍可以從三次聖經提到他的背景當中，透視出西門跟隨主之後的改變，並深深體會到跟隨基督之後的西門，如何因經歷主而再造生命的契機。
一 跟隨主之前，西門為屬地的國度而戰：聖經三次提到西門，都一致地介紹他是「奮銳黨西門」。奮銳黨是一個以激烈、恐佈的手段，來抵抗羅馬帝國統治，為捍衛律法，自認為是神審判和救贖猶太人的器皿的組織。奮銳黨可能在大希律死後，於主後六年左右，由加利利人猶大和法利賽人撒都成立的。這個黨派的根源，源自於間約時代馬克比反異族統治的革命運動。主前198年，巴勒斯坦被亞歷山大另一名將領西流基所建立的西流基王朝所統治。西流基王朝擁有非常廣大而人口不同的地區，從西面的小亞細亞和巴勒斯坦，伸延至東面印度的邊境。安提阿古‧依比芬尼四世在主前175年登上西流基的王位，他試圖以「希臘化」的方法（即是強迫採用希臘語言和文化），來統一他龐大的王國。由於這個政策，地方的文化和宗教便大受壓迫，在巴勒斯坦的猶太人省份，可能是其中遭受最嚴重打擊的一個。
主前167年，安提阿古四世將耶路撒冷的聖殿，奉獻給奧林匹亞的天神丟斯，並在祭壇上獻上母豬，毀滅了包含猶太人聖經的古卷，並且禁止進行割禮。這次鎮壓觸發了由一位名叫馬他提亞的年邁祭司和他的兒子們所帶領的叛亂。西流基軍隊被擊退，聖殿終於在主前164年被馬他提亞的兒子馬加比（意即「鎚子」）的猶大，重新奪回。猶大和他的兄弟於是從主前164年至主後63年這段期間統治猶大，直至巴勒斯坦落入羅馬將領龐培手中。此後，巴勒斯坦一直成為羅馬的分封地。
奮銳黨就是馬克比革命運動的精神延續，他們主張效法民族英雄馬克比的精神，不惜以激烈、恐佈的手段，來抵抗異族的統治，捍衛律法，並且認為他們一切的恐佈行為，乃是為上帝實施的《聖戰》，以保存律法與猶太文化、宗教的完整。所以奮銳黨自認為是神審判和救贖猶太人的器皿的組織。瞭解奮銳黨之後，我們大致上就可以瞭解西門這一位門徒的特質──宗教激進份子，主張以恐佈運動與軍事行動來推翻羅馬帝國統治。奮銳黨西門在屬靈的方面，象徵一切想用人為的熱心，不計一切代價要完成理想的人。
二 跟隨主之時，他找到了實現理想的道路：這樣一位主張以恐佈行動來推翻羅馬帝國統治，捍衛猶太宗教與文化的西門，有一天竟然成為耶穌基督的跟隨者。聖經連他在何時？在甚麼景況之下？在何地跟隨主都沒有記載。唯一我們知道的是，他和其它十一位使徒一樣，都是主耶穌徹夜禱告之後所揀選的門徒。
記得保羅曾經在哥林多前書一：26-29 論到主對願意跟隨祂之人的揀選，他說：「弟兄們！可見你們蒙召的時候，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」主耶穌把奮銳黨西門選為十二使徒之一，天天帶在身邊親自教導他，我想是要讓他知道，一切的理想，唯有在基督裡才可以實現。一切的理想，也唯有用主的方法才能夠成就。主要讓奮銳黨西門明白，暴力不但不能解決問題，暴力反而會帶來自我的傷害。奮銳黨在羅馬高壓統治之下，終於在主後66-70年不惜發動反抗戰爭，雖然當時得到許多猶太百姓的支持，但是卻慘遭羅馬大軍的鐵蹄。奮銳黨戰敗的餘眾最後避難到馬薩這個地方，主後73年羅馬軍隊清勦亂黨，終於完全征服，餘下的960人最後走上集體自殺的命運。假如主耶穌沒有呼召西門來跟隨他，恐怕主後73年集體自殺的餘眾當中，就包含西門在內。聽從主的呼召，不但變了西門的一生，也挽救了他寶貴的性命。
三 主升天之後，西門改而為屬天的國而戰：被揀選之後的西門，我相信是充滿期待的。而這個期待是──他相信耶穌就是舊約先知所預言的那一位彌賽亞，而他就要跟隨這一位軍事與政治的彌賽亞，用武力建立彌賽亞的國度。奮銳黨西門一定非常的興奮，並且充滿對未來的期待。他相信彌賽亞選召他成為戰士，因此他預備為彌賽亞國度光榮一戰。然而跟隨了三年半之後，當他看見自己所認為是政治與軍事彌賽亞的耶穌，竟人被釘在十字上的時候，誠然他的夢想破碎了，但可貴的是，耶穌的釘死卻刺激他有更深刻的反省。他沒有像猶大索性把耶穌給出賣了，反而在主耶穌升天之後，和其他的門徒一起跪下來，用膝蓋的服事來證明對主耶穌的堅信。路加在使徒行傳有一段很美的記載，提到主耶穌升天之後，有一百二十個人在馬可樓禱告，而參與禱告的名單中包括奮銳黨西門在內。這份名單說出了一個重要的信息，就是以前相信暴力恐佈行動的奮銳黨西門，今天成為放棄暴力，單純相信禱告的人。以前那一個為屬世的國不惜手段的暴徒，在跟隨主三年半之後，變成一位為神的國度用禱告爭戰的勇士。我也相信，當主耶穌升天之後，西門一定念念不忘主耶穌如何為了實現天國的預言，完成偉大的救恩而捨棄祂的性命。他一定記得主向彼拉多所宣告的那一句話：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要為我爭戰。」這一切在主耶穌升天之後，深深的影響西門。主升天之後，西門捨棄為地上的國度而戰的野心，轉而為神的國度而戰。他成為一個天國的戰士，他的理想不屬這世界，而是屬天的。我相信主耶穌揀選個性互異，充滿人格特質缺點的這十二個人成為他的門徒，是在暗示我們，無論怎樣的人，他都接納，都可以成為他的門徒。只要願意誠心的跟隨祂，生命必然會經歷極大的改變。
相傳西門除了在猶太地傳福音外，也曾到過埃及、非洲的古利奈、茅利塔尼亞、利比亞等。一份法文的文獻記載，西門甚至遠達大不列顛群島和鄰近島嶼。後來亦在波斯為異教徒所殺，有種說法是釘十字架而死，也有人說西門是被鋸成兩段而死。
〔生活應用〕
一 弟兄姊妹，你的人生為何而戰呢？有理想抱負，當思以上帝所喜悅的方式來實現，人的血氣、怒氣、義氣並不能成就甚麼，反倒可能帶來更大的傷害。若是能夠謙卑跪下來，像西門一樣願意改變自己的想法和作法，基督就能夠為我們一生的理想做最完美、最合適的調整，並且給我們一個全新的祝福。
〔今日禱告〕主啊！我把一生的理想交給你，願在其中成就你的國，和你的旨意。
民國94年9月20日（週二）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約1:35-51，6:5-7，12:20-22，14:8-31
〔真理提醒〕
腓力的名字在十二使徒名單之中，總是排名在第五位，在兩對兄弟──西門彼得、安得烈，以及雅各和約翰之後（太：10:3，可3:18，路6:14）。腓力和彼得、安得烈同鄉，都是伯賽大人。腓力的隨基督之後的人生在聖經中所記不多，透過約翰福音的三段記載，我們知道腓力在成為門徒之後生命的轉變，透過三個角度表現了出來。
一 他是一位樂於分享基督的人：腓力的蒙召記在約翰福音1:43，耶穌在前往加利利的途中遇見腓力，於是呼召他：「來跟從我吧！」約翰在記述中補充說，腓力是從伯賽大來的，腓力又找著拿但業，對他說：「摩西在律法書上所寫眾先知所記的那一位，我們遇見了。」拿但業懷疑拿撒勒能出甚麼能人，因此腓力便邀請拿但業去見耶穌（約1:35-51）。從這段記載中，我們可知腓力是屬於最先跟隨耶穌的那一批人，他更爭取時間去勸導其他人跟從主。
拿但業的榜樣讓我們不禁想到：當周遭的人說，現今的世界，哪有人可以信任的時候，你有沒有介紹耶穌讓人認識呢？當拿但業懷疑「拿撒勒能出甚麼好的」的時候，腓力就邀請對方親自來見一見耶穌，讓他自己見識一下。從這點，我們發現腓力是一位樂於與人分享基督的人。
今天，當我們要向人傳福音的時候，許多人也要看一看耶穌，他們可能沒有辦法看得見耶穌的肉身，但是他們卻要從你的身上去尋找耶穌。請問：你能不能像腓力一樣，向人說：「人類的希望救主耶穌，我已經遇見了。」你能不能隨時向人介紹你所遇見的耶穌？分享你所經歷的耶穌呢？
二 他是一位精於計算的人：腓力雖然能夠向人介紹耶穌，但是他像其他使徒一樣，他並未清楚基督及其能力，他對此仍有待學習。記得後來，耶穌在五餅二魚的神蹟中用了一個問題來試驗他。耶穌說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」腓力便很為難地回答說：「就是二十兩銀子（即一個可觀的數目，約是一個人半年的工資）的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」腓力的答案顯然是經過精打細算的，但是之後耶穌所行的神蹟，卻讓腓力對這位使無變有的主有另一番的認識（約6:5-7）。對基督來說，要餵飽這眾多的群眾，並不是一件困難的事，然而在耶穌的想法中，門徒如何認知祂卻是比起如何餵飽五千人更重要。
腓力有屬世管理的智慧，但耶穌看出他需要學習以屬靈的眼光來看事情，好叫他屬靈的信心能夠建立起來。因此聖經早說了：耶穌故意問腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」這是因為「他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。」耶穌藉機試驗腓力的信心，因為他知道腓力是一位精於計算的人，他知道腓力早就算好了，並且知道「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」耶穌深知，祂要腓力學會倚靠祂的功課。當腓力不再用自己的精打細算來衡量事情時，他就能夠看見他所跟隨的基督的能力與權柄，是那樣的無限。
三 他是一個容易親近的人：腓力第三次在福音書中出現，是在基督榮耀地進入耶路撒冷之後，當時有幾個希臘人來見腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」腓力去通知安得烈，並帶他們一起去見耶穌（約12:20-22）。這事件顯示腓力是一位容易親近的人。當人要找耶穌的時候，會主動的去和腓力接洽請他引進，由此我們可以知道腓力是一位親善大使，他樂於做接待的工作。在使徒之中，腓力和安得烈都是屬於這一類型的人物。因著腓力是如此的親和，所以讓許多人透過他能夠見到耶穌，並且從耶穌身得到美好的教導與經歷改變。
腓力一生最後出現在聖經的記載，是在耶穌被補和受審之前，祂在馬可樓上曾經給予腓力進一步的教導，當時腓力說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」也許腓力是誠心地盼望獲得特殊啟示的權力，但是耶穌卻教導他，祂自己作為道成肉身的神子，足以向世人啟示父神的形像（約14:8-31）。這樣的答案或許已經滿足了腓力渴慕的心，使得耶穌殉道後，遭遇到信仰逼迫的腓力和其他使徒一樣分散在不同的地方傳道時，能夠滿有膽量地為主殉道。
據傳腓力也和其他使徒一樣，四處傳道。據傳他在小亞細亞的希拉波立，帶領許多信奉蛇神的人信主，毀壞蛇神的偶像，遂觸怒官員與以迷信牟利的祭司，而將他下獄，施以酷刑，最後被倒釘十字架而死。以弗所監督Polycrates給羅馬監督Victor的信裏，提到了使徒腓力和他的女兒：「在亞西亞，發光的聖徒已經沉睡，但在主顯現的末日會再復活。那時主要從天帶著榮耀而來，再次聚集聖徒。十二使徒之一的腓力和他兩位年老守童身的女兒，在希拉波立沉睡。腓力另一位活在靈中的女兒，則葬在以弗所。」
〔生活應用〕
一 今天你我是不是也願意效法腓力，成為讓人來到耶穌面前的親善大使呢？雖然我們不能像耶穌一樣那麼有能力、智慧，甚至可以醫病、行神蹟，但是若是我們能夠將人帶到耶穌的面前，讓耶穌來幫助這個人，那麼與你我擁有能力、智慧，甚至可以醫病、行神蹟又有甚麼兩樣呢？
〔今日禱告〕我願意成為領人歸主的人。
民國94年9月21日（週三）
十二使徒再造生命的契機＼經文─路5:27-32；太9:10-13
〔真理提醒〕
馬太原來的名字叫利未，後來主把他的名字改為馬太。馬太，這個字的希伯來意思是「耶和華的禮物」，聖經介紹他是一位迦百農的稅吏，後來耶穌呼召他作門徒（太9:9），成為十二位使徒之一（太10:3）。
三位對觀福音的作者都把馬太的呼召，放在耶穌醫治癱子和宣佈祂有赦罪權柄之後（太9:1-8），以及在與稅吏與罪人坐席之前（太9:10-13）。這樣的安排顯示出馬太也是同被列在耶穌所赦免的罪人之一。馬太的生命在遇見主前後，有極大的不同。遇見主之前雖得亦失，跟隨主之後雖失亦得。綜觀福音書中，馬太計有三個角度的得與失，這三個角度的得與失，成為他再造生命契機的美好見證。
一 失去了百姓的友誼，卻獲得耶穌的接納：羅馬政府為了向次殖民地百姓順利收稅，因此發明了一套最有效、最經濟的收稅制度，也就是拍賣收稅的權利。一個人買到了某個地區的收稅權之後，他負責要繳給羅馬政府一個相互同意的稅金額度，凡是多收的，都可以留作他們的傭金。這個制度顯然有許多弊端，因為老百姓應當繳多少稅，全由稅吏照自己的公式計算決定，而且百姓也沒有控告稅吏的權利，結果只好忍氣吞聲的任由剝削。而稅吏則因非法的勒索而致富，當然也就成為百姓心目中憎惡的對象。
此外，我們知道猶太人認為唯有上帝是唯一的君王，所以向世上一切的統制者繳付稅金，就是損害上帝的權益，干犯上帝的尊嚴。因此，猶太人的律法禁止收稅的人進會堂，並將稅吏與不潔淨的動物列為同類。而馬太，就是這樣的一位稅吏，他在猶太社會中備受輕視。然而，憋穌看馬太卻不像猶太人看馬太，他看到的是一位外表富有，卻是心靈空虛的人。因此耶穌來到猶太所坐的稅關上，憐憫他並向他發出呼召：「你跟我來！」
今天主也是如此向我們每一個人發出慈聲的呼召，祂不因你我的過去而輕視，祂瞭解你我的光景，祂期待以祂的憐憫來救拔我們離開心靈的孤單與受壓。祂要使我們離開那不義的「稅關」，完全捨棄、全然放下地來跟從祂。
二 失去了舒適的職業，卻找到人生的目標：馬太回應呼召的態度是徹底的順服、決斷和不惜犧牲一切（路5:28）。馬太跟隨主的決心是徹底的，主呼召的一些門徒中，有些人蒙召之後還回去打漁，馬太則不然，他蒙召之後就沒有再回到稅關上去。他雖然失去了稅吏高收入的職業與生活，毫無疑問的命中從未感受到的平安、喜樂與更新的希望。有一位解經家說得好：人為在耶穌基督裡找到的真財富，遠超過他為基督的原故所要放棄的任何東西。所以，馬太自從離開稅吏桌子的那一天起，他放棄了許多物質的東西，但在屬靈方面，他卻繼承了一大筆財富。
馬太離開他收稅的桌子，不過卻也帶走他的筆。這支筆是以前用來記帳的，但之後卻被用來寫馬太福音，把耶穌的生平與救恩介紹出來。這讓我們有一些思考，一樣的東西，給世界使用和給上帝使用，有著截然不同的結果和影響。用來記帳，使馬太背負臭名；用來寫基督的福音，卻使許多人的生命得到激勵。
三 失去了社會地位，卻成為福音的使者：今天許多人只相信主，並不跟隨主。馬太卻是信主之後就立刻跟隨主，並且介紹許多人認識耶穌。三個福音書都同樣記載「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」筆者深信，當馬太信主之後，他就請耶穌到他的家裡，為主大擺筵席。馬太記載這一件事情的時候顯得很客氣，他用「耶穌在屋裡坐席的時候」一語簡單帶過。其實，若是我們參閱路加5:29的記載就知道當時擺筵席的地點，就是在馬太的家中，而筵席的主人就是馬太。
馬太真是謙卑，他不彰顯自己，埋名隱姓絕口不提在他家請客，也不說他為主花費許多的金錢預備筵席。他不但邀請耶穌，也邀請耶穌的門徒，此外他還把稅關的同事通通請來坐席，希望他們有機會認識耶穌。能夠擺設筵席請耶穌吃飯，這是馬太的誠意，也是他能力做得到的事。然而，邀請罪人一同來認識耶穌，則是馬太愛心的表現。
稅吏和罪人向來在猶太社會是沒有地位的，是被藐視的一群低階層的人士。馬太將這一群與他自己一樣受人藐視的人召聚在一起，請耶穌和他們一同坐席，我相信馬太不只是想款待耶穌，夠是想讓這群被藐視的人與他一樣同獲基督的憐憫與愛。他希望這些和他一樣的人，能夠因著經歷耶穌的救恩與赦免，而重獲生命的平安與喜樂。當然，他們也可能因此而離棄那剝削百姓的不義生活，成為一個為人所接納的人。此時的馬太，頓時成為他人生命蒙福的管道。之後馬太寫了馬太福音，向猶太同胞傳揚福音。晚年曾到中東各地、走遍非洲衣索比亞，建立教會，並在波斯殉道。
〔生活應用〕
一 讓我們從馬太的得與失之間，找到再造生命契機的啟發。世間許多事物，實際上是「得及是失，失即是得」，正如耶穌所言：「凡為我喪掉生命的，必要得著生命。凡愛惜自己生命的，必要喪掉生命。」弟兄姊妹，但願我們都能效法馬太，為自己的生命的得與失做出明智的決定。
〔今日禱告〕願我一切的損失，都是因著主的原故。能為主有所失，便能夠靠主有所得。
民國94年9月22日（週四）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約1:35-42
〔真理提醒〕
一般認為，安得烈是耶穌的第一位門徒（約1:35-42）。在耶穌的十二位門徒中，安得烈是一位不特殊，但常扮演穿針引線角色的門徒。他雖然沒有彼得的口才，但卻有彼得所缺乏的細心和謙卑。
安得烈的一生，在人看來，若是沒有遇見耶穌，是沒有甚麼值得敘述的。但是當他將歷基督之後，他徹底改變了。在遇見基督之後，安得烈的人生有了極大的變化，根據四福音所記載的幾件事上，我們看見安得烈的生命獲得再造的契機。
一 勇於跟隨基督：安得烈首次在新約聖經中出現時，已是施浸約翰的門徒（約1:35-40）。當他聽見約翰向著耶穌宣告：「看哪！這是神的羔羊！」他就和另一個飩一同跟從了耶穌，並且與耶穌同住了一天（約1:37-39）。此時，安得烈由施浸約翰的門徒，變為耶穌基督的門徒。我覺得安得烈很勇敢，用現代人的話說，他是做了一個改變信仰的動作，這也可能是一個冒險。這個改變信仰的動作，改變了安得烈的後半生。
今天你若是遇見了主，卻仍未接受祂成為你生命的主，盼望安得烈成為你信心的榜樣。先總統的牧師盧淇沃在他的名片上曾印了這麼一行字，很令人深思：「若你認識我，卻又忘記我，你沒有任何損失。但若你認識了耶穌，但卻忘記祂，你將失去永生。」安得烈把握機會抓住耶穌，使他的一生出現重大的轉變，並獲得寶貴的救恩。
二 氣度謙虛寬闊：安得烈後來告訴他的哥哥西門，說他「遇見彌賽亞了」，並領他的哥哥去見耶穌（約1:40-42）。自此之後，安得烈在福音書中就很少提及了，他的哥哥彼得反倒日益突出。每有提及這兩兄弟時，總是以「西門彼得的兄弟安得烈」來介紹他（太4:18，可1:40，約12:22）。雖然如此，安得烈從不以自己是耶穌的第一位門徒自居，他沒有埋怨耶穌老是只帶著彼得、雅各、約翰三人同行，卻忽略他，反倒心存心謙卑，忠實地做好自己該做好的事，扮演好自己該扮演的角色。
西元第四、五世紀的偉大神學家奧古斯丁，有一次一位久仰他盛名的人跑來問他： 「身為基督徒，第一重要的美德是甚麼？」
「謙卑」奧古斯丁回答。
「那麼第二個最重要的美德是甚麼呢？」那人又問。
「謙卑」還是一樣的答案。
「那麼第三個最重要的美德是甚麼呢？」那人又問。
「謙卑」奧古斯丁的回答仍沒變。
「為甚麼是謙卑？」那人不解地問道。
奧古斯丁的解釋是：基督徒必須由謙卑起至謙卑止，因為稻麥越成熟，其穗越下垂。所以按照著這個角度來看安得烈，在神眼中，他是一位靈命極高的門徒。謙卑，使安得烈征服自我優越感，消除可能有的嫉妒，使他成為一個氣度寬闊的使徒。
三 常常領人歸主：在四福音書中，常常提到安得烈扮演領人歸主的角色。
第一次是在耶穌叫五千人吃飽的神蹟上，安得烈把一個帶著五個大麥餅和兩條魚的小孩子帶到耶穌面前（約6:8-9）。這表現出他對主的信心，當別人都忙著動腦筋想辦法去面對耶穌的吩咐「你們給他們吃吧」之難題的時候，甚至有憋門徒束手無策之時，只看見安得烈這時候把一個擁有五餅二魚的男孩帶到主耶穌的跟前。這表示甚麼呢？表示安得烈對主有信心，表示安得烈懂得把難處交給耶穌，他自己不能讓五千人吃飽，但是他可以把小孩子的五餅二魚帶到主的面前。
第二次是有一些希利尼人來見腓力，要求進見耶穌，腓力進去告訴安得烈，他們二人一同去告訴耶穌（約12:20-22）。這件事相當重要，因為這意味著外邦人得以領受救恩的意思。換句話說，安得烈並沒有種族的優越感，也沒有輕視外邦人而認為福音僅是給猶太人而已。安得烈的心胸是開闊的，他把希利尼人帶到主面前，讓他們向主耶穌請益信仰的問題。
安得烈或許可能比不上彼得、雅各與約翰的才幹、能力，但是他抓住「領人歸主」的原則，使他一次又一次為主完成了重要的任務。
四 樂於合群事奉：最後，我們從四福音當中看到安得烈在使徒團隊當中，是一位相當合群的人。聖經記載有一次耶穌在橄欖山上講論末日的徵兆，幾個人與他在一起，安得烈也在其中（可13:3-4）。當五旬節前許多門徒聚集在馬可樓上禱告等候聖靈，聖經說，安得烈也在其中（徒1:12-14）。安得烈總是讓人看到他的合群，他不特立獨行，也不嘩眾取寵，他總是默默地留意任何一個可以盡上心力的機會，然後擺上自己的一份。否則，他就是靜靜地參與團隊當中，儘管沒有任何發言、出頭的機會。
據傳說，安得烈最後為主殉道於亞該亞的帕特雷，有人說他是在一個X形架上殉道，因此後人稱此種刑架為聖安得烈架。另一傳說宣稱安得烈殉道之後，他的一條胳臂被羅馬將軍瑞格勒當作聖物帶到蘇格蘭，從此聖安得烈便成了蘇格蘭的守護聖者。在羅馬和希臘教會的聖徒日曆上，聖安得烈日被定為十一月三十日。
〔生活應用〕
一 許多時候我們也可以這樣，雖然我們不能解決別人的問題，但是我們可以為別人代禱，把別人的難處帶到主耶穌的面前，讓主有機會為他行神蹟。或許我們不會講道，但是可以領人來聽道。或許我們不會教主日學，但是卻可以鼓勵人一起來受裝備。我們可以學習做另一個安得烈「領人到主的面前」。
〔今日禱告〕我要留心每一個可以讓人認識基督的機會，忠心的領人到主面前。
民國94年9月23日（週五）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約1:45-51
〔真理提醒〕
巴多羅買是耶穌十二位門徒之一，在新約有四次提到十二使徒的名單，每一次都會提到他，卻沒有提到拿但業。巴多羅買，意思是「多羅買之子」。所以有人推斷，巴多羅買就是拿但業，是多羅買的兒子。大概是因為父親太有名了，所以當別人稱呼他的時候，總習慣稱他為巴多羅買，而反而少稱呼他為拿但業。根據約翰福音一章的記載，拿但業乃是由腓力帶領而認識主的。按照約21：2的敘述，我們知道拿但業乃是加利利的迦拿人。他在主耶穌的評價中，是一位心裡沒有詭詐的人。透過聖經的敘述，我們知道拿但業的生命經歷了三個成長的階段。
一 他因偏見而輕看耶穌，卻因此得到更真的生命：約1：45記載「腓力找著拿但業，對他說：在摩西的律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我門遇見了，就是拿撒勒人耶穌」。首先我們看見拿但業當聽到腓力說：他遇見眾先知和律法書所預言的那一位時，他可能表示出興奮和雀躍。但是隨後腓力介紹這位彌賽亞就是拿撒勒人耶穌的時候，拿但業立刻顯出他的偏見說：「拿撒勒能出甚麼好的？」。因為拿撒勒在以色列諸城中，是個紅燈區，城中出了許多狂熱份子以及冒充的彌賽亞。拿但業直覺的認為，拿撒勒絕出不了甚麼出色的人物。「拿撒勒能出甚麼好的？」縱然是一句偏見的話，但卻是拿但業很真實的內心話。腓力沒有反駁這一句話，卻是很有智慧的邀請拿但業親自去見耶穌。
當拿但業見到耶穌的時候，有一件奇妙的事發生了，就是拿但業的偏見消失了。是怎樣消失的呢？是因為耶穌說了第一句話，點破了拿但業的內心。這句話耶穌不是對拿但業說的，而是對周圍的人說的。耶穌說：「看哪！這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的」。意思是說：拿但業是一個正直沒有欺騙，透明而不彎曲的人。這種評估從拿但業的回答得到了印證：「你從哪裡知道我呢？」
有一些人當你對他說這句話，他們會回答：「那裡，我才沒有那麼好」以表示謙虛。事實上，這樣的謙虛似乎含著一點詭詐。倒是拿但業的回答，真正顯出他是一個沒有詭詐的人，有甚麼就說甚麼，不在言語上虛偽客套，故意應酬一番。「你從哪裡知道我呢？」縱然曾經對耶穌有偏見，但卻是拿但業很真實的內心話。
雖然拿但業對耶穌有偏見，但是他卻是心中沒有詭詐的人，主耶穌不但沒有責備他的偏見，反倒稱讚他心中沒有詭詐。耶穌的接納與鼓勵，使拿但業感受到被接納，他知道有人瞭解他，他的生命因此更加真實，他更能自我肯定。拿但業靠著耶穌，以沒有詭詐的心面對生命的盲點，因此他能征服生命的困境。
二 他因沉思而認識耶穌，卻因此而獲得更深的信仰：雖然腓力帶領拿但業來見耶穌，但是拿但業對耶穌的認識，乃是在他聽見耶穌對他的另一句話而產生。耶穌一面回答拿但業的問題：「你從哪裡知道我呢？」意思是說：你怎麼知道我是心裡沒有詭詐的真以色列人呢？一面說出祂使拿但業完全折服的第二句話：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」。拿但業在無花果樹底下做甚麼呢？一般人從約1：51認為當時拿但業正在無花果樹下默想雅各夢見天梯的事。雅各在與神摔跤之後，便被改名為以色列。以前雅各是詭詐的，但是當他在與天使摔跤之後，他的生命改變了。或許拿但業正默想這事而不得其解。
主耶穌稱呼拿但業是心裡沒有詭詐的真以色列人，事實上卻讓拿但業大為震驚，因為若是拿但業正在無花果樹下默想雅各夢天梯的事，那麼耶穌第三句話「你將要看見天開了，神的使者上去下來在人子的身上」，便是暗示主耶穌對拿但業心思意念的洞察，完全看透拿但業當時的心思意念。因為當年雅各夢見天梯的時候，就是看見天使沿著梯子上去下來。或許拿但業正在默想這一段故事，而耶穌暗示性的第三句話，使拿但業直覺認為耶穌完全洞悉他的內心世界。因此拿但業不得不折服地恭敬稱呼耶穌為「拉比，祢是神的兒子，是以色列的王」。
拿但業的宣告雖然正確，但是卻不完全。他的前一句話是對的，但是後一句話指出耶穌是以色列的王，只是把耶穌定位為政治的統治者，卻沒有瞭解到耶穌乃是世人的生命的王，祂的國度是屬靈的。
所以耶穌為了糾正拿但業錯誤的彌賽亞觀念，便說：「你將要看見天開了，神的使者上去下來『在人子的身上』」。耶穌把天梯作一正確的解釋，認為天梯就是耶穌，耶穌是世人進入天國的唯一天梯。神的使者上去下來，是指天使透過耶穌基督所成就的救恩，把神的應許福氣帶給人，並把人的需要帶到天上去，因為天使是服役的靈，為那將要承受救恩的人效力。主耶穌是瞭解人心肺腑的，祂鑑察人心，知道人的光景。祂知道你，也知道我的光景。我相信我們每一位都是拿但業，主耶穌知道我們心裡想甚麼。當將你的事交託祂，祂就必成全。我們當常常默想上帝屬天的事，像拿但業一樣，上帝就必賜給我們屬靈的智慧，可以幫助我們得到益處。
三 他因相信而經歷耶穌，卻因此看見更大的神蹟：耶穌對拿但業說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」隨後在約翰福音2：1記載「第三日」在迦拿婚筵的故事。耶穌行了第一個神蹟－變水為酒。耶穌對拿但業所說將要看見更大的事，就是指這件事。這件事的發生，更深刻的建立拿但業對耶穌的信心，使他以後成為門徒的生涯立下美好的根基。但我深信拿但業在迦拿婚筵之後，在跟隨耶穌的日子，一直都在不斷看見更大且更奇妙的事。他親自參與了耶穌五餅二魚的神蹟，看見耶穌醫治病人、趕出污鬼，在海面上行走。而拿但業所經歷最為偉大的神蹟，乃是他從一個輕看耶穌的人，成為一個跟隨耶穌的人。
教會傳說他在猶太國外多處傳道和行神迹，並將馬太福音譯成多國語言。印度有傳說稱當保羅在西亞傳教時，使徒多馬和巴多羅買開始向東方傳教。前者在印度，巴多羅買則進而到了中國。巴多羅買最後在亞美尼亞被異教徒棍打、釘十字架、再用刀殺死。
〔生活應用〕
一 拿但業的一生因為能夠抓住每一個讓基督改變自我的機會，因此不斷的再造生命的契機。讓我們效法拿但業，捨棄偏見，抓住自我改變成長的契機，以獲得更真實的生命；默想神的真道，以獲得更深的信仰；跟隨耶穌腳蹤，以經歷並看見更大的神蹟。
〔今日禱告〕我要珍惜每一個可以被主改變的機會，勇於讓主雕塑。
民國94年9月24日（週六）
十二使徒再造生命的契機＼經文─路6:12-16
〔真理提醒〕
亞勒腓的兒子雅各，一般又稱為小雅各，為的是和約翰的兄弟雅各有所區別。他是一位民族主義者，期待恢復大衛王國的愛國青年，跟隨耶穌的目的在於期待他成為政治上的解放者。其榜樣是忠於傳福音之使命；甘願為真理而犧牲。古時留下代表小雅各的標誌是一把鋸子，傳說他是被鋸子鋸死的。他默默地跟隨主，也默默地為主而死。
聖經中對亞勒腓的兒子雅各所記不多，僅在三次提到十二使徒的名單中述及（路6:12-16,可15:40,16:1）。雖然如此，小雅各的生平仍然可以從聖經對主耶穌以及其他十一位使徒的靜態與動態的記載中隱約瞭解到。事實上，聖經是神所默示的，所有的記載都是選擇性的記載，我深信聖經中對小雅各的生平雖然沒有多大的敘述，但並不一表示小雅各這個人沒有甚麼可道的長處，反倒我認為聖經沒有記載他的生平事蹟，從另一個角度來看，就已經是把他的某些特質表達了出來，甚至肯定他跟隨主的態度。從幾個角度來默想小雅各的生命，我主觀的體會小雅各有部份的榜樣，是值得現代基督徒有所效法的。
一 第一個好榜樣──能夠以包容的心待人：從聖經記載，耶穌的十二使徒都有不同的優缺點。例如彼得衝動喜愛出鋒頭，雅各、約翰脾氣暴躁，奮銳黨西門是個狂熱的激進份子，馬太是一位貪財枉法的稅吏，加略人猶大雖然才華橫溢，但是卻充滿詭詐，常偷取所保管的錢財。
小雅各天天和這十一位同門師兄弟相處，三年半的時間，必然能夠看出他們的許多缺點。這時候會有兩種狀況產生，第一種狀況是：被他們融進去，也跟著他們爭一短長（最後晚餐的時候，門徒們豈不是彼此互爭誰為大嗎？）第二種狀況是：專心定睛在耶穌的身上，因為跟隨主才是他的目標，並且以包容的心接納他的同門師兄弟。這時候的小雅各遇到第一個再造生命的契機，就是他必須決定──要一較長短爭取地位，還是要定睛專注於基督身上而站立得穩。
我深信小雅各選擇了後者。然而，假如他選擇了後者，他必定要付出更大的愛心去包容其他的門徒，小雅各一定天天可以看到許多讓他感到氣憤、不滿的事情發生，也可以看到其他使徒的不完全。這一切，唯有用更大的愛心去包容、接納，才能夠讓小雅各和這十一位使徒持續和諧地跟隨主。
二 第二個好榜樣──能夠主動與別人同心：小雅各雖然看到其他使徒的優缺點，但是仍然能夠持守團隊的精神，和大家一起用主所賜的權柄，醫病、趕鬼、行異能，和大家一起團隊事奉。我常覺得，一個能夠和別人同心事奉的人，必定是一個懂得欣賞與接納別人優缺點的人。
小雅各比起其他使徒或許沒有多大的特色，但是他卻懂得主動與別人合一。小雅各實在是象徵著教會界成千上萬默默事奉主的基督徒，名字雖然沒被公開紀念，但是他們卻是主動帶動教會合一的一股力量。十二使徒缺少了小雅各，或許就像一堆細沙和石塊缺少了膠泥一般，不能融在一起。「小」雅各雖然如此的微小，但請不要忘記，他也是主耶穌整夜禱告之後所揀選的使徒之一，他也擁有了主耶穌所賜給他能夠醫病、趕鬼與行神蹟的恩賜，他更是主救贖福音的繼承人。
假如十二使徒是象徵普世所有類型的基督徒的生命特質，我相信在每一個教會當中，一定有像小雅各這一類型的信徒。雖然他們沒有高位，但是他們懂得默默事奉主，默默跟隨主，懂得欣賞其他同工的事奉，懂得主動合一與彼此建立。這是極美的事。
三 第三個好榜樣──能夠效法母親的敬虔：小雅各的母親馬利亞是一位跟隨主、愛主的婦女，她曾在十字架旁觀看主斷氣的景象（可15:40）；又在復活節的清晨，帶著香膏去膏耶穌的身體（可16:1）。在馬可2:14中稱呼稅吏馬太為「亞勒腓的兒子利未」，因此馬太和小雅各可能是親兄弟。若是如此，則兩兄弟同受母親敬虔的信仰影響甚大，這也解釋了當主耶穌呼召馬太時，馬太就立即跟隨了耶穌的原因）。母子三人同心同步跟隨主，這是多麼美好的見證。一位母親有美好的身教，是兒女一生最為寶貴的祝福。馬利亞的兩個都成為主的門徒，這也是上帝給作為一個敬虔母親的祝福，叫她知道上帝紀念她為神所做的一切。一個敬虔愛主的母親，為兒女所帶來的福氣，是何等的大啊！
關於小雅各的下落，遺傳說他在基督徒受逼迫期間，被處鋸刑，身首分離。另也有人說他曾到波斯傳道，在當地殉道。因聖經上僅記載了他的名字，並未記載他的事蹟，因此人將其稱為「未被歌頌的使徒」，是許多寂寂無名的殉道者之一。古時留下代表小雅各的標誌是一把鋸子，傳說他是被鋸子鋸死的。他默默地跟隨主，也默默地為主而死。
〔生活應用〕
一 保羅說：愛是凡事包容，愛是不嫉妒，看到其他使徒的優點被主稱讚，小雅各心裡不會犯滴沽。愛是凡事相信，小雅各相信其他使徒現今雖然不夠完全（包括他自己也不完全），但是以後將會有所轉變，他相信他的同門師兄弟將會因著耶穌而變得更好。從小雅各身上，我們是否看到了主耶穌「不爭競、不喧嚷」的形象呢？
〔今日禱告〕我要欣賞別人的優點，盡力與他人合一。
民國94年9月25日（週日）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約11:1-16，14:1-5，20:19-29
〔真理提醒〕
多馬又名低土馬（雙胞胎的意思），多疑而腦筋靈活，思想敏銳但講求證據。他也是一位合理主義者，並始終盡忠於復活的主。透過約11:1-16，14:1-5，20:19-29等三段經文的記載，我們分析出多馬乃是一位具有以下生命特質的門徒，也體會到他個人在跟隨主的歲月中，經歷一次次生命轉變的幾個重要契機。
一 講義氣的理性主義者：當耶穌獲悉拉撒路已死的消息之時，聖經記載耶穌隨即決定前往伯大尼去探望這個遭喪的家庭。當時耶穌說了這麼一段話：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」耶穌對拉撒路一家的愛是真誠的，是有行動的，祂的行動發自內心。可是門徒們因為猶太人要置耶穌於死地而勸阻耶穌。然而耶穌卻不為所動，因此多馬在權衡清楚全盤的狀況，並且經過理性冷靜的分析之後，便很堅定地對同作門徒的（指約翰）說：「我們也去和他同死吧。」
多馬如此的表達，乃是出於一片的真誠。儘管他認為耶穌前往伯大尼的決定，無異於羊入虎口般的危險，但是他卻仍然下決心要與耶穌一同赴死。多馬這般講義氣的表現，必然另令當時的使徒，甚至主耶穌印象深刻。
二 務實求真的現實主義者：在主耶穌被賣的那個晚上（約14:1b），門徒們的心都非常沉重，主耶穌安慰他們，對他們說：「你們不要憂愁，我去為你們預備地方，然後再來接你們。我往那裡去你們知道，那條路你們也知道」時，多馬代替眾門徒說：「主啊！我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？」知之為知之，不知為不知，是知也。多馬實在是個好學生，他固然是個多疑而不輕易接受、不輕易相信他人言論的人，但他實在不是一個為辯論而辯論、為懷疑而懷疑的人，而是一個誠實求真的懷疑者。
三 誠實認錯的宣信者：主耶穌被釘十字架而受難之後的第三天，也是七日的第一日，門徒仍習慣性地聚集在一起。他們很沮喪，很害怕，因此把門關得緊緊的。忽然，耶穌站在祂門中間，對他們說：「願你們平安！」當時的多馬不在場，許多人推測當時的多馬可能是膽小，但是，更有可能是因為多馬極其痛苦傷心。耶穌突然向他們顯現，祝他們平安，並把他的手和肋旁的傷痕指給他們看。門徒們這時才確信那是主耶穌並且變得喜樂，然而，耶穌來的時候，多馬並沒有和他們同在。因此後來當他們再次聚集的時候，門徒們對多馬說（原文有「一直不斷地說」的意思）：「我們已經看見主了。我們還親眼看到主耶穌手上和肋旁的傷痕。」（約20:25、20）多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」雖然多馬不久前才親眼見証耶穌使拉撒路從死裡復活，耶穌自己也曾經這樣預言過，但耶穌受苦刑和死亡的情景，以及死亡的無可挽回性，對他而言是如此的真實與絕對，耶穌復活的可能根本就不存在。
懷疑主義的多馬，主特別向他顯現一次，你看主的恩典、慈愛多大，顧念一個懷疑的多馬。主沒有問他上次為何不在場跑到哪裡去了。主知道多馬在過去八天心中一定有很大的掙扎與痛苦。主沒有責備多馬，倒是很體貼多馬，為了要去除多馬心中的疑惑，主對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」多馬有沒有去摸耶穌的手和肋旁的傷？沒有必要了！多馬俯伏在主前完全相信主的復活。他一看見復活的主在他面前，就說「我的主，我的神。」
好一個多馬，他固然願意相信，但他卻不肯「人云亦云」。許多時候，誠實的懷疑比不完全的信仰更靠近真理，更靠近上帝。多馬並不是一個為懷疑而懷疑的人。當他親眼看到復活的主後，他的懷疑就消失了。他並沒有真的用自己的手去探摸耶穌的釘痕。但這已經不再是他相信耶穌復活的先決條件了。對多馬而言，耶穌的復活不是違反理性，而是超越理性。他也親自經歷到了，不只是親眼見到，親手摸到的經歷，而是在耶穌直接對他說的短短幾句話中，他經歷到眼前這位復活的耶穌不但認識他、接納他也回應他內心最深處的需求。於是他的意志，他的全人降服了。他跨越傳統的束縛、跨越理性的障礙，勇敢而懇切地對耶穌說：「我的主，我的神。」
求神給我們一個屬靈的經歷，就好像從前這些實際經歷的人一樣。聖經說，你要看見才信，沒有看見就信的人有福了。感謝主，今天我們從聖經的記錄中看見這一切，我們雖然沒有像當年的門徒親眼看見復活的耶穌，但是我們卻相信，並且接受祂，我們是有福的。
根據教會歷史的傳說，多馬後來到印度傳福音。印度南部有一個多馬教會，就是根據他的名字而命名的。耶穌基督誠然成了多馬的主，多馬的神。多馬給後代信徒留下的榜樣是：跟隨基督的勇氣、追求真理的態度。傳說他也是南印度教會之創建者。在次經裏，有使徒多馬著的多馬福音；又傳說他靈命獲得復興之後，便前往帕提亞，就是現在的裏海一帶傳道。他的腳跡遍及阿富汗，印度。最後傳說他為主殉道，在東印度被人槍殺而死。
〔生活應用〕
一 真誠的懷疑有時比囫圇吞、不完全的信仰更接近上帝。在追求真理、尋找真神的道路上，鼓勵弟兄姐妹學習多馬，不要壓抑你的理性，不要埋沒你的頭腦。
〔今日禱告〕我要用主所賜的理性與靈性，來瞭解基督信仰的真實性。
民國94年9月26日（週一）
十二使徒再造生命的契機＼經文─路5:1-11，太27:69-75，約21:1-18
〔真理提醒〕
彼得，原來的名字是「西門」，有時候主穌稱他為「西門巴約拿」（亦即約拿的兒子西門）。彼得為人豪爽而衝動，有一此他拉著耶穌勸他萬不可上耶路撒冷去釘十字架，卻被耶穌斥責為抵擋主的（撒旦退我後邊去），顯示出彼得是體貼天然人的意思過於體貼神的意思。他的個性也為他帶來痛苦與失敗，從聖經一連串的事件記錄，我們看到彼得一次又一次被主修剪，徹底認識到自己的個性，終於成為初代教會的柱石。綜觀整本聖經中的彼得生平事蹟，筆者發現他有三次的危機，但每一次都是因為他的悔改與謙卑，而為他帶來極大的轉機與成就。
一 第一個危機變轉機：由乏力的漁夫到得人的漁夫（路5:1-11，約21:1-18）──聖經描述彼得有一天在革尼撒勒湖打漁，整夜勞力的結果是：「沒有打著甚麼。」正束手無策的時候，耶穌來到湖邊，吩咐彼得下網打漁。這一位從小在打漁人家長大的漁夫，對革尼撒勒湖的氣候有誰比他更瞭解呢？然而，整夜勞力打不到魚可是事實，因此彼得「依從耶穌的話」便將船開到水深之處，並下網打漁。結果，滿滿的魚獲，使得這一位漁夫驚奇得立即跪下說：「主阿！離開我，我是個罪人。」（路5:8）彼得曾因主所行的第一個網魚的神蹟，而撇下魚船，跟從主成為一個耶穌口中所預言的「得人漁夫」。
然而這一位得人的漁夫，是需要磨練與考驗的，儘管耶穌已經預言他將成為得人漁夫，但得人漁夫不是「變成」的，而是「塑成」的。任何一個屬靈聖徒，都必須經過心志的熬煉與事奉的考驗之後，才能夠成為主心目中所樂見的樣子。因此，在主耶穌釘死復活之後，彼得經歷了成為得人漁夫的第二個考驗。聖經說，耶穌受難之後，三次不認主的彼得就帶著眾使徒重新回到打漁的生活。彼得打漁的地點依然是在昔日的革尼撒勒湖（亦即提比哩亞海邊）。
當天，耶穌再度出現在岸上，彼得在三次不認主的沮喪與絕望之後，再度遇見主向他顯現，此情此景好似當年整夜勞力打不到魚的失落光景一樣。當時的彼得若是回首前塵，心中必然無限感慨。聖經說，在瞭解到門徒沒有東西喫的時候，便吩咐他們說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。將補到的魚烤好，並且喫完了早飯，這時耶穌注視著彼得，對他說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」這個問題真是要讓彼得恨不得有個地洞鑽下去。主沒有問「你為什麼當時三次不認我？」也沒有質疑「你悔改以後，流了多少眼流？」更沒有痛罵或數落彼得一頓，卻偏偏問他這麼一個親密的問題──你愛我（指做得人漁夫）比這些（指作打魚的漁夫）更深麼？
二 第二個危機變轉機：從三次不認主到回頭後堅固弟兄（太27:69-75）──彼得在門徒中是領袖型的角色，常常當發言人、個行衝動、直爽，而他的缺點，正是優點的反面，彼得對自我的認知，使他在耶穌宣告受難後門徒將跌倒四散的預言時，衝口而出：「別人縱然會跌倒，我卻永不跌倒、我就是必須和你同死，也總不能不認你。」何等的自大啊！結果呢？彼得在雞叫以先信誓旦旦的拍胸埔說大話，主耶穌早就知道彼得會三次不認祂，所以預先提醒他：「你回頭之後，要堅固你的弟兄。」結果雞叫兩次當中彼得真的先後三次不認主。事後，主耶穌用慈愛的眼神，寬恕了三次不認祂的彼得。
後來的彼得成為教會的柱石，耶路撒冷教會的領袖。後來主再度重用悔改後的彼得，彼得在聖靈降臨後的有力講道，一時之間使三千個人覺得扎心，因而悔改信主。聖靈與初代教會同在，在使徒行傳第三章中，彼得奉主的名醫治了瘸腿的，並且藉此向百姓證明耶穌是主。彼得藉此神蹟，也讓我們看到他生命的轉機，他說：「金和銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走」（徒3:6）。彼得為基督的原故，真正的經歷到物質上貧窮的滋味，但也就是因為他把眼光定睛在基督的屬靈豐盛上，所以他向世人宣告他「所有的」耶穌基督裡面所擁有的「富足」。彼得成長了、改變了，變得更穩重、細心與謙卑。
三 從收刀入鞘到為主殉道（太26:47-54）──猶記得耶穌在客西馬尼園被抓的時候，彼得抽起隨身配刀，將大祭司僕人馬勒古的耳朵削下來，主耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下。」彼得從此真的收刀入鞘了。甚麼是彼得的刀呢？他那衝動、自負的個性，就是他的刀，比起有形的刀更傷人傷己。三次不認主，又經歷提比哩亞海邊主再度呼召的彼得，生命的那一把刀已經被磨去鋒利，反倒成為「被別人束上，帶到不願意去的地方」之殉道者。據教會歷史記載，彼得晚年在羅馬竭力廣傳福音，因他熱切傳道的影響，許多人離棄偶像，歸向真神。據說彼得以羅馬郊外的「地下墓窟」作為傳道之所，避免引起羅馬政府的注意。後來暴君尼羅大肆逼迫，並下手捉拿彼得。西元六十四年，在羅馬帝國對教會發動十次大迫害的第一場爆發時，彼得就是看著自己的妻子行刑而死後，他也被押解前赴刑場，據說彼得被處死前，曾對刑史作如此的要求：「請把我倒過來釘在十字架上，我的主曾為我豎在十字架上，我不配像他一樣受死。」西元六十八年，彼得倒立釘上十字架殉道，葬在羅馬城的西郊，也就是現今聖彼得大教堂的位置。
綜觀彼得的生平，不禁想起主對彼得說的一番話：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。」這是一個年輕西門的寫照，說出他的生平。彼得為人性格直爽，熱情卻易衝動，開始正如是一塊頑石，始終不捨自己的劣根性。但是，後來他改變了，成為得人的漁夫。五旬節那天，彼得剛強為主作見證，開啟了猶太人的門，後又受主啟示，在哥尼流的家中，開啟了外邦人的門。彼得與雅各、約翰同為耶路撒冷的長老，為初期召會極具影響力的使徒。後來彼得寫彼得前後書，也幫助馬可完成馬可福音，他的影響直到現代。
〔生活應用〕
一 彼得的成功，並不是他沒有足以令他失敗、喪志的環境或境遇，而是他懂得在每一次跌倒的時候，立志不讓失敗的陰影繼續捆綁控告他，以致於失去再爬起來的力量。彼得和一般人一樣，也具有許多人性上的缺點。但他和一般人不同的是，他具有知錯能改的勇氣，不但肯去面對自己的弱點，更能夠在回頭之後，去堅固其他軟弱的弟兄。彼得的生平提醒我們，做錯事並不可恥，可恥的是想要掩飾過錯，甚至於是歸咎他人的心態。只要願意謙卑面對失敗，上帝一定會接納並且重用。
〔今日禱告〕我要學習不粉飾過錯、不做表面工夫，能夠誠實待人，虛心求長進。
民國94年9月27日（週二）
十二使徒再造生命的契機＼經文─約翰福音14:21-24
〔真理提醒〕
達太又名「利拜烏」或「猶大」（(Lebbaeus or Thaddaeus )，有人對照使徒名單，認為達太與雅各的兒子猶大似乎是同一人，因此有人認為是他寫了猶大書，然而筆者則認為猶大書的作者是主的兄弟猶大，而非這一位又名達太的猶大。他是懷抱恢復大衛王朝的愛國者，期待耶穌能成為政治的彌賽亞。
一 言語寡少的智者：聖經提到耶穌從跟隨他的門徒中，整夜禱告，然後揀選出了十二門徒。筆者認為，每一位使徒的性格都不同，各有優缺點，也都不完美。然而，毫無疑問的，這被選上的十二個人必有神美好的旨意，也必定各有其特出之處。筆者看見，十二門徒中，有的在聖經中屢次被提及，有的卻是默默無聞。譬如使徒達太，除了使徒名單上列的名字外，整本聖經中只記載他說過一句話。
「達太」這個名字的意思為「智慧者」，達太是個言語寡少的人，正應了箴言十章十九節：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」這也和中國的古訓：「吉人辭寡，噪人辭多」相符。除此以外，聖經上就再也沒有關於他的記載了。儘管他是一個寡言的人，但是他在聖經中說出唯一的這一句話，卻是一句極重要的話，因著這句問話，引來主耶穌極寶貴的啟示（約14:21-24）。可見，話人人會講，但能說得好，卻不是人人都行。一個智者總是懂得「時（思）然後言」，才會使人「不厭其言」哪！
二 懂得感恩的讚美者：到底達太所說的話是哪一句呢？在約14:19-24中記載，主耶穌最後一晚與門徒同在時向門徒講論「愛主之道」，耶穌教訓他們：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」一語。這時候猶大(亦即達太，聖經特別強調不是加略人猶大)就問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢。」達太在全本聖經中說的話就是這一句。這一句有何重要性呢？筆者認為，這是因為達太心中懂得感恩，因為他心中認為「我們這樣的卑微不完全的人，何德何能竟然能夠蒙你向我們顯現，而不向世人顯現呢？」
達太這個猶大是名符其實的，猶大本是個美名，是讚美的意思。他對主應許向他們的顯現，能夠如此的懂得感恩與讚美，實在值得每一個做為神兒女的人學習。讓我們想一想：我們有沒有為著神成全在我們身上的每一件事感恩讚美祂呢？
這位猶大並不是「加略人猶大」，他的性情更迥異於「加略人猶大」。從他的說話裡面，我們不難發現最大的渴求，不是要得到世界上的什麼，乃是要更深認識天上的神。世人知道(至少可以知道)主耶穌的歷史事跡，雖然這些也重要，但這位使徒更看重屬靈的事，他要求更多︰他想知道一個人怎樣才能從心裡摸著主自己。他得到了答案︰神應許聖靈內住在人心裡。出賣耶穌的猶大給我們的教訓是︰世界一切的好處永遠不能給人滿足。這個猶大卻告訴我們，只有真實經歷到神的愛，才能使我們心靈的深處得到滿足。
三 順服至死的殉道者：針對達太如此的感恩讚美，耶穌回應說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到那裡去，與他同住。」這段話太寶貴了，主的應許藉著達太的問話被啟示了出來，實在令我們的心得到極大的安慰。透過達太這唯一一次的問話，讓主再一次堅定他的應許，讓我們可以肯定地抓住這個應許，享受主的同在。主強調愛與順服。我們愛他就必遵守他的道，愛不是口頭上的，愛必須有行動。相信達太會特別記得這一席話，愛主到死。
教會傳統證實這一點，據說使徒達太曾多次乘船遠行傳道。教父耶柔米也曾提及達太曾到今日土耳其境內，因治癒國王押迦的重病，而將土耳其人民帶領歸主。至終因在波斯傳福音，致使當局不滿，遂遭釘十字架處決。他求仁得仁，愛主順服主至死，他以生命所展現的智慧，值得歷代基督徒效法與學習。
〔生活應用〕
一 透過達太的生平簡述，我們看到一個沉默寡言的使徒，如何以沉默來表現他的智慧；以智慧的問話，來引起基督更大的啟示；並且以順服基督愛的啟示，獻上自己寶貴的生命，以生命來證明所信的道。達太雖然不像彼得、雅各、約翰如此受人注目，也不常被主耶穌帶在身邊。但是，達太卻一樣被禱告揀選出來、被賦予醫病、趕鬼的權柄（太10:1-4），一樣為主忠心至死。筆者深信，他在天上也要和其他使徒坐在十二個寶座上，和耶穌一同審判這世界。
〔今日禱告〕我雖然卑微，但願盡心愛主，順服到底。
民國94年9月28日（週三）
十二使徒再造生命的契機＼經文─可3:13-17，約13:23-25，19:25-27
〔真理提醒〕
約翰是十二使徒當中唯一沒有以殉道來結束一生的門徒。在五旬節教會成立以後，約翰、彼得和主的肉身兄弟雅各三人，成為耶路撒冷教會的柱石（加二9）。約翰所寫的五卷書信，皆被列入新約正典裏。足見約翰在教會歷史中的重要地位。然而，這樣一位影響初代教會極深遠的人，事實際上也是一位與我們一樣，有著不完美性情，以及許多缺點的平凡人。約翰之所以成就非凡，乃是因為他願意讓基督在他的生命中重重的雕塑與刻畫，以致於他可以成為教會的祝福。從聖經中對於約翰生平的描述，我們從三個部份來思想這一位使徒是如何再造生命契機的。
一 火爆雷子轉變成為慈祥長者：約翰這個名字的原意是：耶和華所喜愛的。約翰是十二使徒中年紀最輕的一位，他和兄弟雅各一樣有一個不雅的外號叫「半其尼」，就是「雷子」的意思，因為他們的脾氣都不太好。約翰也有天然人性格的軟弱，後來在耶穌受難前，聖經記載他也與衆門徒同樣在客西馬尼園打盹睡著了，他更在主被捉時赤著身子逃走。這一切都顯示出約翰其實正是「將相本無種」的平凡性格。
儘管約翰年輕的時候脾氣非常暴燥，然而，隨著年歲的增長，他跟隨主的主觀經歷越豐富，他的性情也越來越像主，此一血性男兒在跟隨主的年日中逐漸懂得「自強」之道。直到他年老的時候，他的內心充滿對人的愛，他的行為不再衝動暴燥，言語也顯出溫柔與寬和，真可謂是慈祥的長者。回顧約翰年輕的時候，只要與他意見不合的，他就和對方起衝突。有一次耶穌行經撒瑪利亞，他就差遣門徒先去交涉住宿的事，結果撒瑪利亞人拒絕接待耶穌。因此約翰和雅各就告訴耶穌說：要不要我們吩咐天上降下火來，把撒瑪利亞全部燒個淨光。耶穌卻轉身責備這兩個門徒說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來並不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（路加福音9:51-56）。
從聖經的記載中，我們發現約翰越老越謙虛，越老屬靈的知識與經歷也越豐富。我深信當時與約翰有不同意見的人，必然會因為看見老約翰的謙卑，而肯更向他求教（難怪約翰雖然老邁不能動了，仍常被抬到會眾面前，被要求向基督徒講道）。期盼每一位基督徒從今天開始，都能學像約翰的謙卑，使我們越活越有價值，越老越受人尊敬。
二 「最有愛心的使徒」實至名歸：約翰是主最親近的三門徒之一。有人說，這三個門徒代表信望愛，那麽，約翰無疑問的是代表愛了。約翰是主耶穌所愛的門徒，也成爲愛的使徒。主並不偏心，主特別愛他實在是因爲他特別愛主，比別人加倍的愛主。正如主所說的：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他」（約十四21）。
記得最後晚餐的時候，約翰坐在主的身邊，並且挨近主的懷裏，靠著主的胸膛，約翰以行動表明他對耶穌的愛。約翰對耶穌的愛，並不是只表現在外在的「撒驕」而已。我們都知道當年主耶穌基督被釘在十架上的時候，門徒都四散了，連彼得都曾三次不認主，只有約翰因著愛主的原故，不畏生命安危，緊緊的跟隨到十字架下面。為甚麼約翰肯冒險跟耶穌到十架下面？並在十字架下受託照顧耶穌母親馬利亞，這些事實都說明約翰在生活上真實的活出了愛的見證。
他對主的愛是真誠而持續的，後來他被稱為「主所愛的門徒」，乃是因為他對主有一個真實的愛，而他也不避諱以此名稱自稱，足見他認為自己真的是如此的愛主不渝（約13:23，20:2，21:7）。直到約翰近百歲的時候，傳說他已不能講道，人將他扶到講臺上，他只能微弱地講一句：「小子們哪！你們要彼此相愛。」神將他的生命留得最長，似乎要表示出愛的永恒性來。也可以說，因爲他愛主的心越來越深，主便留他在世上作榜樣，堅固第一世紀的信徒的心。約翰在世上最後一次的講道，也是這兩句話，講完之後，就在講臺上安然離世。他被當代教會公認為是「最有愛心的使徒」，實在是實至名歸。
三 忍痛負重完成啟示錄巨著：約翰年輕時因脾氣暴燥，被耶穌稱為「雷子」，五十年前，他敬愛的導師離開了他，並將重大任務交在他們身上，三十年前，他許多的好朋友，一同見證耶穌復活的人，都已經被尼祿皇殺害，保羅被斬首，馬可被活埋，彼得被釘上十字架，路加被吊死，提摩太被亂棒打死，只有他活到百餘歲之久。
曾經是眾使徒中最年輕，最被耶穌賞識的一位，此時已垂垂老矣。年已七、八十歲的老約翰，差一點就被尼祿王之後的另一位羅馬皇帝豆米仙害死，然而天不亡他，只是讓他被放逐到拔摩島上，因為將有更偉大的任務必須要約翰去完成。在拔摩島的老約翰想必相當孤寂！但就在這個時候，榮耀的人子耶穌突然向他顯現，並且託付他，將人類未來的歷史全記下來，於事就在拔摩海島上，約翰寫成了曠世巨著啟示錄。
完成啟示錄後被釋放的老約翰，根據愛任紐、革利免、耶柔米等教父的記載，他回到以弗所繼續傳道，建造教會。老邁的約翰晚年帶給教會信徒許多的鼓勵。
〔生活應用〕
一 為何耶穌獨要求約翰執行祂唯一的遺囑呢（將母親託付約翰奉養）？筆者認為這乃是因為耶穌看見了心中對祂那一份真實的愛，或許意味著唯有具有真之愛的人，才是值得託付生命要事的人吧！約翰雖沒有為主殉道，不過他的生命就是一個殉道的生命，他曾被放逐到拔摩海島上，因而得以看見末世異象，而寫下啟示錄。這也讓我們體會到，唯有用愛去包容傷害的生命，才能在包容的當中，經歷到上帝更新的啟示，見到別人所不能見到的意境。
〔今日禱告〕願主接納我本相的軟弱，使我有機會能以真實的愛來愛神。