民國94年6月6日（週一）
以賽亞書＼進度：來一：1-3（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
「希伯來」（Hébroo）一字，意思是「從那邊過到這邊」。因為猶太人的先祖亞伯拉罕曾從米所波大米那邊，經過伯拉大河到迦南彼岸，所以，猶太人又稱為「希伯來人」。本卷書亦取其意，指明由舊約渡到新約的信息，或由律法到恩典的更美時代。希來書的成書時間約在主後六十四至七十年之間，而寫作地點則無從考據。
〔真理提醒〕
先知（Prophet）此一名稱含有一種預知將來之事的能力，對於尚未發生之事，先知能夠將它『預告』（predictive）出來。神學家巴特（Karl Barth）說：聖經是啟示的工具，而不是啟示的本體。同樣的，先知不是啟示本身，而只是器皿。有時候先知也不甚明瞭所傳之啟示的真義，但憑信心傳出去罷了。
因上帝的啟示並不完全集中於聖經的某一卷之中，所以每一卷書都是上帝完整啟示的一部份。集合六十六卷書，才是上帝要給世人完全的啟示。這也就是上帝必須「多次」啟示的原因。此外，先知是人，受到死亡、有限的智慧與文化情境的限制，因此神必須從歷史中興起歷代的先知，不斷的接力，以持續啟示的傳遞使命。這也就是為何神必須讓先知「多次」領受啟示的原故。
至於「多方」曉喻的意思，乃是指上帝啟示的方式而言的。先知受個人文學素養、啟示對象的限制，因此必須以各樣的文學（比喻、象徵、預表、預言、神蹟、詩歌）來傳遞啟示。上帝既透過先知個人的文學素養與內涵，來啟示祂自己的福音，所以要瞭解上帝的啟示，就必須學會釋經，亦即解讀上帝透過先知所使用的各種文學體裁所要表達的真理。
整本聖經既是一部救贖的福音，也是是一種漸近的啟示。舊約乃是新約的預表，新約乃是舊約的應驗。舊約裡面的啟示，全部指向那將要來臨的救贖主基督。因此，聖經乃是一個整體，新約乃是建立在舊約的基礎上，舊約要靠新約才能顯出它的價值地位。
然而，幾千年來，因先知的有限，因此基督親自來揭開奧祕。希伯來書見證基督親自來到世上，向世人宣告救贖的福音。我們必須知道，福音的內容就是基督本身。舊約時代的人對救贖的福音，只停留在不甚完全清楚的狀態中，但新約時代的信徒在基督裡所得的啟示，是比舊約古時的列祖經由先知們所得的更加完全。因「基督是神榮耀所發的光輝、是神本體的真像」，基督乃是舊約一切預言的終極應驗，是舊約之耶和華的道成肉身之顯現。新約的耶穌與舊約的耶和華，實為同質同尊同榮，透過耶穌基督，耶和華的屬靈豐盛才得以被表明出來。
〔生活應用〕
一 聖經沒有可隨私意解釋的，因此基督徒必須瞭解，正確的學會釋經，乃是研經必須的。並非傳道人才需要學釋經，每一位基督徒都應該努力學會釋經。
〔今日禱告〕感謝上帝透過基督，使我能明白眾先知所未能看見之救贖啟示的應驗。
民國94年6月7日（週二）
以賽亞書＼進度：來一：4-14（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段是聖經裡面提到天使論最為詳細的啟示，我們知道猶太人乃是相當注重天使的，他們的列祖的歷史與偉大事蹟，幾乎都與天使離不開關係。作者為了讓第二代猶太基督徒瞭解，這位基督比起他們所尊崇天使更尊貴，因此就寫下本段，做為比較，以凸顯基督那超然的地位。
作者在本段經文中，提出了天使與基督的四個比較，每一個都發人深省。
一 天使的名無足重要，基督的名則帶有能力（1:4「祂所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使」）──因此世人不能奉天使的名禱告，甚至無法靠著天使得救。從來沒有任何一位天使為世人代死，神亦非藉天使來到世上傳救贖之福音，當然也沒有任何一位天使能勝過死權。然而，基督卻曾為世人代死、勝過死權而復活，他的名超乎萬有，能讓世人靠著得救。附帶說明的是，雖然聖經記載有時神會以使者的角色出現，但天使並不具有神格。
二 天使是受造的靈，基督則是創造者（1:5「所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？」）──天使與上帝是受造與創造的關係，而基督與上帝是生命同一體的關係。因此，從類比的角度來說，天使可以說是受造於道成肉身前的上帝（基督）。
三 天使是使者僕役，基督則是受膏君（1:6-9「神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」vs.「論到使者，又說：神以風為使者，以火燄為僕役」）──眾天使所展現的能力縱使像米迦勒一般的尊貴有大能，但它卻只是執行神的意志。它不應該被敬拜，像歌羅西教會的信徒有人敬拜天使一般〔西1:18〕。這提醒我們，在神與人之間，縱使有帶著能力像天使一般的神僕，也不應該被高舉到與基督同等的地位。
四 天使為服役的靈，基督則是得勝者（1:13-14「所有的天使，神從來對哪一個說坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳？」vs.「天使豈不都是服役靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」）──在救贖的次序上，基督乃是先為世人得勝撒旦仇敵之後，天使再為承受救恩的人效力。基督乃是救贖的先鋒，天使所做的乃是保持戰果。基督把世人從罪惡中救出來，天使則執行上帝交付之保護信徒之責。
天使論是基督信仰中的一個部份，我們不能否定有天使的存在，因為天使是為承受救恩的聖徒效力的。他們奉神的差遣對聖徒進行保護、防衛、引領、爭戰等事奉，甚至參與在聖徒對上帝的敬拜中。縱然如此，基督徒仍不應該敬拜天使，甚至向天使禱告。因為天使乃是完全聽命於上帝的，他不能自由的行動，而係以執行神的旨意為天職。
〔生活應用〕
一 天使必須守本位，才能忠心執行事奉。基督徒也是如此，必須守住神所設立的本份，按神的心意事奉，才不會步上墮落天使驕傲的後塵。
〔今日禱告〕我要對基督忠心，像那些忠心於基督所交付使命的天使一般。
民國94年6月8日（週三）
以賽亞書＼進度：來二：1-18（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
2:1-4為希伯來書五段警告句中的第一個插入警告句。
一開始作者提到「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（2:1）「鄭重」一字原來的意思是指小心泊船，是一個航海用的名詞。作者用這個字來形容那些因受到逼迫就想要放棄基督信仰的第二太猶太基督徒，他們信仰的真理根基顯出極不穩固的狀態，好比船隻沒有謹慎的定泊在港口一樣，因此一遇到強大的水流，即有被沖失的危險（「隨流失去」一語原指導航員疏忽風向、水流，而錯過應該把船開進港口停泊，而導致船隻失去航向）。
接著，作者深知對摩西所傳之舊約律法，干犯悖逆者無論有無犯意，神尚且必須處罰，更何況人「忽略」了神兒子親自傳的救贖之道，又怎能逃過上帝的定罪呢？（2:3「忽略」一詞原為航海名詞，指一艘船在海上遇到颶風，應該立刻駛進避風港，卻不當一回事繼續航行，因此可能導致悲慘的下場，航行之船如此，那漠視救恩真道者亦復如是）。作者警告第二代基督徒千萬不可以因為向逼迫和試探屈服，以致於放棄基督的救恩，退回猶太教去，若是這樣，將難逃上帝的定罪。
再者，在2:5-18中作者認為，因為亞當曾經失去承受自上帝的世界萬物管理權於撒旦之誘惑中，而基督（末後的亞當）卻將此世界的管理權，自撒旦的手中奪回。這過程是怎樣的呢？作者進一步解釋道：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權，就是的魔鬼。」原來，基督乃是藉著道成肉身來成就救贖。
基督成就就贖的過程是辛苦的，首先，祂必須和世人一樣具有血肉之體才能為人受死。基督乃是以祂完美無罪的人性，來勝過撒旦。在肉身中祂自我限制，放棄屬天的榮耀。
再者，祂必須經過試探，若是我們仔細研經，將發現撒旦幾度想要誘惑鼓動耶穌用神性來勝過牠（太4:1-11禁食四十天後在曠野試探耶穌用神性勝過祂的試探、太27:38-44透過群眾刺激耶穌從十架上下來），因為若耶穌用神性來勝過撒旦，祂就沒有站在人性的立場上去「敗壞」撒旦的罪權。
最後，祂必須從死裡復活，感謝神！我們的主（末後的亞當）至終以完美無罪的人性，勝過撒旦的罪誘，恢復了第一亞當人性被試誘後的墮落前地位。如此一來，祂終藉著死敗壞掌死權的魔鬼，並且進而釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
〔生活應用〕
一 我們當效法基督面對試誘的態度，靠主勝過試探，保羅曾向我們保證：靠著耶穌基督，就能勝過罪了。更何況按照2:4的啟示，上帝會不斷的透過神蹟奇事，用聖靈的見證來堅固我們的心。因此，若我們曾經歷主的奇妙救贖，卻又離棄祂，將無異於當年經歷五餅二魚神蹟的百姓離棄主一樣，跟隨主只是為滿足感官的好奇心而已，卻沒有用真實的信心來跟隨主。
〔今日禱告〕我要時時記得靠耶穌，勝過一切撒旦針對人性脆弱而來的試誘。
民國94年6月9日（週四）
以賽亞書＼進度：來三：1-6（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
繼第二章「基督比屬靈界的天使更美」之後，作者就將以色列人最崇敬的人──摩西，與基督比較，以證明基督比摩西更榮美、更超越。摩西之所以被列出來比較，乃是因為摩西乃是律法的代表。基督來到世上，不是要廢掉律法，乃是要成全律法（太五：17）。較之於摩西，雖然是律法的代表，然而卻沒有「成全」人行出律法的能力。反之，因為摩西所頒的律法，徹底將人的軟弱顯露無遺，更把一個人靠律法得救的「無望」顯露出來。唯有靠基督的「新約救法」，才能把一個人完完全全引到上帝的面前，恢復人神和好的關係。摩西帶領以色列人出埃及，但是基督卻帶領許多的兒子進榮耀裡（來二：10）
作者曾在第二章第一個警告句中稱呼猶太第二代基督徒為「同蒙天召的聖潔弟兄啊！」作者用「天召」這個字的用意，是要點燃當代受到逼迫，即將放棄基督信仰的第二代猶太基督徒得救的盼望。作者提醒他們，他們成為上帝的兒女，是上天的呼召，是一種榮寵。此外，作者當然也提醒他們，「回到天上」乃是他們要堅持與努力的目標，絕不可以因逼迫而放棄。因此，作者提醒第二代猶太基督徒：「你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌，他為那設立他的盡忠，如同摩西在上帝的全家盡忠一樣。」作者認為「思想耶穌」是讓他們再確定信仰的最好方式，這種提醒不僅在這裡出現，也出現在本書的十二：3 ，作者要他們在與罪惡相爭的時候，能夠思想「那位忍受罪人頂撞的耶穌」，免得疲倦灰心；可見，在患難與試煉當中能夠思想主耶穌的榜樣，這對信徒的靈命提升是有幫助的。
摩西為舊約律法之代表人物，按照摩西對上帝的忠心表現，雖曾有些過失，但卻有其應得的榮耀賞賜。摩西雖不比基督更完美，尚且能如此榮耀，作者認為基督自當比摩西更多得榮耀，因為基督在神的家中是毫無缺點的盡忠。作者為了更多使受信者明白基督比摩西更尊榮，於是再以房屋與建造者的例子（「房屋」，原文為 oikos（house），若按原意將之譯為「家」較好，這樣就能與上文「如同摩西在上帝的全家盡忠」語意連貫，有助於一致的解釋），來說明基督比摩西更超越（3:3-4「好像建造房屋的比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是上帝」。）作者認為摩西充其量只不過是房屋（或可說是律法傳授者）本身，但基督卻是房屋的建造者（或可說是律法的制定者）。基督既是房屋的建造者，上帝又是萬物的建造者，作者將這兩句話很有意思的連接起來，來證明新約的基督，就是舊約的耶和華上帝，相信第二代猶太基督徒當能心領神會個中的道理。
〔生活應用〕
一 我是否在神的家中盡忠，像摩西一樣呢？
二 我是否在患難與試煉當中常能夠思想主耶穌的榜樣，使我的靈命重獲提升呢？
〔今日禱告〕感謝上帝揀選我能夠有事奉的機會，我要珍惜並盡忠於所獲得的事奉。
民國94年6月10日（週五）
以賽亞書＼進度：來三：7～四：13（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段為第二個插入之警告句，作者以聖靈所說的話，來提醒受信者不可以重蹈祖先在曠野的覆轍（指離開基督，回到猶太教或是放棄所有的信仰）。對第二代猶太基督徒而言，他們退回猶太教最好的藉口，就是認為敬拜舊約的耶和華就是敬拜真神，所以不需要耶穌。希伯來書的作者認為這種不接受基督是主的觀念，乃是不信而離棄永生上帝的行為。作者希望他們能夠得到在苦難中的安息。
3:15節之後，作者在第16-18節中連續提出三個問話，並且以自問自答的方式傳遞信息。第一個自問自答：「誰在惹神發怒呢？」答案是「那些與摩西一同出埃及的人。」作者暗示他們──那些不願甘心跟隨主到底的人，是不會蒙悅納的。第二個自問自答：「誰在令神厭煩呢？」答案是「那些犯罪屍首倒在曠野的人。」作者藉此提醒他們──雖然得救，若仍故意犯罪，將令上帝深感厭煩。第三個自問自答：「誰不能進入安息呢？」答案是「那些不信從的人。」作者在此提醒──不信從神的人，雖然得救，也將得不到上帝所賜的安息。
接著，作者在4:1-11中陸續提到四類安息，藉這四種安息的提出，強調獲得安息的重要：
第一類是進入迦南地的安息（4:1）──預表脫離屬靈曠野的飄流，進入基督豐盛的安息。在此所用的「安息」 kata,pausi,n 一字，乃是指停止活動，此字常被用來表示活動結束後的休息狀態。
第二類是上帝創世之工的安息（4:3-6,10）──預表基督已經成就了救贖之工的安息。在此所用的「安息」 sabbatismo.j 一字，乃是指上帝完成六日創造後所進入的安息。
第三類安息是以色列人守安息日的安息（4:7-8）──預表神的子民紀念與敬拜基督之救贖大功之日的安息。
第四類安息是另一個安息日的安息（4:9）──預表在天國裡神的子民要享受永生的安息。
這四類的安息都預表基督所要帶來的各項安息。因為，基督徒唯有相信基督，才能脫離這屬世曠野的飄流；唯有透過基督，才能經歷獲得完全的救贖；也唯有藏身在基督裡，才能在各樣的環境中，享有心靈真正的安息。因此，作者針對遭逢患難逼迫的第二代猶太基督徒，再度以他們所熟知的以色列歷史，用借古喻今手法，將其中各項預表基督所帶來的安息提醒他們，盼望能夠喚起他們持續的以列祖為儆戒與效法，並勉勵他們竭力追求在基督裡更美的安息。作者在此不但教導他們關於安息的真理，更對於他們在各樣的患難逼迫中，給予心靈的支持與安慰。
〔生活應用〕
一 你如何處理缺乏安息的時候呢？「歇了一切的工」或許是一個獲得安息的好提醒喔！
二 埋怨與發怒只會讓我們更沒有安息，在軟弱乏力時，試試看憑信心交託吧！
〔今日禱告〕我要天天進到耶穌裡面，交託一切的困難，我不要作一個忙碌不得安息的人。
民國94年6月11日（週六）
以賽亞書＼進度：來四：14～五：10（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
作者認為我們的大祭司之所以可以成為信徒得安息的中保，並非因為祂的尊貴的地位，或是祂的權能；而是因為祂能體恤我們世人的軟弱。基督之所以能體恤世人的軟弱，是因為他曾凡事受過試探，與世人一樣。
我們知道，在舊約至聖所的約櫃上，設有施恩座在其上。大祭司每年一次要帶著血進到施恩座前，將牛羊的血彈在其上，以贖去百姓的罪。然而在新約時代，神為我們預備了一個新的施恩座，是以基督的血做為施恩的依據。既然基督是世人得安息的根源，又曾在試探中得勝，所以，作者鼓勵受信者「只管坦然無懼的來到施恩座前．．．得憐恤、蒙恩惠。」作者在暗示所有基督徒，我們之所以在患難中得不到安息的原因，乃是沒有來到上帝的施恩寶座前，因為上帝的憐恤與恩惠是我們隨時的、及時的幫助。
再者，在摩西所設立的整個制度裡，沒有比亞倫等次的大祭司職任更能吸引猶太人的心，因為大祭司是猶太人宗教上的最高領袖，常在上帝和百姓之間作橋樑，為百姓的罪獻祭。因此作者不但是要闡明基督這位屬靈的大祭司的設立與職任，比起世間所挑選的大祭司更加尊榮，作者也從以色列歷史中找到麥基洗德做為主耶穌基督身份的預表。
最後，作者亦透過本章，把基督這一位屬靈的大祭司的表率，從祂的受苦、虔誠完全表露。耶穌是神的兒子，從來沒有不順從，也不須要學習順從，祂若要學習順從，那只有一個原因，就是為世上的信徒做順從的榜樣。耶穌不但願意為萬人順從上帝的榜樣，祂更以經歷苦難、得勝苦難的見證，為世上願意順從上帝的人之信心開路。祂為我們站在律法的地位上，以人性的本質來學習順從。作者如此的敘述，目的即在說明基督成為萬人永遠得救之根源的原因，而基督的「完全」（5:9），乃是透過祂的順服見證出來。因此作者藉此勉勵所有的基督徒，應當學習主耶穌基督的順服，以獲得永遠的救恩。
耶穌因受苦難而學習順從，乃是一種「在實行的過程中獲得順從的經驗，由心裡的順從，學習實際行動上的順從」。陳終道認為：「學習順從，就是接受神一切要我們受的，常常揀選神的旨意，不與神理論。」這方面，主耶穌的確是做到了。
〔生活應用〕
一 耶穌尚且透過苦難來表達對上帝的順從，我又如何表達對上帝的順從呢？「祂曾凡事受過試探，只是祂沒有犯罪」一語提醒我們，在試探中堅持不犯罪，乃是順從神最好的表達。
二 我們在面對苦難的時候，會想要離棄信仰嗎？還是更緊緊抓住主呢？別忘了，「只管坦然無懼的來到施恩座前．．．得憐恤、蒙恩惠」才是你我在患難中的唯一出路。
〔今日禱告〕無論各樣的處境或環境，我要學習靠主得勝，並視面對苦難為表達對主忠誠的機會。
民國94年6月12日（週日）
以賽亞書＼進度：來五：11～六：1（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段為第三個插入之警告句，指出第二代猶太基督徒對基督這位屬靈大祭司的理解，仍然是相當遲鈍的。因為他們仍然對主耶穌基督乃是超越舊約一切屬靈偉人與天使的救主心生懷疑，所以一開始作者不厭其煩的用了九章的篇幅，向他們論述基督是如何的超越。因為這第二代的猶代信徒沒有足夠的信心，去相信主耶穌基督能夠成為祂們永遠得救的根源，他們在逼迫與患難中，仍然想要退回猶太教去。所以，作者認為他們「聽不進去」。的確，當一個人對於真理模糊、遲鈍的時候，許多憑單純的信心，就可以了悟的真理，就一下子會變得極為複雜難懂。也因為聽不進去，所以真理對他們而言就變得難以解明。
所以接著作者才會認為，依照他們學習真理的功夫，本該做師傅的，誰知患難與逼迫卻把他們信仰中的盲點與不足，完全表露出來，而證明了他們只是「那必須喫奶，不能喫乾糧的人。」作者提醒他們：「凡只能喫奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的纔能喫乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」從這兩節經文中，作者勸勉第二代猶太基督徒，必須熟練兩樣東西，第一是「仁義的道理」，第二則是「屬靈的心竅」，以此判定他們是否「長大成人」，還是仍為屬靈的「嬰孩」。事實上，這兩樣東西是每一位基督徒所應當熟練的，基督徒不但要確知所信真道的內容，而且也要養成敏銳的靈覺。靈覺敏銳與否，會影響信徒對所聽之道的分辨。正如保羅在哥林多前書二：13-15 中所說的：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事．．．。」因此，屬靈心竅習練得通達，可以幫助分辨道理的真偽。這也是保羅勸勉以弗所信徒信徒「不要再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去就隨從各樣異端」的原因了。
最後，為了脫離這種屬靈的幼稚，因此作者建議第二代猶太基督徒應當離開基督道理的開端，努力去學習更進一步的完全。若是他們能夠聽從作者建議的話，作者就願意為他們繼續解明，有關基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭的這一件事（記在7:1-19）。因為這是一件奧祕的事，所以作者謙卑的說「神若許我們」，意思是說，有關基督是按麥基洗德的等次為大祭司的這一件事，唯有神願意向人開啟時，眾人才得以明白。
〔生活應用〕
一 我如有沒有努力學道，認真做個長進的基督徒呢？我曾否因學道不精、信心不堅而曾在各樣的試探與磨練中把主耶穌「重釘十字架」了呢？
二 信主多年的基督徒，你我應該離開基督道理的開端，進深到更屬靈成熟的地步。主曾說：「有在前的將要在後，有在後的將要在前」，在天國的賽程當中，沒有資歷的問題，只有努力的問題，正如主耶穌曾說的：「天國是努力的人進去的」。
〔今日禱告〕我要做一個認真學道，努力長進的基督徒。
民國94年6月13日（週一）
希伯來書＼進度：來六：2-8（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在第三個插入之警告句之後，作者勸勉第二代猶太基督徒離開基督道理的開端，不要作屬靈的嬰孩。作者說：「神若許我們，我們必如此行。」這是指作者認為第二代猶太基督徒若願離開基督道理的開端，努力去學習更進一步的完全，作者就願意為他們繼續解明更深的救贖真理，亦即基督為甚麼是按麥基洗德的等次為大祭司這一件事。
甚麼是基督道理的開端呢？作者說：「就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。」作者指出當代的猶太基督徒，對於更深的真理，並沒有更多的學習，卻僅停留在類如「死人復活」或「永遠審判」等基要真理的談論上。作者認為，光是談論基要真理，卻不在日常生活中去實踐或體驗，乃是不長進的。
作者也警告那些「已經蒙了光照」（是指著知道何為罪、知道基督是主、知道自己是罪人，曾有知罪的經歷，但未必曾經因此而接受耶穌做為生命之主而得救之人）。他們曾「嚐過那屬天的恩賜」（本句是針對猶太信徒說的，對於那些在教會聽到救恩道理的猶太人，嚐過天恩就是指他們曾是神的選民，神特別揀選猶太人作為他的百姓，賜給他們律法，又設立先知、祭司以帶領他們親近敬拜神。在這種特殊背景之下的猶太人，若是不珍惜所擁有的特殊恩典，將基督排斥在生命之外，便不可能靠特殊背景而得救了），「又於聖靈有份」（指在某些聖靈的工作上有份），並「嚐過神善道的滋味」（即知道神福音之道的美善。或許是曾經聽聞真理而一時接受，然而聽道的心田，像撒種比喻中的「土淺石頭地」，暫時歡喜領受，發苗甚快。但是，因為沒有根，經不起太陽一曬就枯乾了），「覺悟來世權能」，亦即體會神永遠的權能。但若是離棄救贖真理，就是把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。
教會歷史證實，在希伯來書之後二百年間，信徒繼續在羅馬皇帝多米田（Diocletian）等暴君統治時之下受大迫害，那些歷經殘酷屠殺之後仍活著的信徒都會逐一接受考驗，他們會被問道：「你曾否因不認主而救了自己的性命？」倘若他們被查出真的曾經為保命而不認主時，他們就會永遠被逐出教會大門之外。
作者在此特別是暗示第二代猶太基督徒，若是他們能夠把基督的善道牢牢的守著，沒有因逼迫便放棄，到時候上帝對他們所作的一切，必然會有豐盛的祝福。但是，若領受「雨水」（比喻6:4-5的幾項恩典）之後，卻不長「菜蔬」（比喻有信心的行為），就不能從神得祝福。長菜疏和荊棘的田地都受同樣的雨水，因此結壞果子的原因是因為田地的本質不好，這是神的公平。
〔生活應用〕
一 我如有沒有努力學道，認真做個長進的基督徒呢？信主多年，我們應當在神的真道上多多追求，基督徒不可一日不讀經，必須讓神的道天天引導我們的生活，否則容易落入世俗之中。
〔今日禱告〕我要做一個認真學道，努力長進的基督徒。
民國94年6月14日（週二）
希伯來書＼進度：來六：9-12（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在談論過離棄基督就是把基督重釘十字架的信息之後，作者進一步提出對第二代猶太基督徒們的激勵，他表示：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」「親愛的」，這是作者在說出真心的責備之後，所流露出的一句充滿愛心的稱呼。「行為強過這些」，意即因為你們那些更好的事（好行為），而深信你們不是嚐過主恩卻又離棄主的那等人。
作者也肯定他們在逼迫中為主所作的一切，這在神眼中看來乃是極有價值的事，「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」「神並非不公義」，乃指將長棘藜和長菜疏的同等看待，這是神所不會作的，由此亦表明神的公義性。「你們所做的工」，這裡所指的「工」，即6:10後半句所敘述的「伺候聖徒」一事。神看做在聖徒身上的款待，就好比做在神身上一般，是要得獎賞的。「伺候聖徒」，指接待為主傳道的旅行佈道家或聖徒，當然也包含客旅。古代教會因旅舍的缺乏，因此接待傳福音的聖徒或是神僕，乃是教會一項重要的愛心工作。希伯來人就是有接待遠客的美德，因此他們信主之後，就常為主的名伺候聖徒。作者一方面是勉勵已接待聖徒之人，另一方面也勉勵其餘尚未如此做的信徒。
最後，作者深感如此的愛心行為乃是必須要每一個信徒都做到的，因此勉勵他們：「願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望一直到底。」「殷勤」，即「熱切」的意思，亦可指持續已有的美德，諸如「為主做工」、「伺候聖徒」等。「並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」這裡所說「憑信心和忍耐承受應許的人」，乃是指希伯來古代的屬靈偉人。在作者的心中，這些屬靈的偉人，應該就是記載在第十一章當中的那一群如同雲彩圍繞的見證人。
一個團體雖然有些信徒曾經因環境困厄，因而暫時軟弱，但是作者提醒我們，若是其他信徒能夠發揮正面的帶領作用，用更強、更堅定的信仰生活見證，來彼此激勵，這樣，就能夠使整個教會都聖潔起來。
〔生活應用〕
一 教會屬靈風氣是攸關一個教會興衰的重要指標，教會信徒若培養優美的屬靈風氣，例如愛禱告的風氣、關懷探望的風氣、追求真理的風氣……等等，那麼，就會就將被屬神的氣息所充滿。但是，若信徒將世俗的風氣帶進教會，甚至在教會培養的風氣不是在基督裡面的成份，那麼教會將被世界的事物所佔滿，這樣教會就不可能有真實的增長。
二 每一個美善的風氣，都是由個別的信徒認真而堅定的實踐所慢慢建立起來的。
〔今日禱告〕我願加入成為建立教會屬靈風氣的一員。
民國94年6月15日（週三）
希伯來書＼進度：來六：13-20（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在對第二代猶太基督徒的一段勉勵之後，作者回顧猶太的古史，講到神對所有憑信心仰望的人乃是信實的，作者特別舉亞伯拉罕為例，說：「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓」。上帝指著自己的名起誓，表示祂不能因背約而羞辱自己的名，是更加表現上帝的信實，也格外顯明祂的旨意是不更改的。「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這是上帝與亞伯拉罕立約的內容。這裡再一次的宣告，乃是強調上帝是信實、守約的神。亞伯拉罕蒙福，並非憑眼見。甚至，上帝應許他的子孫多如天上的星，海邊的沙一樣多，這一切在亞伯拉罕有生之年都沒有實現。但是，亞伯拉罕卻深信不疑，正如本書作者在十一章13節所說：「這些人都是存著信心死的，（死的時候）並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」作者以亞伯拉罕之例，來鼓勵第二代猶太基督徒，憑信心堅持下去，必然會得著所應許的祝福。「這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」作者提出了一個確定且可效法的榜樣，認為亞伯拉罕是一位憑信心和忍耐承受應許的信心偉人。
在此，指出神以「起誓」的方式來取信於人，按摩西律法，猶太人在彼此的爭執上，可以藉起誓了結爭執。例如出廿二：10 -11 提到一個規定「人若將驢、或牛、或羊、或別的牲畜交付鄰舍看守，牲畜或死、或受傷、或被趕去，無人看見。那看守的人就要憑著耶和華起誓，手裡未曾拿鄰舍的物。本主就要罷休，看守的人不必賠還。」可見，「起誓」可以成為立據的憑藉。起誓的基礎乃是建立在共同的信仰上，正如以色列人深信，所起的誓，耶和華神必按公義審判，因此以色列人因為信上帝的原故，也就接納以起誓為立據的憑藉。「照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」
筆者認為，神起誓，並不是祂有背約的可能，而是為了除去人那多疑的心。因為「神決不能說謊」，作者認為神之所以起誓為據，乃是為了叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。祂是我們「靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」在古代社會裡，錨是象徵一種指望，在此它的靈意乃是指靈魂所賴以安定永存的憑藉。「幔內」，是指舊約的會幕或至聖所，是用一層幔子與聖所隔開的，當基督在十字架上斷氣時，這隔開至聖所與聖所的幔子，就由上到下裂為兩半（太廿七：50- 51）。因此，這裡提到「通入幔內」，乃是指到耶穌基督的受難，是成就信徒直接與神親近的主要原因，否則世人絕不能進入幔內的。
〔生活應用〕
一 神為世人的緣故降卑自己，作自己不必作的事（起誓），這是出於神對世人的體恤和仁慈的心，並非表示人就可以起誓。在新約中，主耶穌禁止人起誓，因為當人沒有能力完成起誓的內容時，起誓就成為一個空談與取禍的機會。以信仰來取信於人，要比用起誓來取信於人更好。
〔今日禱告〕我要以誠實行在神面前，勝似以起誓取信於人。
民國94年6月16日（週四）
希伯來書＼進度：來七：1-19（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本章作者用「喻解」（sod）方式（即經文內含有寓言見解）去解釋麥基洗德的故事，用「靜默」的經義來作為預表基督事工的佐證。作者提到「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。」麥基洗德為撒冷之王，他帶著酒和餅去慰勞亞伯拉罕和他家裡的壯丁，純粹是一個君王的動作，好像是君王擺慶功宴迎接作戰得勝的將軍回來一般。這麥基洗德又是按神特殊的方法膏立擔任祭司之職，辦理為百姓贖罪之事，用以作者認為他乃是預表基督為神特別膏立的大祭司。
論到祭司的職任，作者不免要提到利未支派，這利未原是亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕獻上什一給麥基洗德，等於代表一切亞伯拉罕後裔（包括利未支派）獻什一給麥基洗德。這是什一奉獻最早被提及的經文，比摩西律法規定還早。而亞伯拉罕甘心獻上，表示他對麥基洗德祭司身份的敬重。麥基洗德不但沒有向亞伯拉罕納獻，反而收取亞伯拉罕的什一奉獻，可見麥基洗德是超越亞伯拉罕，甚至在其「腰」中的利未祭司支派，當然也就比亞倫更尊榮。
再者，舊約時代人犯罪，必須靠獻祭贖罪，不可能獻一次祭，就永遠除罪。但是耶穌為世人作贖罪祭，只要一次獻上，就完全了。再說，就連代替百姓獻祭的祭司們，也是軟弱不完全的，他們也常會犯罪，如此會犯罪不完全的祭司，又怎能為他人獻祭而使人得完全聖潔呢？因此他們獻祭的職任，因他們的不完全，當然也就不完全。利未人任祭司，並非因他們的完全，而是律法規定之人的遺傳。基督擔任祭司，乃是以祂的生命作贖價的事奉。亦即基督既是獻祭的祭司，又是被獻的祭物。祂既獻上自己為贖罪祭，為世人的罪死了，卻又以聖靈的大能從死裡復活，所以說祂的祭司職份乃是照「無窮之生命大能」所立的，這種「既是祭司，又是祭物」的職任，凡屬肉體的祭司沒有一個能作得到。
所以作者結論說：非系出於利未支派的耶穌，既然能夠擔任大祭司，則律法的設限即被突破不能適用，所以必須更改。但因耶穌是有君王身份的大祭司，這與麥基洗德的身份（既是君王，亦是祭司）的身份極相似，而亞倫僅是祭司，並無君王的身份。所以用麥基洗德來預表基督，比用亞倫預表基督更適當。
〔生活應用〕
一 我們的得救並不是靠遺傳，乃是依據基督復活生命的大能。得救後的我們不但成為君尊的祭司，也是神的兒女（將來與主一同作王），更是神話語的傳遞者（先知講道），如此尊榮，舊約時代無人能比。
二 許多人認為什一奉獻，是舊約時代上帝對以色列人的規定，新約時代的基督徒可以不必遵守。其實，主耶穌曾在馬太福音廿三：23強調獻上什分之一，乃是「不可不行的」。可見，什一奉獻不僅是對舊約時代以色列人的命令，也是新約時代的基督徒所當遵守的。
〔今日禱告〕你們當以土產和初熟的果子榮耀耶和華，並要獻上什分之一使神的殿有糧。
民國94年6月17日（週五）
希伯來書＼進度：來七：20-28（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段指出耶穌成為祭司，乃是「神用祂自己的信實和權能作證起誓而立的」。這乃是強調耶穌大祭司贖罪的職任，乃是基於天父的保證，因著天父的保證，耶穌便能做成比地上祭司更美的事奉，因此作者說：「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」此「更美之約」，很明顯的乃是指新約。舊約的重點在於人對上帝之約的聽從，當上帝的子民背乎律法的誡命時，唯有藉著祭司的獻祭，才能恢復原來的約（雙方同意的事）。而當新約時代，耶穌將人和上帝的關係帶進新的領域，按照神的愛，並他一次完全的獻上為贖罪祭，使人可以把已經破壞的神人關係，再度恢復並維持。
我們知道，在新約時代，耶穌將人和上帝的關係帶進新的領域，按照神的愛，並他一次完全的獻上為贖罪祭，使人可以把已經破壞的神人關係，再度恢復並維持。斐羅（Philio）曾說：「上帝之所以要起誓，完全是因為人的說話並不可靠，若上帝起誓，則可以保證祂的話是真的。」換句話說，上帝起誓，並不是表示祂有背約的可能。
這一位按麥基洗德等次為大祭司的主耶穌基督，因為沒有罪權的轄制與罪債的控告，因此不必為自己獻祭以潔淨自身。地上的大祭司在自我潔淨之後，為百姓所獻的祭，乃是暫時性的、預表性的，是以牛羊的血代替。而耶穌基督所獻之祭，乃是永遠的、實質的，是以自己的寶血代替。因此作者說：「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。」表示人間立的祭司也會死，亦表示人間的祭司職任的軟弱，他們也可能犯罪，必須在為別人獻祭之前，先為自己獻祭。「這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」這是反映出基督寶血的長遠救贖功效，基督代求的結果，一方面使人願意由罪中轉回受洗淨，另一方面使罪被塗抹。此語點出基督擔任屬靈祭司的職份是永不會衰敗且無須更換的事奉。
耶穌基督乃是以上帝獨生子的身份，擔任祭司，是更尊貴的。並且祂不必為自己獻祭，而祂為世人所獻的祭，其贖罪功效是一直到永遠的。此外，耶穌基督的本體本質是永存的，不像世上的祭司，他們的事奉要被生命的長短所決定。
〔生活應用〕
一 死會阻隔人對神的事奉，但基督是復活的主，祂的救贖乃存到永恆。我們應當效法基督那種殷勤事奉領人歸主的心，使自己也有一份存到永恆的天上賞賜。
二 基督的職任是永恆的，提醒今天事奉神的同工，我們既參與事奉，就應當有「長久」事奉的決心。因為，事奉乃是上帝的揀選與恩典，不能輕慢，更不能時翻刻變。神喜悅事奉祂的人，抱著長久事奉的心志，也唯有長久的事奉，才能見到紮實的果效。
〔今日禱告〕我要選擇那些能存到永恆之有價值的事，不浪費絲毫生命在無意義的事上。
民國94年6月18日（週六）
希伯來書＼進度：來八：1-5（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
作者在講完第七章之後的結論，他雖知舊約時代律法和聖所是第一要緊的，但是他故意要扭轉猶太人的觀念，強調在新約時代，第一要緊的乃是「大祭司」主耶穌基督。
舊約的祭司，不論是在院子或是在至聖所供職的時候，都是站著的。在會幕中沒有任何一張椅子可讓祭司休息，所有的祭司都必須站著事奉神。他們所獻的祭，只有暫時和表面的功效，必須常獻。唯有基督用自己的血，只一次獻上就完成了救贖的功效，便坐在神寶座的右邊。不必再站著供職，亦表示祂成就救贖之功後的安息。雖然獻祭的工作完成，但代禱的工作仍持續進行。這在九章三節中，將對「金香爐（象徵禱告）移至至聖所」的象徵有所論述。
至於這位屬靈大祭司所獻之物，作者說：「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。」祭司的職份最重要的就是獻祭，獻祭是一個概括的名詞，其中包括所謂的獻「禮物」（gift）和獻「祭物」（sacrifices）兩種。所謂「禮物」，包含平安祭、素祭，獻上此類的祭，是與贖罪無關的，單純是出於感恩或奉獻。而「祭物」，可以把贖罪祭、贖愆祭與燔祭列在其中，獻此類的祭物主要是為了贖罪，或以牲畜擔當國家與個人的過犯。
最後，作者把焦點轉到「帳幕」本身，認為舊約照神的吩咐所立起的帳幕，不過是天上真帳幕的預表。這帳幕沒有隔開聖所與至聖所的幔子，使我們這些屬靈的祭司，能夠坦然無懼的來到神面前禱告。這帳幕是屬靈的，不像地上的帳幕是屬物質的。作者如此例舉，乃是因為當時希臘人對於宇宙都的基本概念，他們相信宇宙包含真實和虛幻兩個世界。他們認為真實的世界，本身是完整的forms（法式、型式），而目前的這個世界是不完全的，是模仿forms而來的，稱為ideals（意念、理型）。因此希伯來書作者即是藉用此一觀念去教導他那真帳幕的道理。
藉著論到希臘人對宇宙的概念，作者利用此一概念繼許闡述他對祭司所供職的場域──「帳幕」屬靈意義作深入的解明，他認為當年摩西造的帳幕型式，乃是神為了預表基督的救贖工作所設立的型式。藉著物質的事物，預表屬靈的意義。正如當年神警戒摩西說，作各樣物件的時候，都要照著祂在西乃山上所指示他的樣式、尺寸、材料去製作。樣式、尺寸、材料一出差錯，就不能顯示其特殊的預表來。
〔生活應用〕
一 我們的事奉是否按照屬靈的真理與原則？事奉乃是辦理屬神的聖事，不能用屬世的觀點去衡量與套用。聖經裡面的真理就是我們事奉的屬靈原則，因此一個服事的人，需要常常研讀聖經，明白神的屬靈原則才是。
二 基督是大祭司，也是祭物，祂所獻的祭乃是把自己獻上，這提醒我們：凡我們為主所做的事奉，必須以「將自己獻上」的心來作。所以，算得數的事奉，永遠都是帶著自我犧牲的性質。
〔今日禱告〕所以我們應當將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。
民國94年6月19日（週日）
希伯來書＼進度：來八：6-13（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段經文中提及三個「更美」（職任的更美、中保的更美以及應許的更美）。本段是在描述第六節「更美」的理由，並引證先知的話來作為引證。
「約」，在舊約聖經中的意思是指雙方同意的合同，單方破壞即告無效。但是新約中的約必須譯為「遺囑」。當立約者死亡之後，遺囑即告生效。為何要另立新約呢？因為「前約有瑕疵」，但這並非指律法不完全。雖然律法本身是聖潔、完全的，但是當立約的一方不信守約言時，就等於使整個約有了瑕疵。所以舊約的瑕疵，乃是人軟弱犯罪，正如第九節所引述「他們不遵守我的約」，因此主指責他的百姓。前約因一方不遵守就廢棄與破壞，作者認為這就顯出了前約的缺欠。
當前約失效後，神另立新約，並「將律法放在他們裡面，寫在他們心上」。主耶穌在約翰福音四章中，對撒瑪利亞婦人宣告說「時候將到，如今就是了，那拜父的，必須用心靈和誠實拜祂」，即道出此約的特性。所以有人稱新約時代為「心約時代」。當一個人個別與上帝立「心約」之後，這種破裂的關係將立即修復。上帝從此不再紀念信徒以往的罪愆，這罪愆是因罪性所產生的罪行。
立新約之後，聖靈親自引導人認識神，因此「不用各人教導」。在此係表示「不需要各人像舊約一樣，要逐條將律法教導百姓」。猶太人將律法整理成六百多條，這樣即使常常聽見律法，也因為記憶的不足，有時要經常請教祭司或他人，以便信守。而新約藉著聖靈住在各人心裡作感動的工作，就不必逐條提醒，因為聖靈隨時提供我們行為準則，使我們為罪為義為審判，自己責備自己。
這新約時代與舊約時代的交替何時實現呢？「既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」察考作者寫書卷時，耶路撒冷尚未被燬，但不出幾年（主後七十年），羅馬提多將軍率兵攻進聖城，整座聖殿不但被燬，從此整個獻祭制度也因聖殿被燬，無處獻祭，而歸於無有，應驗了作者所說的「就必快歸於無有」。
〔生活應用〕
一 作者說上帝「將律法放在他們裡面，寫在他們心上」，使外表型式主義的敬拜與事奉，從此終結。上帝不再要求人對祂行禮如儀，反倒要求人必須凡事求諸於「心」。因為從「心」裡做的，總是最美的。我是否常常把這個「心」的原則置於行事為人的根本呢？從「心」做人，是不用別人教導的，只要願意即可。
二 神將新約放在人的心中，表明神賜人有自省的能力。這能力藉著住在人心裡的聖靈發出，使願意與祂立約的人都得著益處。因此，我們要常常回想這「心」的約，靠聖靈行事。
〔今日禱告〕我不願再像外邦人存虛妄的心行事，卻要穿上新人，滿有真理的仁義和聖潔。
民國94年6月20日（週一）
希伯來書＼進度：來九：1-10（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
第二代猶太基督徒雖然已歸信了基督，然而對於舊約帳幕中的貴重聖物，和上帝透過摩西宣佈的條例，顯然仍十分敬重。為了使第二代猶太基督徒能夠進一步瞭解到舊約聖殿中所有的聖器的預表性，所以作者便以第九章的篇幅來向他們解說。
一開始，作者宣稱：「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕」，此處作者特別強調前約的禮拜條例與聖幕均是「屬世界」的，這「屬世界」一詞意味著屬地、暫時，或是屬物質的之意。事實上，希伯來書的作者寫這書信的時候，聖殿中的好些聖物已經不存在了，然而，雖然聖器已消失殆盡，然而作者卻仍一一的回想各項聖器，來作為象徵基督的論述。
首先作者提到聖所裡面的聖器，這是屬於第一層幔子裡的聖器──「頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子和陳設餅。」這裡的燈台是聖所唯一的光源，象徵基督是世上唯一的光。桌子和陳設餅象徵基督乃是剩人生命的糧。
再者，作者論到「第二幔子」，這是指隔開聖所和至聖所的幔子，這幔子乃是預表基督的身體，當主在十字架上死的時候，這幔子就由上到下裂為兩半（太廿七：51）。通往至聖所的路，就因祂的受死而打通（來十：20）。
最後，作者論到至聖所中「有金香爐（爐：或作壇），有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。」若是瞭解舊約，我們會發現金香爐應該是在聖所裡，為何這時候作者反倒將它列在至聖所中呢？原來金香爐雖然安置在幔子之外，卻正對著幔內的施恩座，聖經又稱這「壇」為「耶和華前面的壇」（利十六： 12 ）。所以這金香爐雖然是放在幔子外，卻也算是屬至聖所的聖物。但更重要的屬靈意義是：因耶穌受難致而幔子從上到下裂為兩半，所以信徒可以直接來到施恩寶座前敬拜禱告神，那麼，金香爐被歸屬於至聖所的聖物件，乃是間接暗示耶穌為人打開一條通往上帝面前的路。
至於「包金的約櫃」，約櫃是安放在至聖所中唯一的聖物，裡面有一金罐嗎哪、十誡法版，以及亞倫發芽的杖。神曾吩咐摩西要用金罐盛滿一俄梅珥的嗎哪，存放在約櫃中，做為紀念（出十六：32-33），這乃是象徵基督是永遠的靈糧。「亞倫發芽的杖」，乃是象徵基督復活的生命。「約版」，又稱為法版，這法版是神第二次寫的，第一次寫的法版，因以色列人犯罪拜金牛犢，在摩西下山時已經摔碎了，象徵基督是真理。
〔生活應用〕
一 若將舊約聖所對照今日聖徒心裡的殿，我們能否以識到該如何潔淨我們心裡的殿？又有那些不適合擺在這殿的東西，必須將它清除掉呢？
二 所有聖殿裡的聖器，都是基督生命與屬性的象徵，我們可以透過這些聖器的功能，來瞭解基督救贖的真理。
〔今日禱告〕我要坦然於懼的來到施恩寶座前，為要得恩惠、蒙憐恤，做隨時的幫助。
民國94年6月21日（週二）
希伯來書＼進度：來九：11-22（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.16「遺命」（testament），本詞與舊約的「約」（covenant） 有所不同，後者是由立約的雙方互訂的；而遺命卻只能由立遺命的單方訂立。若就其生效而言，前者立約雙方約言一旦完成，即生成效力；而後者必須在立遺命的人死後，遺命才生效。所以，按照此種解釋，基督所應許給我們的屬天產業，乃是一種「遺命」，而在他釘死在十字架後，便開始生效。
〔真理提醒〕
在本段中，作者指出基督乃是舊約大祭司，是那一位「已經來到的大祭司」（9:11），一切所預表的「美事」（指救贖的完成），都在基督裡成全了。祂不但是祭司，也是祭物（救贖的羔羊）。作者並且指出舊約以動物血替代贖罪的型式，其最重要的價值和意義，乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死。
按照律法的規定，在贖罪祭的祭牲中，凡受膏的祭司，或是全會眾誤犯了罪，就要用一隻沒有殘疾的公牛犢為贖罪祭（利4:1,3,12,12）。若是官長或是百姓誤犯了罪，就要用一隻無殘疾的公山羊，或母山羊為贖罪祭（利4:22-23, 27-28）。除了贖罪的牛羊為誤犯的人贖罪之外，大祭司還要另外用一隻無殘疾，未曾負軛的紅母牛宰殺焚燒。將紅母牛的灰收存，為那沾染不潔（如摸了死物或墳墓等）的人調製除污水，並灑在他們身上使他們得以潔淨（民十九章）。
然而，作者暗示我們，舊約以牛羊所獻之祭，實際上沒有能夠除去人的罪，而只是預表基督要用祂自己的血來為人贖罪。基督流血受死一事，不但為在新約之下的人贖罪，也是為在舊約之下，那些相信牛羊之血所預表救贖主之血的人贖罪。或許你會問：動物的血真能替人贖罪嗎？事實上，我們都知道動物的血不能為人除罪，因為人的生命百倍珍貴於動物的生命。人是按上帝的形像和樣式所造，並有上帝的「吹氣」（人是受靈於上帝的活人）。因此，以動物的血替代贖罪，乃是上帝給世人最簡易、最恩典、最寬鬆的豁免方式。這種動物血替代贖罪的型式，其最重要的價值和意義，乃是預表基督這位除去世人罪孽之羔羊的代死，所以作者說「為此，他作了新約的中保」。的確，耶穌是世人的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。祂是施浸約翰所宣告的「神的羔羊，除去世人罪孽的」，基督所應許給我們的屬天產業，乃是一種遺命，而在他釘死在十字架後，便開始生效。
〔生活應用〕
一 基督是救贖世人更美的祭物，因為祂付出了寶血的代價。這提醒我們，我們今日對主的事奉，豈能不像祂這樣慎重其事，甚至不惜代價呢？
二 上帝因為人達不到律法上的規定，因此就另外立新約，使人可以有更容易的方式，來獲贖罪之恩。然而，雖然恩典是如此的容易獲得，我們卻看到世人反倒輕看它，真是可惜。
〔今日禱告〕凡以感謝獻上的，便是榮耀我。那按正路而行的，我必使祂得著我的救恩。
民國94年6月22日（週三）
希伯來書＼進度：來九：23-28（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在論述完基督乃是天上更美的祭物之後，接著作者便將基督這一位天上的大祭司一次獻上所成就的救恩，與那必須常獻卻仍不能除罪的地上大祭司進行比較，來強調基督所成就的救恩是長遠有功效的。
首先，作者從聖器的潔淨開始來申論基督乃是更美的祭物，祂獻上自己之後所成就的潔淨果效，遠超過地上的祭物所潔淨的。他並且說：「照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」這有一點難懂，我們若要明白這一句的意思，必須先瞭解到一件事，就是所有用來獻祭的聖器，在使用之前都必須先經過潔淨的過程，要分別為聖才行。而潔淨的過程，就是用血。作者指出，那些摩西時代聖殿裡的聖器物件都是按上帝的指示所製作的，也都必須用地上的血來分別為聖之後才能使用。既是這樣，「天上的本物」（原文指屬天聖所裡的聖器）也照樣必須潔淨，但卻不是用地的牛羊血來潔淨，而是用基督的血來潔淨。
或許你會進一步追問：天上的真聖所又何需潔淨呢？作者在此提出了三個理由──1.目的在說明基督之血的更美，不只在世界有效，在天上也有效。2.要教導人明白所有出於本來的，不能夠討神的喜悅，惟有經過寶血的，才能得神的喜悅。3.乃因人的罪惡雖然是在地上犯的，一切的罪案卻都存記在天上，呈現在人眼前。而基督的血使人的罪不再呈現在神的眼前，結果就潔淨了。作者強調：「因為基督並不是進了人手所造的聖所」，作者藉此來對應八：1-2「我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的」這一段話。為要說明「基督超越世上的帳幕」這個主題。正如本節所言「人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像」。基督不但是進入真帳幕裡作執事，聖經說，祂就是真帳幕本身。正如八：2所言「這帳幕是主所支的」，意思是說，基督就是帳幕所有聖器之終極對範與實現。
「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」第一次顯現是為世人贖罪，並將新的救法向普世宣告。第二次顯現，則是要施行祂公義的審判，對被造界（天使、人類與萬物）實行完全的潔淨。「與罪無關」，基督再來雖然是要審判世界，但也是要對忠心的基督徒，並舊約的聖徒施與獎賞。所以作者說這是「與罪無關」，目的在安慰在苦難逼迫中的忠心聖徒，要忍耐堅守信心到底終必得救。
〔生活應用〕
一 基督必定會再來，期待基督再來是許多愛主基督徒的渴望，因為當基督再來時，一切為基督所做的工都將完成，當基督再來時，一切的苦難與眼淚也都必獲得主的安慰。
〔今日禱告〕我沒有流淚撒種，那有歡呼收歌呢？我要一邊殷勤作工，一邊等候主再臨。
民國94年6月23日（週四）
希伯來書＼進度：來十：1-18（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
整部舊約的律法乃是一個預表，為的是將耶穌基督的救贖，透過漸近式的啟示表明出來。律法雖然有許多對人的道德限制或規定，但是它並不能叫一個人「得以完全」，反倒只能叫一個人知罪。所以，保羅就曾經對律法的功用下過評斷，他說：律法只是訓蒙的師傅，把我們帶到神的面前而已。律法只能叫人知罪，但是律法並不能除罪。而希伯來書的作者更進一步說明：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」（10:1）換句話說，律法並不是那「真實的」救贖本身，而是表樣。因此，律法所規定的獻祭，並不能使一個人良心被潔淨，因而成為完全人，否則獻祭的事早就停止了。希伯來書的作者也指出，事實證明獻過祭的人，仍活在軟弱的罪性之中（10:2）。這乃是因為罪性會不斷產生罪行，因此獻祭的事就需不斷的重複施行。因此，這現象便證明了獻祭（或律法）對一個人在得以完全的這一方面，是毫無能力的。
我們從之前的篇章裡面瞭解到，牛羊的血只是一種「表樣」，它使人想起自己的罪，但沒有贖罪的功效。舊約以色列人由於人性的軟弱，往往過份依賴這個祭禮，而產生以為可以用祭物，來換取神的饒恕之觀念。因此，作者便引述詩篇四十：6-7的話：『所以基督來到世上的時候，就說：神啊！祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體』，來論到真正的獻祭，乃是像耶穌基督一樣「按神的旨意行」。
在舊約時代，若有奴僕願意終身服事主人不離開，就要用錐子穿他的耳朵，使他終身歸主人做奴僕。所以，詩篇四十：6的意思，就是「使我終身完全順服我的主人」的意思。而作者如此敘述基督，在含意上相同，乃以基督之道成肉身，取了奴僕的形像（腓二：6-8；來二：14），來表達他對神旨意的順從。肉身釘死的舉動，猶如僕人自願錐穿耳朵一樣，都是指順服。
地上的祭司在聖殿事奉供職，是全程站著的。聖殿沒有預備椅子可供祭司歇息。這預表除罪之工在舊約祭司供職時期，仍尚未成就。因此必須不斷的以獻祭來預表。但如當基督這位真的羔羊來到之後，祂只一次獻上自己，就成就了永遠的贖罪，並在上帝寶座的右邊坐下了。這正說明了主耶穌的犧牲，才真正能夠贖罪，並且「一次」就成就了。
獻祭已因耶穌一次的獻上，而完成其「預表」的性質。既有真正的祭──神的羔羊耶穌基督被獻上，那麼預表性的牛羊祭，就再也不必要了。
〔生活應用〕
一 律法雖是將來美事的影兒，但若沒有願意順服的耶穌獻上祂自己成為祭物，「美」事亦將成空。今天我們為教會為神國縱有美夢，但若沒有獻上委身，將何以成事？
二 耶穌的獻祭一次就成就救恩，這一件事提醒我們，我們需要學會信得過神，許多我們重覆努力都還沒有甚麼結果的事，交到上帝的手中，一次就沒問題。
〔今日禱告〕我不要只會作夢、築夢，也要努力的去實現上帝給我我的夢。
民國94年6月24日（週五）
希伯來書＼進度：來十：19-25（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在論述文耶穌比起律法成就了更美的祭之後，作者接著在本段中闡述基督乃是進到上帝面前的新活路，因此我們必須存著「坦然」的信心來到神面前之信息。為何說是「坦然」呢？這是因為舊約大祭司進入至聖所，每次都是戒慎戰競，唯恐因為帶罪，或是沒有分別為聖而被擊殺在至聖所中，不過，這是指舊約時代。在新約的時代，要「進入至聖所」（這是指屬靈的至聖所，亦即上帝寶座的所在），信徒卻是可以在中保耶穌基督的寶血遮蓋下，直接敬拜朝見神。直接「進入至聖所」，這是舊約時代神的百姓所不能享受到的特權與應許。
作者提醒讀者，這一條通往至聖所的道路，乃是因耶穌的血所打通的（10:19）。並且，這進入至聖所的道路，乃是「從幔子經過」的，也就是指因「從耶穌獻上自己，捨身流血的事實」所造成的。所以，耶穌宣告自己就是那通往永生的「道路」（約十四：6）。
耶穌既然用祂的身體打通了這一條通往至聖所的道路，作者同時也宣告這時候「我們心中天良的虧欠」同時也已經「灑去」。當一個人被主得血所潔淨之後，他就不再有良心的虧欠，因此可以坦然進到至聖所裡面朝見神。
讓我們特別注意這裡的「灑」字，它的意思是除罪。這是以舊約大祭司為百姓獻贖罪祭的動作來預表基督的贖罪。大祭司依規定要以「母牛犢的灰」調和「清水」，製成除污水，灑在不潔的人身上為他贖罪（9:13）。這大祭的動作並不是表徵信徒受水禮，因為彼前三：21已經強調「這水所表明的洗禮，本不在乎除掉肉體的污穢」，而是強調誠心和信心在得救之後，必須堅守的重要。因此，「灑去」一詞乃是指一種信心的表徵，指出一個人靠神除罪的決心。這樣的信心，作者認為是必須堅守的。
如何堅守信心呢？作者激勵信徒要透過生活來展現他們的信心。在初代教會時期，基督徒受到政府與猶太教的逼迫，最令人安慰的事，就是信徒們在患難中的彼此關心與愛心的行為。基督徒在患難中所流露的真情感，無疑是基督信仰對逼迫者最有力的辯證。因此作者要第二代猶太基督徒在患難中「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」並且「不可停止（原文有：我們的）聚會」。因為當時有些靈命軟弱退後的希伯來的信徒，因受猶太教的逼迫而信心動搖，所以停止到自己的弟兄那裡聚會，反而退到猶太人的會堂裡去聚會。「停止慣了」，指那些停止聚會慣了的人，就把停止聚會當作常規，不當一回事。
〔生活應用〕
一 信仰就是生活的內涵，生活就是信仰的見證。看一個基督徒怎樣過生活，就知道他的信仰如何。作者提醒我們要過著「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」的生活，因為這三者是互為因果的。一個缺乏團體敬拜團契生活的基督徒，將無法活出這三個要求。
〔今日禱告〕我要時時提醒自己，要用生活來見證基督信仰的真善美。
民國94年6月25日（週六）
希伯來書＼進度：來十：26-39（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
10：26-39為整卷希伯來書的第四個插入警告句，警戒故意犯罪之人，並安慰受苦的信徒，使他們也因故意離道之人的結局而警戒自己。本段的第10：26-31是警戒的內容，10：32-39是安慰與勸勉。
在第一部份（警戒）的內容當中，作者指出一切得知真道的人，一旦知道耶穌是我們的救贖主，但卻又故意不接受祂，這是最大的罪。因為他將神子耶穌的救恩，視為地上可踐踏的廢物，他們藐視耶穌的寶血救恩，就等於是踐踏他。因此，若有人輕視基督贖罪之血的功效，就是視基督的受死流血為平常的事，並沒有超然的價值，或只將耶穌的寶血當作只是和牛羊的血相似，而並沒有當他為寶貴的贖罪之血來接受他的赦免。作者認為「踐踏神的兒子」、「將那使他成聖之約的血當作平常」，與「褻慢施恩的聖靈」這三個悖逆的行動，乃是10:26「贖罪的祭就再也沒有了」的原因。
在第二部份（10:32-39）的勸勉與安慰內容當中，作者暗示第二代猶太基督徒，曾經為了信仰的緣故，付出了許多的代價，忍受極大的逼迫。原來在教會初期所遭受的迫害（徒八：1、九：1、十二：1），也就是這些希伯來信徒所遭遇的經歷。但是到了作者寫信給他們的時候，他們當中已有許多人漸漸動搖，冷淡退後，在真道上疲倦灰心。所以作者一再以離棄真道之人的危險，來警告他們。這裡作者所指出的「大爭戰」，乃是指羅馬帝國對基督徒的逼迫，以及背道之人對信徒的攻擊。羅馬帝國時代，基督徒被逼迫其經過演變，在當代百姓眼中，猶如看一臺戲一般。本節亦暗指現實社會對基督徒受逼迫的冷漠回應，百姓看著基督徒受患難，卻沒有伸出憐恤的手，或為他們伸冤，任憑基督徒被那些如同野獸般的政府與異教攻擊。
基督徒既然在這般逼迫之下受苦，作者便因此鼓勵他們：「所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」這裡似乎暗示此一勇敢的心，昔日曾經是信徒（受信者）所擁有的，但現在因經歷逼迫，而有些冷淡退後了。他們或許曾經進到明白真理的階段，可是若再因不信而生疑，遇逼迫就畏縮，便不能得神的喜歡。然而，作者卻仍深信希伯來書的受信者（第二代猶太基督徒），並非作者所言「退後沉淪之徒」，而是有信心能夠得救的信徒，只是靈性有些軟弱罷了。
〔生活應用〕
一 雖然台灣的基督徒沒有像羅馬時代那樣的逼迫，但身處的社會環境所帶來的試探與引誘，卻毫不遜色於當時。一個飽暖無缺的環境，反倒是信徒靈命成聖最大的考驗。
二 在患難之中伸出援手，幫助弟兄勝過試煉，這乃是一件極值得讚許的事。今日你伸出援手幫助弟兄，他日神亦必在你遭到患難的時候，藉著弟兄伸手褡救你。
〔今日禱告〕我不能在社會洪流中，成為軟弱退後的基督徒。
民國94年6月26日（週日）
希伯來書＼進度：來十一：1-7（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
基督徒對上帝的信心，有時候雖然沒有眼見，或是證據，可是，聖靈與我們的心同證，這就是最有力的證據。這樣的確據與篤定，使得歷代聖徒甘願為基督的原故，活在苦難與逼迫當中。因此作者認為「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」古人在這信上，得了神為他們所做的美好見證，並留下了好名聲。
「信心」是非常重要的，作者認為「信心」給予我們「知道諸世界是藉神話造成」的能力（這裡的「神話」乃是與創世記第一章「神說」同義，意即上帝的創造是因藉祂話語的大能所致。此一觀念除了在創世記出現之外，亦出現在詩篇33：9「祂說有就有，命立就立」）。這諸世界是顯然可見之物，但信心卻是看不見的，因此作者給信心與世界之間一個定理──「這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」
作者接著一一列出以色列信心偉人的事蹟，來作為他要求信徒要有信心的申論。
首先，作者論到亞伯，他指出上帝悅納亞伯的祭，乃是因為亞伯「因著信獻上」，亦即信神藉流血之羊羔所預表的救主而獻；而該隱所獻的祭之所以不蒙神所喜悅，乃是因祂不是出於神的應許，只不過是出於天然人的熱心而已。亞伯為何懂得獻牲畜為祭呢？恐怕是源自於亞當的教導所致。當年上帝用皮子為亞當、夏娃作衣服（創三：21） 這一件事，上帝是否曾吩咐亞當和夏娃以獻牲畜為祭來紀念此事，我們不得而知。但是，有一種可能，就是亞當和夏娃或曾將上帝以皮子為衣的往事，告訴過亞伯和該隱，並要他們代代傳習、遵守，來紀念上帝的「救贖」。若此，亞伯獻牲畜為祭便蒙上帝的悅納，而該隱「所行的不好」，乃是不遵守獻牲畜為祭之教訓，反倒憑己意以地裡的出產取代之。這與所獻的祭物貴重與否，根本上是無關的。
接著，作者論到以諾。他認為以諾之所以不經死亡即被神接去，即是證明上帝喜悅他。在猶大書記載以諾是亞當的第七代子孫，按聖經所述，以諾生平最大的特點有二個，第一是「因著信與神同行三百年」，第二是因與神同行而被神接去不至於見死。以諾既是與神同行，可見他不是離開這世界到神那裡與神同行，他乃是在仍活在這世上的時候，就憑信心過著與神同行的生活。
最後作者以挪亞為例，指出挪亞並非故意造一隻方舟，以定當世代之人的罪，他乃是因信神和敬畏神，要遵從神的旨意建造方舟，而自然顯出當代人的不信、不敬虔與不順從的罪來。作者以此來強調「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」的重要。
〔生活應用〕
一 該隱以為獻上憑自己的勞力、努力所耕種的農產品，比起亞伯僅靠動物自然生養，卻不須付出多少勞力所獻上的動物來得珍貴。這就將該隱靠自己，以及亞伯靠上帝的態度做了對比，這也使我們瞭解到人無法憑自己的努力自救的道理。
〔今日禱告〕主啊！我願效法聖經偉人的信心，選擇決定相信神到底。
民國94年6月27日（週一）
希伯來書＼進度：來十一：8-16（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本段主旨係在表達亞伯拉罕的信，是在「遵命」這一方面。亞伯拉罕是普世基督徒信心的預表，在本段中論到亞伯拉罕的信心有兩個分面的彰顯，第一是他當年憑信心往將來要得為業的地方去，第二是從生以撒這件事上表現出來。
首先在離開本地本鄉進入迦南一事，作者見證亞伯拉罕的信心：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」這裡提到亞伯拉罕的信，是在「認同」一方面。他在應許之地作客，表示他認同神應許的話，他並且住在應許之地，等候神應許的實現。亞伯拉罕進入迦南的時候，他是以一個客人的身份進入，但他仍持守該有的身份，耐心等候上帝自己實現所應許的。亞伯拉罕沒有用自己的方法來奪取迦南，而是完全照上帝的時間與安排方式，這是亞伯拉罕信心實在的表現。
接著，作者再用生以撒的事件，來說明亞伯拉罕的信心，他說：「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」撒拉原本是不能懷孕的，猶如斷了延續生命之能的死人一般。然而作者卻認為如此一個「彷彿已死的人」，卻能夠因著信而生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。這裡的「死」，也可以解釋為「絕望」，因為從創世記十八章所記載，當撒拉聽到天使預言她必生一個兒子的時候，她卻「心裡暗笑」，並且說：「我既已衰敗，豈能有這事呢？」可見撒拉對於生育一事，在心態上似乎已經絕望了。然而，亞伯拉罕並不因撒拉已經過了生育的歲數，就不信上帝的應許，反倒因著信，確信神的應許必然成就。
不論是亞伯拉罕、以撒或雃各，他們死的時候，他們的信心，從起初一直到死都沒有搖動。作者認為他們之所以能夠這樣存著信心死，乃是因為已經用信心的眼睛「望見了」神應許之事的真實，並且以喜樂的心去接受。他們的信心，從起初一直到死都沒有搖動，不但活的時候是因著信而活，就連死的時候，也是存著信心而死。他們「卻從遠處望見，且歡喜迎接」神所應許給他們的福，他們了解並承認自己在世上「是客旅，是寄居的」，他們並不倚戀這世上的福樂，因此能夠專心盼望天上的福氣，不為世事纏累。
〔生活應用〕
一 信心的學習是一輩子的功課，有時候學會了，但很快又跌倒了。所以，信心的學習最要緊的，不是信心增加多少的問題，而是能否堅持的問題。信心的學習本來就是永無止境的，只有時時仰望耶穌，承認自己有學習成長的需要，才能夠不斷領受，習練通達。
二 雖然信心是基督徒必須具備的靈德，但是我們必須知道，我們是不可能自己製造信心，或是經由人的鼓勵就擁有信心的。要獲得真信心的要訣只有一個，就是耶穌所教導的：向天父求──我信不足，求主幫助。唯有這類的信心（縱使只像芥菜種般微小），才能夠移山。
〔今日禱告〕主啊！我信不足，求主幫助。
民國94年6月28日（週二）
希伯來書＼進度：來十一：17-31（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
從本段開始，作者一連串提到歷代聖徒的信心考驗，來鼓勵第二代猶太基督徒，以看得見的行動來見證他們對基督的信心。此外，作者也以這歷代信心聖徒的見證，來指出真實的信心，乃是經得起環境各樣考驗的。
在11:17-31介紹歷代以色列信心聖徒的經文當中，我們發現作者所列出來的歷代聖徒所表現出來的信心行動，各有其特質，這些特質各有不同，但卻都是寶貴的。
亞伯拉罕（置於死地而後生的信心）──亞伯拉罕一百歲時老年得子，美好的天倫尚未盡享，神便要求亞伯拉罕獻上獨生子以撒給祂。亞伯拉罕信得過神，他沒有質疑為何神賜給又剝奪，他決定不問為甚麼，因著他的信心，神確定了亞伯拉罕的忠誠是真實的。
雅各（打破傳統的信心）──他交叉雙手為約瑟的兩個兒子祝福，使次子以法蓮反得長子的祝福。這是反傳統的，但卻是出於神的啟示，他不受限於傳統的行動，故蒙神的喜悅。
摩西的父母（甘冒死罪的信心）──在法老刻意殘害壓制希伯來男丁出生的苛政之下，摩西的父母按神的時刻將嬰兒摩西刻意隱藏三個月，造成這一位帶領以色列出埃及的未來領袖才得以順利被法老的女兒接手撫養，奇妙地藉著埃及王宮孕育以色列脫離為奴之地的希望。
約瑟（離開埃及歸回本土的信心）──埃及乃是象徵為奴之地，也就是世界；本土乃是象徵神的天家，是生命起源的地方，也是人類的終極歸宿。約瑟歸葬的遺言，正是象徵人類歸回神天上永恆的家的渴望。
摩西（為基督受苦的信心）──這一位最有希望繼承法老王位的埃及王子，竟然選擇站在以色列受苦奴隸的這一邊，他棄絕埃及的榮華富貴，乃是象徵基督捨棄天上的榮耀。
喇合（為基督受苦的信心）──馬太把喇合列入主耶穌基督的家譜中，她原是迦南人，卻成為耶穌的祖先，預指外邦人的蒙恩地位。雅各書中則說喇合接待以色列探子是因行為稱義的表現。
〔生活應用〕
一 亞伯拉罕在領受上帝應許之後，憑自己的方法娶夏甲所生的以實瑪利，並不能成為繼承上帝與亞伯拉罕之約的合法繼承人。可見，用神的方式去實現上帝的應許，才是正途，想要用自己的方法代替上帝的方法，並不能因此而得到祝福。
二 每一個信心的偉人，他們所表現的特質是不一樣的，但都同樣被上帝所看重。這提醒我們一個道理：雖然每一個主工人的特質與風格不同，但應彼此欣賞、相互敬重，不可以因別人與我的理念不同，或是看事情的角度不同，就認為不能同工，或是要求別人必須與我們一樣。神的家中有金器銀器，也有木器瓦器，但那貴重的器皿絕不是以材質是否高貴來斷定，而是以器皿本身是否「自潔」來斷定。
〔今日禱告〕我要效法信心偉人的榜樣，也要欣賞與我不同信心特質的人。
民國94年6月29日（週三）
希伯來書＼進度：來十一：32-40（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在論述完歷代信心偉人的見證之後，作者接著再用一些以色列歷史中的故事，來指明神對於那些沒沒無聞者的信心行動之回應。
這一段敘述乃是第十一章信心主題的尾聲，雖是尾聲，卻仍是令人感受深刻。作者一改之前較長篇幅，另以簡要的方式講到神對信心聖徒的回應，以下就讓我們來回顧他們的信心。
基甸──因著信只帶三百人擊敗米甸全軍，使以色列人享受四十年的平安日子。
巴拉──當以色列人受耶賓王轄制的時候，巴拉將軍要求士師兼女先知底波拉同行才肯出戰，他要一位代表神說話的先知同出戰的這種信心，就是表明他相信神，過於相信自己的勇力。
參孫──他被列為信心英雄之一，雖然他曾被大利拉所騙而失去能力，但他悔改之後，神仍給他機會，藉他的手重創宿敵非利士人。
耶弗他──耶弗他的出身可算是眾士師中最不好的，他的母親是一個妓女，自己則是一個匪首，堪為罪人之中的罪魁。但是他卻也因著信，而變成被神所重用拯救以色列人的士師。
大衛──大衛在童年時期即曾因信殺死巨人歌利亞，他向歌利亞罵陣：「你來攻擊我，是靠刀槍和銅戟，我來攻擊你，是靠萬軍之耶和華的名」充滿了對神的信心（撒上17:45）。
此外，還有許多在苦難之中的聖徒，憑信心為主受苦。他們只能由信心的眼睛，「看見」未來天上基業的榮耀。這當中有人「因信制服了敵國」（如大衛、亞撒、希西家）、「行了公義」（以利亞、約西亞王）、「得了應許」（亞伯拉罕得了以撒、迦勒得了希伯崙城）、「堵住獅子的口」（但以理在獅洞中平安無事）、「滅了烈火的猛勢」（但以理的三個朋友）、「脫了刀劍的鋒刃」（大衛拯救以色列人免受非利士人的刀劍）、「軟弱的變為剛強」（撒拉已衰敗仍能生子、彼得、約翰原本膽小變為勇敢）、「爭戰變為勇敢」（基甸以三百人擊敗米甸全軍、參孫一人擊殺非利士一千人）。又有「有婦人得自己的死人」（書念婦人之子復活、拿因寡婦兒子復活）、「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」（耶利米說預言，雖受嚴刑而仍不改變其信息、保羅屢次受苦仍盡忠如故）、「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉」（如眾使徒）、「被石頭打死」（司提反）、「被鋸鋸死」（傳聞以賽亞是被瑪拿西鋸死道殉）、「受試探」（耶穌受撒旦的試探）、「被刀殺」（雅各被希律所殺）。
這許多殉道者，雖然在殉道之前仍未看見基督為他們所存留的各樣福氣，但仍憑信心為主受苦。本章所列舉的信心偉人，並非只限於亞伯拉罕的子孫，也包括亞伯拉罕以前的亞伯、以諾、挪亞等人。由此可見，一切有信心的人，都是在同樣的應許下，同一的救法中蒙恩的。
〔生活應用〕
一 殉道者的血，凝聚成教會的種籽。歷代那麼多信心的偉人付出生命的代價，只為見證耶和華神乃是真實的。這種心志與勇氣並非出於人，而是神所賜的。筆者深信，神會把這樣的智慧與站立在敵人面前的勇氣，賜給所有素來就堅心仰望祂的人。
〔今日禱告〕求主賜當代信徒有信心和勇氣，可以堅持基督寶貴的信仰。
民國94年6月30日（週四）
希伯來書＼進度：來十二：1-13（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
本章的主題是「盼望」。作者在本章中談到被神管教的益處與需要性，其目的乃是期望對在受逼迫中的第二代猶太基督徒有所安慰，作者甚至以「被管教的權柄」來確認他們是神的「生身」之子。
作者在論述完第十一章中所提到的信心人物之後，他接著鼓勵第二代猶太基督徒「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」第二代猶太基督徒因來自內（猶太教認為他們叛教）、外（羅馬政府宗教逼迫）的壓力，以致於感到信仰的沉重與負擔。作者早已在第十章卅八節中嚴厲的暗示，若是因為逼迫以致於退後的信徒，是神所不喜歡的。並且，這等人將因退後而沉淪，作者形容這等人乃是沒有信心的人。因此，第二代猶太基督徒只能往信仰的道路前進，而不能後退。
作者舉耶穌為例，指出祂乃是「為我們信心創始成終的」的榜樣。祂能夠「創始」，因為祂是聖靈初結的果子，為人類開創一條通往永生之路；祂能夠「成終」，因為祂所受的苦難是完全的，沒有中途放棄。作者認為，祂因那「擺在前面的喜樂」（指耶穌憑信心看見祂殉道之後，便敗壞死在人身上的罪權、贖去世人的原罪、打開神與人接觸的天路，使人能夠因信稱義得永生），「就輕看羞辱」（不但指耶穌基督在世之日，受百姓棄絕；亦指耶穌基督殉道的整個過程的羞辱），最後，基督便能夠「坐在神寶座的右邊」（指受苦的耶穌基督脫離了世上的羞辱，完成了救贖的大功之狀態）。讓我們特別留意作者使用「坐下」一詞來敘述耶穌完成事工的狀態，「坐下」指地上大祭司職份的完成，而「在寶座右邊」則是天上大祭司職份的開始。
耶穌既在受苦中仍堅持到底，因而能完成救贖的大工，作者認為祂是所有正處在苦難中者的榜樣。作者相信對那些處於困境中的信徒而言，「默想耶穌」是靈命得以復興的方式，能使人免於活在自怨自艾的消極之中。話雖如此說，作者仍認為第二代猶太信徒目前受苦的狀況還不能與第十一章中的人物相提並論，更毋庸與耶穌基督相比，因他們均為信仰殉身，而第二代猶太基督徒與罪相爭，甚至連一滴血都還沒有流。
最後，作者在暗示第二代猶太基督徒：「主所愛的，他必管教」，他們既是得救的兒子，當然就必然受到上帝的管教，雖然管教的過程可能是「不快樂」、「愁苦」，但也不要因此而心生埋怨，反倒要喜樂。因為，生身之父都是「隨己意」管教他的兒女們，唯有天父的管教乃是出於使人「得益處」與「得平安、結義果」。故此，信徒更應順服神的管教。
〔生活應用〕
一 能被神管教，乃是神不放棄你我的證明，你我豈能不懷著期待受益而接受管教呢？
二 敬重而不順服父的管教，仍不能獲得管教的益處，因此受管教時，應當懷著敬重與順服的心。
〔今日禱告〕我要學習用感恩的心接受主的管教。
民國94年7月1日（週五）
希伯來書＼進度：來十二：14-29（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
十二：14-29為第五個插入之警告。作者認為和睦是追求而得的，不是順其自然產生。作者此言或許指出當時的信徒有不和睦的情事，我們從十章24節中知道作者一再的勸勉他們要「彼此相顧、激發愛心、勉勵行善」，可見當時的信徒之間是有一些問題。作者提議第二代基督徒以追求聖潔來達到和睦，因為一個聖潔的人，反倒很容易和別人相處；也唯有一個能與人和睦的信徒，才能與神和好。所以作者說：「非聖潔沒有人能見主」，人若不能愛那看得見的弟兄，怎能愛那看不見的主呢？
或許在第二代猶太基督徒當中的律法主義者、猶太傳統主義者以及信心軟弱想逃避苦難的信徒，他們為了自己的解脫，因而慫恿其他人，叫眾人的信心被侵蝕與被敗壞。這一批人被作者稱之為「毒根」，這些「毒根」的工作乃是「擾亂（教會），並叫眾人沾染污穢。」這正證明他們所行的，是不光明的，正如撒旦一樣，在瞭解自己即將面對不多的日子時，就氣忿忿的尋隙攻擊教會，到處找機會控告神的僕人與事工。
作者因鑑於此，便提醒當時信徒，應當不要懼怕這些毒根的攪擾，也切勿和以掃一般，為了得到短暫的安全，而失去了更寶貴的祝福。作者提醒他們絕對要堅守「長子的名份」，千萬不要為了求茍安，而放棄了如此寶貴的神兒女名份。
最後作者將舊約西乃山的上帝，與新約錫安山的上帝做對比。作者引用出埃及記十九：16-25 的故事，形容在西乃山降臨的上帝乃是充滿威嚴令人震懾的。當年上帝在西乃山上降臨的榮耀，乃是對應到未來基督再來時的榮耀。當時上帝震動地是為了審判一切拜金牛犢、行淫亂的百姓。而末世上帝震動天是為了審判一切的屬靈氣之惡天使（魔鬼）以及在牠權下所轄管的罪人，並且引進不能被震動的天國。
然而，新約的主耶穌基督卻充滿慈愛，且因愛世人而捨去生命。作者勉勵第二代猶太基督徒不要再以害怕恐懼的心，去面對所信仰的神，也不要為以前因為逼迫而軟弱犯罪感到太過罪責，以致不敢來親近神。因為一切的罪，都將因「中保耶穌」以及「所灑的血」而除盡了。這位中保耶穌所灑的血，比起「亞伯的血」更美。因為前者是為赦免，後者是為控告。
〔生活應用〕
一 那保守衣服，免得主再來時看到身上污穢的有福了。我們應當把聖潔視為基督徒行事為人的自律原則。
二 教會裡面有沒有毒根呢？若有人自以為義，處處尋找同工與教會的問題，加以挑釁攻擊，這不但不能造就教會，反倒得罪了神。因凡出於基督的，乃是憑著愛心的勸勉與真誠的關懷，為使神的教會或事奉神的人受益處。躲在暗處的撒旦最喜歡利用這種自以為義的信徒，來間接直接攻擊或敗壞神的家，靈裡敏銳的基督徒若發覺有此現象，應當以禱告來護衛教會。
〔今日禱告〕我要離棄不聖潔的事，保守自己不沾染世俗，更不要成為惡者利用的毒根。
民國94年7月2日（週六）
希伯來書＼進度：來十三：1-6（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
一般解經家都認為希伯來書的主題，應當在十二章第五個警告句之後便結束了，第十三章應當是附錄的部份。其實，整個希伯來書的教義若缺乏第十三章充滿生活化的教導補充，那麼整個希伯來書的教義真理，只不過是一種高不可攀的境界與理想而已。因此有了第十三章的加強，使整個希伯來書的真理，更充滿其可行性。
在本段的教導中，有幾項作者認為極為重要的教會倫理必須信守的：
一 「用愛心接待客旅」──解經家Moffatt曾說，在古代的宗教中，殷勤款待客人是他們主要信條之一。當時交通不便，旅行佈道家有許多困難，而當時的信徒又常因信主的緣故，家產被人奪去，遭受各種打擊而外出，暫避敵人的逼害（來十：34 ；徒八：1）。在「使徒組織約章」裡有一段文字記載：「若有基督徒被那不聖潔的人定罪，或為基督的緣故被送到礦穴去，不要疏忽他們的需要。你們要用血汗勞力賺得來的去救濟他們，作為一個基督精兵的報酬」。所以接待這些為主工作的神僕，和為主受苦的弟兄，乃是古時信徒一種很有價值的愛心工作。
二 「婚姻人人都當尊重」──這裡包含兩方面的意思，第一是指「人人都當尊重婚姻乃是一種神聖的事」，因為婚姻是神設立的。第二是指「人人都不可以玷污婚姻的神聖」。前者是針對婚姻的觀念上而說，後者是針對婚姻的行為而說。解經家巴克萊認為此語可能係為了糾正兩種極端的觀念：一是當時盛行的諾斯底主義禁慾派的婚姻觀，他們鄙視婚姻，有些甚至廢去自己的生育機能，而達到這個目的（如著名的教父俄利根）。再者，是為了糾正該主義中之另一派──縱慾派主張同意肉體所行之一切不道德的生活，並不影響個人的得救，所以附從者就輕視他們的婚姻，犯下不道德的罪。
三 「存心不可貪愛錢財」──人在錢財上不潔總是因為心中先存有貪念，然後不知不覺的表現在行為上，甚至表露於言語上，故要由存心做起，心中常存「以既擁有的為滿足」，亦為除去貪念的另一方法。若是能夠堅守信徒品德，我們便可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」因主應許不撇下我們，因此我們便無所畏懼。人必須站在聖潔、知足的地位上，才能如此放膽無所懼怕。
〔生活應用〕
一 基督徒是互相為肢體的，若有一個肢體受苦，其他的肢體應當視為自己受苦一般。因此，信徒不僅要看重靈命與靈恩的追求，也不可忽略人際倫理的相互關懷與幫助。
二 神應許一切的信徒「我總不撇棄你，也不丟棄你」，就是要信徒放心信任神的眷顧，不要為眼前或將來的生活憂慮。但是，人必須站在聖潔、知足的地位上，才能如此放膽無所懼怕。否則，我們就不能坦然面對主的審判了。
〔今日禱告〕我要把握住能夠行善的機會，也要守住自潔的生活。
民國94年7月3日（週日）
希伯來書＼進度：來十三：7-25（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在希伯來書的最後，作者將信息的焦點轉回到牧人的身上，這裡的牧人包含基督與當代所有曾傳道給他們的神僕。作者藉此指出基督徒長進的要領，乃是在於想念並效法那些傳神之道給他們的人，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。作者在本卷的最後，語重心長的鼓勵第二代猶太信徒，要以「想念．．．效法．．．留心看」歷代信心偉人的見證，以及那些傳道給他們之人的榜樣，來自我激勵。筆者認為，這三個要點，的確是激勵一個深陷在軟弱中之信徒的良方妙法。
再者，作者提醒他們，耶穌乃是永遠不改變的。作者希望他們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去，因為新約救贖的恩典，是那些拘泥於舊約律法的人所無法獲得的。而那些固執在律法之下的人，肯定是無法和那些因信心在恩典之下的聖徒分享基督的救恩。再者，舊約為全會眾獻的贖罪祭牲，並非一切的人所能分享的；然而這一位耶穌基督的贖罪恩典，卻是普世的人都有權利分享的。因此更應該脫離律法的固執，而堅持基督所帶來的得救盼望。
至於堅持基督信仰要付出怎樣的代價呢？作者指出從主耶穌被釘之後，這一位擔罪的基督，必然知道在擔罪後立即承受與父神離絕之狀態。既是如此，我們也當來「效法」祂而來到十字架前，把自己獻上，忍受他所受的凌辱，以此作為堅持基督救恩的代價。為了進一步使信徒能夠勇敢的面對此一代價，作者提醒第二代猶太基督徒，這個世界沒有一個事物是長久的，這世界只是天上本物的影兒而已，真正的實體乃是存在天上的。所以，無論他們落在各種患難之中，都要對將來的得救與得勝，抱持極大的盼望。
最後，作者也提醒窮困的信徒不可因窮而忽略行善，惟有愛心冷淡的人才不行善（傳說在主後七十年耶路撒冷聖城被毀，獻祭制度告結束時，猶太的拉比於是訓示眾子民，以研究神學、認罪、學習律法和行善來代替聖殿的祭禮。拉比該撒甚至相信「人若能行善就有獻贖罪祭的憑據了」）。作者也提醒他們，不要過度把生活的焦點放在追求物質飲食的上面，因為「人心靠恩得堅固纔是好的，那在飲食上專心的，從來沒有得著益處」。猶太人相信神喜悅他們遵著神的意思吃東西，因此甘願重負猶太教飲食律法的軛。最後，作者希望讀者懂得以感恩來面對所有的際遇，除了「應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神」之外，也不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的事，不但是神所喜悅的，也是必須對神交帳的。
〔生活應用〕
一 對於施教引導我們的牧者，我願否從他們身上看到榜樣並願意謙卑效法？
二 上帝期待信他的人學習從生活上的互助，來滿足上帝對於真正屬他之人的團契期望，神不但希望信徒靈命長進，也希望信徒能夠活在真實的團契當中。
〔今日禱告〕我要常常為我的牧者禱告，並常留心慈惠的事。