民國93年3月1日（週一）
哥林多後書研經＼進度：林後一章1-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.8斷定（apokrima），此字為完成式，指已經被宣判罪刑確定，但尚未執行的狀態。在此保羅以此字表示他已抱著殉道的精神，來面對所有的攻擊逼迫。
〔真理提醒〕
保羅是神所重用的僕人，他說明之所以成為基督耶穌的使徒，乃是因著神的旨意。這一句話顯明了兩個意義──保羅是神按祂的旨意所揀選的僕人；再者也顯示出保羅一切所言所行都依神的旨意，而不按己意。因此，保羅為主受了許多的苦。然而保羅雖然受苦，但為了實現主的旨意，但能在各樣苦難中仍發出讚美。何故？
1‧苦難中蒙受神的安慰：從使徒行傳中，我們知道保羅無論在以弗所、以哥念、路司德、呂高尼傳道時，都曾受到暴民與異教徒的攻擊，甚至因而入獄，但神都使他得到安慰。當時，在哥林多教會也有一些人抵譭保羅，神照樣使他得到安慰。因此，保羅滿心讚美，因為這正是神喜悅他事奉的一種證明。
2‧神所賜的安慰，去安慰在患難中的人：這是保羅在經歷苦難之後的成長，神是使萬事互相效力的神，原來我們生命中最能安慰人的部份，乃是我們曾經因著軟弱憂傷，而蒙神醫治安慰的部份。我們有何苦難的經歷是可以被神用來安慰他人的呢？若是我們能夠靜思此一互相效力的道理，就不致於在經歷擊打患難時失去信心與喜樂了，並且可以與保羅一樣懷著『多受苦楚就多得安慰』的盼望來面對苦難。
3‧絕望中仍見到持續的救贖：保羅回想以往在小亞西亞所經歷的苦難，被壓太重，甚至力不能勝，就連活命的指望都絕了。但那叫死人從死裡復活的神，卻讓他經歷到奇妙的拯救。基於以往的屬靈經歷，保羅確信如今他在哥林多教會受部份信徒的詆譭攻擊中，神仍要拯救他。並且在未來神所預知的那一天，他必要身心靈完全脫離苦難，得到全然的救贖。為此，保羅滿了讚美。
4‧有信徒在祈禱中的幫助：保羅的傳道生涯雖受到一些人的攻擊，但神也感動許多聖徒以禱告來支持他的事奉。這是保羅能夠在苦難中，仍發出讚美之聲的原因。他知道他並不是孤單的，每一個禱告，都是為他提名紀念。此外，想到那些為他代禱的聖徒中，也有哥林多教會的信徒，就讓保羅感到一陣溫馨。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「患難是神所允許的祝福，是於我們的靈性成長有益處的。那些能夠被神用得最好的人，沒有一個不是經歷極大塑造之苦的。」
〔今日禱告〕若是這苦杯必要我喝，只要照你的意思成全。
民國93年3月2日（週二）
哥林多後書研經＼進度：林後一章12-17節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.14誇口（kaoochyma），這個字帶有一種自負的意味，羅馬人喜歡用藝術、音樂等來誇耀他們偉大的成就（例如贏得戰爭）。哥林多信徒被此一習性習染，因此也喜於誇耀他們的智慧與恩賜，為要贏得他人的讚譽。然而保羅使用這個字卻不用於誇耀自己，而是讚美上帝，保羅故意扭轉這個字的用法，來流露自己的謙卑。
〔真理提醒〕
這一段經文乃是起因於有部份哥林多的信徒批評保羅曾經說過要到哥林多（林前16:5），但卻遲遲沒有兌現，只不過是三分鐘熱度而已。這本是一件小事，但是卻被部份人加油添醋，變成一種連鎖性的不信任。這些批評者認為，假如保羅的為人是如此的不能信守承諾，那麼他所說的一切道理還有甚麼可信的呢？假若他所傳的道理無可智置信，那麼保羅宣稱自己是使徒的權柄與職份便是太狂妄了。
保羅自然知道這件小事被發酵之後的嚴重性。按個人對保羅的瞭解，他平時對這類批評、論斷、誤會等雞毛蒜皮的事一向不會分心去浪費時間處理，他立志不讓任何事攪擾他傳福音的目標。然而對目前哥林多批評者的指控，保羅認為在教會發酵已經構成某種程度的殺傷力，並不是容忍可以了得的事。因此他提出了辯護，因為假如不說明，哥林多教會將淪為有心人利用破壞保羅傳福音的工具，福音將在哥林多被攔阻。
辯護的方法是：保羅並未就他延遲去哥林多一事在表面上多所著墨，他乃是從另一個角度來說明他行事的更高指導原則──憑著上帝。意思是說，若是保羅定意做任何事，但是後來有所改變，乃是因著上帝要他改變的原故。因為他行事為人一向「憑著上帝的聖潔和誠實」，畢竟保羅的心雖是繫於哥林多教會的一切，但是神的心卻是繫於普天下人的得救。因此保羅順服了上帝的心，改變行程，前往神要他去的地方傳福音。既然如此，哥林多信徒就不能批評保羅是一個「反復不定、忽是忽非」的人了。
最後，保羅希望哥林多信徒能夠瞭解他、認識他。儘管保羅延遲了，但終將實現他的承諾到哥林多去，「好叫你們再得益處」。保羅並期待哥林多信徒在他再訪之後，能夠繼續為他送行，使他繼續往前到猶大去的福音旅程，有一份哥林多信徒的祝福。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「為己無所辯，為神辯一切。除非有關於神國度與福音的事，否則寧可閉口，不使謠言、批評與誤會分散我們專一事奉神的心。」
二、從本段經文中，你應該學會「以上帝的聖潔和誠實做為行事為人的準則，不怕改變，深信只要憑著上帝，所有的改變都是有價值意義的。」
〔今日禱告〕我要做一個有所變、有所不變的基督徒。
民國93年3月3日（週三）
哥林多後書研經＼進度：林後一章18-22節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.20實在的（Amen），亦即禱告完之後所說的「阿們！」。「阿們」的意思乃是「誠心所願」，表示出於內在的真誠，沒有虛假。
〔真理提醒〕
這一段經文中，保羅解釋了為何他改變行程，先到馬其頓，再到哥林多的原因。因為有哥林多的信徒批評他做事舉棋不定，所以保羅提出了以下五點說明，並且據此證明保羅對於從主所領受的傳道事奉，乃是有可誇的。保羅有那些方面覺得有可誇的呢？
1‧自己那能見證神之聖潔與信實的良心（12節）：保羅以良心做為行事為人的見證，這樣的良心不是一種自以為是的良心，而是以神的聖潔與信實作標準。一個人行事為人通得過自己的良心，已屬難能可貴。若是能再通過神聖潔與信實的標準，那更是不易。這是保羅覺得可誇之處。
2‧所傳的道沒有是而又非的（18節）：據我們所知道的保羅，他個性與作風並不是一個愛討人歡喜的人，他說的道與講的話都是確定的，沒有是而又非，因而處處得罪那些不願領受真理的人。保羅雖然容易得罪人，但卻不得罪神。他認為，為了討人的喜歡，而卻不得神的心，就不配做基督的僕人（加1:10）。這是他第二個可誇之處。
3‧有基督的堅固：保羅事奉的果效有神親自堅固，證明他所做的實在是出於神的心意。無論是保羅所建立的教會，或是在小亞西亞所傳的道；無論是在外邦人中，或是在猶太人中，神以堅固他手所作的，來證明保羅是一位忠心的僕人。可見凡出於神的，或合乎神心意的一切事奉，主必堅固其果效。凡出於血氣與人意的，將只是曇花一現。
4‧有基督的恩膏：在舊約，凡是被膏抹過的人或器物，表示那已是分別為聖屬神的了。保羅是一個有恩膏的僕人，表示他的思想、意念、行動都分別為聖。他是屬神的僕人，他行事為人必須顧到神在身上的恩膏，並且要配得這恩膏，保守這恩膏（攻克己身），免得傳福音別人，自己反倒被棄絕（林前9:27）。
5‧有基督的印記（聖靈）賜在心中做憑據：如果你在一個物品，蓋上你自己的印，那便表示這物品乃是歸屬於你。保羅心中常常有一種確認，就是自己乃是屬於神的，因為有聖靈在他的心中作憑據。這是何等的寶貴與值得安慰的一件事，這心中聖靈的印記，乃是一個在乎天上榮冕的僕人，在各樣患難勞苦事奉中極大的鼓舞。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該思想「我們行事為人的良心，是以何為標準呢？我們有否為討人的喜歡，卻不得神的心呢？在您對神的事奉上，有沒有祂聖靈的恩膏呢？。」
〔今日禱告〕我願一無所誇，但誇耶穌基督的十字架，並祂藉我所成就的工。
民國93年3月4日（週四）
哥林多後書研經＼進度：林後一：23～二：2（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「2：1定了主意（ekrina），這個字的含有「判斷」的內涵。表市保羅經過仔細考慮之後所下的決定。
〔真理提醒〕
在上一段我們講論到保羅向哥林多人解釋他延遲去哥林多的原因，而在本段中，保羅又提出另一個理由，那就是他對哥林多信徒的寬容。事實上他並不是不想去，而是把行程首尾對調，為的是讓哥林多信徒在保羅再訪之前，能夠獲得充份的時間先處理好在前書所述及之種種問題，免得他們在保羅來訪時，面帶羞愧，滿心憂愁。
這讓筆者有感而發，我總是認為一個屬靈人，永遠是會給他人留餘地，而不會喜歡看到他人出糗或是無地自容的。正如保羅所言「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才能站住」。屬靈人的愛，乃是一種同理心的愛、設身處地的愛，而不是為了證明自己對，卻不顧他人顏面的粗魯舉措。保羅如此尊重哥林多信徒的尊嚴，並鼓勵他們，讓他們能夠在最自然，最沒有壓力的光景之下，信心獲的成長與喜樂。如此的寬宏大度，正是我們可以欽佩並效法的榜樣。
環顧時下，許多自詡為先知、為使徒、為教會領袖的人，常常不是像保羅這般尊重信徒個人在上帝面前的自由成長，反倒處處設限與轄制他們。外表上是建立信徒的靈命，傳授一套獨特的屬靈見解，或是進入神祕境體驗的經驗法則。實際上是剝奪並誤導信徒更寬闊的成長空間。看到二十一世紀的教會，越來越多回到以現象與靈驗來驗證信仰的模式上，反倒丟棄了回到聖經裡面來證得真理的正途。筆者認為，世俗化與經驗法則化的基督教，將是二十一世紀福音最大的敵人，也是教會最大的隱憂。
保羅真可謂是一位先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的人。他對哥林多信徒表白，他的喜與憂，乃是建立在人對他福音職份的回應上（而非保羅個人的毀譽上）。他希望那些叫他憂愁的人，能夠在他再訪的時候，轉而叫他喜樂。保羅真是不願意看到他們因被責備而喪志，保羅期待他們的回轉，乃是使「大家都沒有憂愁」的喜樂保證。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「屬靈人的愛，乃是一種同理心的愛、設身處地的愛，而不是為了證明自己對，卻不顧他人顏面的粗魯舉措。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「世俗化與經驗法則化的基督教，將是二十一世紀福音最大的敵人，也是教會最大的隱憂。因此基督徒必須多研讀聖經，建立信仰在聖經的啟示基礎上，而不是建立在神祕的靈驗體認上。」
〔今日禱告〕我要成為一個心胸寬廣的人，因為生命的氣度影響信仰的深度。
民國93年3月5日（週五）
哥林多後書研經＼進度：林後二章3-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.7沉淪了（katapothy），原文指「被吞滅了」，保羅的意思指一個人因過度的憂愁，導致被憂愁的情緒所淹沒，以致於自我放棄。
「v.11勝過（pleonektethomen），原文指「被佔便宜」，保羅的意思指不要讓撒旦趁機得利，當彼此赦免，好叫那犯錯的人可以重建信心。
〔真理提醒〕
保羅雖然面對哥林多部份信徒的批評攻擊，但是他對他們的愛卻是不變的。保羅因信徒犯罪悖逆而感到憂愁，這樣的憂愁，是一種真愛的表現。保羅為哥林多人憂愁，正顯示出他對他們得救的殷望焦急。保羅為哥林多人有怎樣的憂愁呢？
1‧因為知道信徒犯罪了（1、5-9節）：保羅希望再次到哥林多時，大家心裡沒有憂愁，亦即保羅希望教會是聖潔沒有暇疵的。可見，教會中少數人犯罪，不願意遵真理而行，將會給大家帶來憂愁與虧損。保羅說，這樣犯罪的人在受到眾人的責備之後，應當向他顯出堅定不移的愛心來。哥林多教會起初對於犯罪的人包容，後來卻責備太重，既不合宜，亦缺乏真正的愛心。
2‧因為擔心犯罪的信徒不肯悔改（2-3節）：保羅想，哥林多教會的領袖同工，應當擔負起維持屬靈紀律的責任，先保羅一步處理好信徒犯罪的問題。若是這些領袖同工疏於處理，以致於保羅來到時，看到信徒犯罪依舊，那將是何等的難過啊！畢竟，信徒持續犯罪不悔改，某些原因乃是教會領袖缺乏屬靈管教所造成。
3‧因為心中充滿對信徒的疼愛（4節）：對保羅來說，信徒靈命的成長，比起外在的物質豐富，更能使他感到快樂。保羅甚至疼愛哥林多信徒到流淚的地步，愛有多深，禱告所流的眼淚就有多深。保羅看重靈魂的得救與聖潔，過於看重教會增長，確是今日追逐教會在量的方面增長的同工所必須深思效法的。
4‧因為知道撒旦趁機會施詭計（11節）：一方面保羅期待教會領袖必須處理信徒犯罪的問題，該責備的應當責備，該施與愛心的應當施與愛心。一方面保羅也擔心若是處置不當，導致信徒的灰心喪志，或是反抗抵擋，將會給撒旦留下分裂教會的機會。因此保羅為哥林多教會有這樣的憂愁。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該了解「教會除了講愛之外，也要重紀律，因為紀律乃是愛的另一面展現。要知道，教會要有紀律，才不致亂了屬靈的次序。」
二、從本段經文中，你應該了解「教會設立紀律不是為了懲治的目的，而是為了建立的目的。教會對任何一個信徒執行紀律的同時，必須檢視是否出於愛的建立的動機。」
〔今日禱告〕我要遵守教會紀律，盡力維護教會屬靈的次序與信仰純正。
民國93年3月6日（週六）
哥林多後書研經＼進度：林後二章12-17節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.16死的（香氣）叫它死，活的（香氣）叫它活（ek thanatoo eis thanaton…ek dzoays eis dzoayn），英譯為「from death to death…from life to life（從死入死…從生入生）」，羅馬軍隊在戰勝凱旋之時，征服者帶著被征服者一路燒著香進城。其結局是：戰勝者將享受勝利的生活，而戰敗者將受到死刑的懲罰。保羅引用這一段來說明信與不信者在結束人生爭戰之後的不同結局。
〔真理提醒〕
保羅的事奉，不是為顯揚自己，而是為顯揚基督馨香之氣，從以下數點，我們可以看到保羅是如何的顯揚基督的香氣。
1‧讓基督為他的事奉開門（12節）：保羅縱有過人資質與無礙的辯才，但是，他並不憑恃這一些來走傳道的路。他謙卑的讓基督來為他開路。保羅題到他到特羅亞的這一件事，這應該是第二次保羅到特羅亞，最早一次，記在使徒行傳16:8，保羅在特羅亞看見馬其頓異象，使原本想往庇推尼去的保羅，在行程上大轉彎。我們看到保羅謙卑的順服下來，結果，神便使保羅在馬其頓為祂建立教會，後來該地區教會甚至大力捐款幫助了耶路撒冷教會的貧困。此時保羅提到他第二次到特羅亞，神仍改變他的行程，使他先到馬其頓等提多的消息，再到哥林多，這完全是出於神的心意，保羅意下或許認為神認為如此有助於哥林多教會吧！保羅的順服，隨主而改變，造就了他美好的事奉。
2‧神常帥領他在基督裡誇勝，並顯楊基督的香氣（14節）：這不僅是保羅為改變行程的解釋，也道出了保羅因著順服神的改變，無論到何處去，神都使他能夠叫人認識基督，並且因他們的謙卑事奉，而叫人體會得到基督的香氣。保羅說，香氣有兩種功用，活的香氣會叫接受福音的人有得救的盼望，死的香氣會叫拒絕的人被定罪。面對這兩種香氣，保羅自認在神在人面前都有，顯示出保羅對福音的忠實。
3‧完全憑著基督講道，拒絕為利而混亂主道（17節）：保羅告訴哥林多信徒，他改變行程並非為了某種既得的利益，好像一些假師傅一樣。保羅一面傳道，一面還織帳棚，不但供給自己的需要，也供給同工的需要。他放棄靠福音養生的權柄，為的是造就教會，不叫人在這事上譭謗他。這是保羅謹慎的地方，也是保羅無可責備的地方。若哥林多教會的某些信徒，懷疑保羅改變行程，乃是為獲利到別處講道，那真是對保羅的一大誤會。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「效法保羅體貼聖靈的心意，隨時願意改變自己來配合神，讓基督的香氣透過事奉而顯現出來。」
〔今日禱告〕我願意做一個對神柔軟的屬靈人，隨時散播基督活的香氣。
民國93年3月7日（週日）
哥林多後書研經＼進度：林後三章1-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.6精義（pneuma），原文為「靈」。保羅認為真正能使人得著活生命的，不是字面上的律法，而是那藏在人心裡面充滿能力的聖靈。這也是上帝以新約聖靈的職事，取代舊約律法職事，為要使信徒得著全然的更新與變化之預旨。
〔真理提醒〕
這一段是保羅接續上一段的論說，申明他自己所講論的一切真道，並不像其他人，憑恃著耶路撒冷知名領袖的推薦信，以獲得哥林多教會信徒的信任。而是因著他靠著主，殷勤傳道所顯出的各樣見證，並因此顯出保羅使徒的職份乃是名實相符的。
保羅從那些方面顯出他使徒的事奉已成為他最佳的“推薦信”呢？
1‧信徒已顯明的得救事實（1-3節）：哥林多教會是保羅所建立的，當然不需要薦信，然而哥林多信徒在保羅離開之後，卻忘記了保羅以前在哥林多的工作，顯然，他們的價值觀已經世俗化，不從屬靈的角度去辨識神的僕人，倒從外在的一些資格、推薦信去認知，實在是愚昧。保羅那樣的忠心，愛神，愛哥林多信徒，即已顯示他是一個好僕人。
2‧屬靈職事所帶來的榮光（4-11節）：除了信徒得救的事實之外，聖靈加在保羅事奉上的榮光，足證明保羅乃是得到神的肯定的。這些榮光促使哥林多教會的信徒思想：為何保羅建立教會是如此的有果效？為何聖靈的恩膏與能力，藉著保羅不斷的釋放出來？為何不喜愛行真理倒愛犯罪的信徒都起來敵擋保羅？保羅的所言所行，是可以被攤開在陽光之下檢驗。以上諸端，可以使哥林多信徒無論是從正面或反面，來看到神親自對保羅使徒職份的印證。
3‧保羅一貫為主受苦的心志（5節）：保羅提到他憑自己是不能承擔甚麼的。這裡保羅所謂的「承擔」，筆者認為除了指承受神的託付向外邦人傳福音之外，亦暗示保羅為福音所受的許多苦難。許多時候從事工的果效，來判斷一個人是不是真是神的僕人固然可行。但是，有一顆願意為主的聖工受苦的心，更能證明一個人真是神的僕人了。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「人的肯定固然重要，但出於上帝的肯定更是要緊。上帝如何肯定你呢？往往是透過被你服事過的人的見證，以及祂對聖工的果效來肯定。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「真正是神僕人的，不怕為完成使命而承受各樣的壓力與苦難。正如保羅，反倒把苦難視為基督榮耀十架的印記。」
〔今日禱告〕我願意效法保羅的榜樣，求上帝的喜歡過於要人的肯定。
民國93年3月8日（週一）
哥林多後書研經＼進度：林後三章12-18節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.12盼望」（elpide），保羅在這裡乃是指第十一節的「榮光」，他認為摩西雖然是將廢掉的（指會死亡，職事會終止），但是神仍使他返照出祂自己的榮光來，更何況基督是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」（來一：3），是長存的那一位，祂的榮光並不是返照而來的，而是神的本體，豈不能讓一切信祂的人「變成主的形狀，榮上加榮」嗎？因此，保羅認為基督徒乃是存著「改變像主」這樣的盼望而活的。
〔真理提醒〕
摩西為何要用帕子把自己的臉遮起來呢？他四十天在西乃山上與耶和華神面對面的時候，臉面不是滿有榮光嗎？這豈不正是讓以色列百姓目睹耶和華神榮耀的時刻嗎？這豈不是身為民族領袖的摩西的光榮嗎？用帕子遮臉是何故呢？
事實上摩西用帕子遮臉，並不是怕百姓看了太刺眼，而是他臉上從上帝所返照的榮光正在漸漸褪去中。對摩西而言，這是他的軟弱。摩西是所有在律法中活著之人的代表，象徵律法的生活是不能留住上帝的榮光的。保羅認為，律法的功用並非叫人除罪，而是叫人的罪被顯明出來（羅7:7）。因此，摩西所代表的，乃是一個罪被顯明的職事，神透過摩西所執行的職事，乃是一種定罪的職事。在這樣的職事之下，人不能長久活在神的榮光光照中（保羅說那將廢掉的摩西仍享有神短暫而局部的榮光＼參三：11），反倒是更多透過律法看到自己的罪惡。因此保羅感嘆地說「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上」。易言之，在律法之下的心是戒慎恐懼的，是怕被定罪的。這樣的生活，當然不能返照出主的榮光。
然而，保羅說「他們幾時歸向主，帕子就幾時除去了」。在基督裡，不需要靠行律法稱義，而是靠與基督建立生命的關係來稱義。基督不像摩西是「將廢的」，而是屬靈永存的。在摩西（律法）裡眾人都被定罪，但在基督（靈）裡，眾人皆被稱義。因為「主的靈在那裡，那裡就得以自由」。
基督徒的生活也像這樣，不是過著一種「蒙著帕子」的生活，乃是「敞著臉得以看見主的榮光」的生活。基督徒的外在生活，就是內在生命的返照。我們是戒慎恐懼，還是「變成主的形狀」呢？基督徒的生活，應該是一種返照出主榮光的生活，這也是基督在我們身上做工的目的──叫我們像祂。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「律法中的生活不能叫人返照主的榮光，反叫人有被定罪的恐懼。唯有基督裡屬靈的生活，不但有榮光，而且能叫人變化像主。」
〔今日禱告〕願我的言語、行為能時時返照主的榮光，叫人看見變化。
民國93年3月9日（週二）
哥林多後書研經＼進度：林後四章1-6節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.6榮光（doxys），原文為「榮耀glory」，神的榮耀乃是指神的彰顯與神的作為，而兩者都是神的本質與屬性展現的結果。因此，「榮光」一詞並不是指人肉眼看得見的光輝，像摩西臉上返照神的榮光一般，而是指神本體與屬性的顯現。
〔真理提醒〕
在本段講論中，保羅對哥林多人對他的指控提出解釋。這一段講論分為兩部份，第一部份保羅提到他行使使徒職份的態度，第二部份提到保羅行使使徒職份的果效。
在第一部份，保羅針對一貫以來在哥林多教會中許多惡意批評他的人的中傷¸提出解釋。這些中傷的內容包括指控保羅是暗昧耍手段的（v.2「行詭詐」）、反律法的（v.2「謬講神的道理」），以及高舉自己的（v.5「傳自己」）。保羅在第一至六節所提的種種，都是依據被指控的內容而發的。保羅以溫和的態度，掏心掏肺的向他們解釋自己是如何的不行詭詐、不謬講上帝的道、不傳自己，甚至甘心做他們的僕人。儘管這些指控如潮浪湧向保羅，但保羅仍表示他並不喪膽。一個神的僕人不但沒有受到尊重，反倒受到無理的指控，保羅並沒有認為是自己的虧損，而是基督福音的虧損，也是信徒們的虧損。或許這就是保羅不喪膽的原因吧！因為他早已把個的榮辱置之度外了，他所考慮的重點，乃是基督的榮光能否被傳出去，以及信徒能否因順服而蒙福。
在第二部份¸保羅談到他使徒職份的果效。雖然有人指控保羅，但是終究哥林多教會還是有大部份的人的心裡已經蒙了上帝的光照（v.6），並且從律法主義中轉而歸向基督。保羅認為這已經顯示基督已因著他們的信，而進入他們的心中（「寶貝放在瓦器裡」），他們將看到有更大的能力要從那些相信的人身上散發出來。正如這能力已經從保羅使徒職份的行使中散發出來一般。
的確，許多時候我們不能明白基督福音的奧祕，甚至不能明白那些傳神福音之神僕人的心。筆者認為，檢視神僕人職份的權柄來自於基督，而非個人。信徒需要以基督的真理層面來鼓勵勸勉神的僕人，而不是用基督真理之外的屬世價值觀與個人主觀判斷來檢視神僕人的事奉。神的僕人自有他的主人來管教，越過這個位份的任何檢視，將導致屬靈的虧損，哥林多教會對保羅即為明顯的例子。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「神的僕人應當是已經把個人的榮辱毀譽置之度外了，神僕人所關注的，乃是基督的福音與神的教會是否得益處。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「我們不能代替上帝來管教、論斷祂的僕人。」
〔今日禱告〕我願為神的僕人禱告，並且敬重上帝在祂僕人身上的主權。
民國93年3月10日（週三）
哥林多後書研經＼進度：林後四章7-12節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.12發動（energeitai），原文為「運作operates」，指一種可以改變生命狀態的影響力，保羅在此乃是指把自己置於一種可能導致死亡的情境下，好讓他人可以因自己的犧牲而獲得生命。
〔真理提醒〕
這一段講論是保羅以個人的軟弱為喻，來點出神在眾人身上那莫大的改變能力。保羅在哥林多後書一開頭就已經提到他在亞西亞所受到的壓力，使它幾乎連「活命的指望都絕了」（林後一：8-9）。保羅所承受的，不但是身體上的壓力，也有許多是心靈裡的壓力以及處境方面的壓力。這些壓力，對保羅來說，都是不可承受之重。
就身體壓力方面，保羅提到他「遭逼迫」卻不被丟棄。就心靈裡的壓力而言，保羅說他「心裡作難」卻不至失望。就處境方面的壓力而言，保羅「四面受敵」卻不被困住。保羅並非要人同情他各方面所受到的壓力，而是要人看見當他承受來自各方各面的壓力時，他並沒有「倒」下來。因為「有寶貝在瓦器裡」，這寶貝就是基督，而瓦器就是軟弱的保羅。
保羅雖然像瓦器般的軟弱，但他裡面有基督這個寶貝。保羅認為基督生命所隱藏的一切光與能力，是不能被人的肉體困住的。因此，當保羅為福音受到逼迫時，在他裡面那基督的光與能力就因他的軟弱而爆開來，而保羅也就是經常這樣為主受苦，來把基督的福音與生命傳給一切需要的人。他視每一次為主受苦，都是「帶著耶穌的死」，也是「為耶穌被交於死地」的經驗。保羅知道，事奉是一種自我的犧牲，藉著他的受苦與軟弱，讓「耶穌的生」在別人的身上發動（v.12）。
是的，讓我們不要畏懼為主受苦受壓的經驗，反倒應該把這樣的經驗看作是使人因你得福的機會。世上被主重用的聖徒，哪一個沒有經歷極大的重壓呢？猶記得有一首詩歌這樣說：你若不壓橄欖成渣，它就不能成油。你若不投葡萄入酢，它就不能變成酒。若是我們要成為能祝福別人的酒和油，就必須要讓自己置身於主所喜悅的壓力中去熬煉。只有以我們為主所受的一切傷痕，才能敬拜手中被釘痕刺透的主。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「我們雖是瓦器，但裡面卻有基督這個寶貝。瓦器若被裡面的基督所漲破，卻是流露出光與能力的機會。」
二、從本段經文中，你應該學會「效法保羅面對壓力的態度，勇敢的迎向每一個神所允許的苦難與困境。」
〔今日禱告〕主每次的打擊都是真利益，主所收去的東西，你以自己來代替。
民國93年3月11日（週四）
哥林多後書研經＼進度：林後四章13-18節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.17至〔暫〕至〔輕〕（hyperbolyn），原文指「極度或過度excess」。此字在本節被用來同時指「輕的苦楚」與「重的榮耀」，以強調其無可比擬性。
〔真理提醒〕
保羅在前一段講論中提到他常為主被交於死地，在他的心裡面，這樣被交於死地並不是沒有盼望的。因為在本段中，保羅提到他內心有一信念，這信念是支持他寧可被交於死地的力量，那就是他對復活的深信──「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活」。保羅認為活不是必須的，但死卻是必須的。若沒有重於泰山般的死¸就沒有榮耀的復活。
為何保羅有這樣視死如歸的豪情呢？他為何能夠對於各方各面不斷襲來的苦難甘之如飴呢？有三個原因：
第一，保羅說：「凡事都是為了你們」（v.15）──保羅認為個人的受苦，若是能夠幫助更多人得嘗神的恩惠，使得救的人數越發加增，上帝也因此而更得榮耀的話，縱使他的「外體毀壞」，苦楚接踵而至，他仍甘之如飴。
第二，雖然受苦，但卻能使保羅的「內心一天新似一天」（v.16）──保羅視受苦為生命的鍛練，受苦讓保羅更加看清楚自己的光景，認識自己那裡有軟弱，哪裡有不足。記得剛開始出來傳道的保羅，意氣風發，自詡「一點都不在最大的使徒之下」，傳道日久之後，經歷的磨練多了，不禁感嘆「立志為善由的我，只是行出來由不得我，我真是苦啊！」及至為福音的原故受盡苦難，此時的保羅才能謙卑的說出「在罪人中，我是個罪魁」、「是世上不配有的」之語。苦煉使保羅的內心一天新似一天，因此對旋踵而至的苦難，會不甘之如飴嗎？
第三，保羅意識到受苦能為他「成就極重無比永遠的榮耀」（v.17）──保羅懂得以暫時的受苦，來爭取永恆的尊榮。保羅的偉大之處，或許也在於他懂得分辨暫時與永恆之間的差異，而珍惜每一個可以獲得永恆獎賞的機會吧！因此，他能不顧念暫時的所見（人的稱讚、認同、支持），而專心嚮往那眼所不見的（尊貴、榮耀、生命平安）。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「上帝樂於使人經歷苦煉，是為了讓我們這個人認識自己的軟弱，並且使我們內心重獲更新的機會。」
二、從本段經文中，你應該學會「分辨暫時的苦楚與永恆的榮耀之間的差異，並懂得選擇“享受”出於神所允許的每一個苦楚。」
〔今日禱告〕請為那些正在苦煉中的肢體禱告，願他們經歷苦煉之後能承受極重的榮耀。
民國93年3月12日（週五）
哥林多後書研經＼進度：林後五章1-10節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.1帳棚（oikia too skynoos），原文為「帳棚式的房屋」，和合譯本雖沒有譯出「房屋」一字，但並不影響原意。保羅在此旨在強調身體在世上存在的暫時性與變遷性，有一天終將拆毀消失。
〔真理提醒〕
保羅在這裡從一個事奉主之人的角度，認為事奉最大的障礙，乃是我們的驅體，因為這驅體給我們以下一些難處：
一、嘆息勞苦（5:4a）──保羅說：「我們在這帳棚裡嘆息勞苦」，事奉主的人為福音勞苦原是應當的，但是若這些勞苦是出於仇敵，就讓事奉者感到嘆息。我想這是保羅經常有的經歷，他的嘆息勞苦，不是為屬世的謀生，乃是因福音的原故。
二、必死的（5:4b）──驅體是肉體的奴隸，肉體藉著驅體把慾望實現。保羅曾慨嘆說：我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？這樣的呼聲，是人類無力勝過肉體之罪的代表。保羅認為這也是事奉者常會經歷的挑戰。
三、與主相離（5:6）──肉體既把人類引進慾望國度裡，便使我們聖潔的神相離。因為順著聖靈而行的，就不放縱肉體的情慾（加5:16）。情慾乃是與聖靈相敵的，情慾叫我們與基督相離。事奉者最大的憂心，乃是愛肉體勝過愛主。
然而保羅說：事奉者有一個最大的盼望，乃是有一天能夠完全脫離這地上的帳棚，並且得到天上神所造永存的房屋。正如他在腓立比書所說的：情願離世與主同在，因為這是好得無比的（腓2:23）。雖然我們活在帳棚裡會遇到各樣重擔困苦，但是這是祂的美意，為要我們產生一個動力，就是努力追求屬天滿有復活盼望的生命。嘆息勞苦有一天終將成為我們的進升到神面前的階梯。
保羅既有這樣的盼望，因此他勸勉我們，務必立志過一個討主喜悅的生活，不但是為了神終將審判我們在驅體中所行的一切，更是因為神要把那更美的復活生命，賞賜給那些為祂活出聖潔生活的人。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「雖然驅體提供給我們許多情慾的試探，但是我們可以憑信心靠聖靈勝過它。不要與情慾和肉體妥協，就是得勝的第一步。」
二、從本段經文中，你應該學會「攻克己身，叫身服我。」
〔今日禱告〕我的軀體是為榮耀神而存在，因此求神提醒我千萬不要做它的奴隸。
民國93年3月13日（週六）
哥林多後書研經＼進度：林後五：11-六：1（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.21無罪的（my gnonta hamatian），原文為「不認識罪knew no sin」。在聖經裡面，「認識」一詞不單指知識性的瞭解，更多是指一種親身的經驗。保羅在此乃是指出基督是完全聖潔的，未曾有過犯罪的經驗，因此可以為人類贖罪。
〔真理提醒〕
人總是比較習慣按外貌的行為舉止，來對一個人做評斷。或是以一個人的言談來決定其人的內涵深度。然而，神是怎樣看待祂所揀選的僕人呢？
一、神看重僕人有顆坦蕩的心（5:11）──這代表一個僕人曾受到澈底對付與剝奪，這樣的僕人是透亮的，是沒有罪的控告能使他畏縮。因為能對主坦蕩，就能對人坦蕩。他應當知道把舊事放下，不在活再以往的控告與自怨自恨當中。
二、神看重容易被主愛激勵的僕人（5:14）──僕人事奉若不是基於主愛的激勵，或是有條件的委身，這樣的事奉終將會遇到走不下去的困境。對主的愛容易有感受與回應的僕人，最能夠產生事奉的動力，也最能夠在遇到挑戰的時候，仍然持守到底。因此之故，保羅能夠為主而顛狂，也能夠因顧念到教會的整體信心而謹守。
三、神看重僕人不斷在在基督裡更新（5:17）──僕人在基督裡重生的新造只有一次，但是生命的更新卻是不間斷的。重生的僕人還必須不斷有生命的更新，才能夠有新眼光、新生活。他所事奉的人也才能看到更新的榜樣。因此保羅雖然以前能憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他，亦即他對基督的認識是深處的、生命的體驗。
四、神看重僕人受託付的忠心（5:18）──特別是使人與神和好的職份，做僕人的特別要看重，所求於管家的，是要他有忠心，神看重僕人的忠心，過於他所成就的果效。
保羅對哥林多信徒說：他不再向他們舉薦自己，因為保羅在他們中間所顯出來那些「可誇」的見證，已足夠舉薦了。正如基督一樣，當祂在世上傳道之日，沒有佳形美容，沒有為自己行過一個神蹟，祂所作的，乃是為了福音的原故。因此，福音的大能見證祂的真實地位與事工的價值。保羅瞭解到，每一位被揀選作神僕人的，也都要如此和主一樣。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「我們對基督的認識，應當建立在與祂的生命關係上，以及神屬性美德的追求上，而非祂外表的神蹟奇事而上而已。」
二、從本段經文中，你應該學會「在乎神的肯定，勝過人的肯定。」
〔今日禱告〕我願意效法保羅的榜樣，求上帝的喜歡過於要人的肯定。
民國93年3月14日（週日）
哥林多後書研經＼進度：林後六章2-13節（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
基督凡事給我們作榜樣，使我們可以跟隨祂的腳蹤行。同樣做主僕人的，也要有榜樣，好叫他能夠給那些後來學習事奉主的人有所效法。按保羅的經驗，他告訴我們僕人事奉應有的幾個榜樣，這些榜樣也都是保羅身體力行所產生的：
一、有見證（6:3-7）──僕人的言行，消極方面，不要給人有攻擊毀謗的機會；積極方面，要能夠表現出神僕人的美好見證。因為僕人的表現，是福音最好的樣板。保羅在此提出十項榜樣（從「忍耐」到「不食」），盡都是受苦方面的事，可見一個僕人的榜樣，很容易從經歷苦難時清楚顯明出來。此外，他也提出十五項有關品德方面的榜樣（從「廉潔」到「寬宏」），可見有怎樣的生命，才會帶出怎樣的見證。
二、有自信（6:8-10）──許多時候神樂意讓僕人經歷祂的反智，即是為了使僕人可以成為別人的供應，卻先讓他身陷貧窮苦境。為讓祂的僕人可以引人信主，因此不斷用各樣的方法誘導人，看似動機不良，其實卻是誠實的愛心。為福音的原故被交於死地，卻反倒經歷了基督復活的大能。凡此種種，事奉主的僕人要習以為常，以憂為樂，以苦為甘，因為這是神的智慧。
三、有真誠（6:11-13）──哥林多教會有許多人攻擊保羅，因為他們的心有偏見，不能真誠的與保羅交通互動，所以保羅認為他們的心腸狹窄。然而，保羅卻是以像對待自己的孩子一般的對待他們。保羅希望用內心的真誠去感化他們，這是僕人愛心極美的流露。許多為福音受逼迫的聖徒，後來卻為那些逼迫他的人深深懷念。
四、有分別（6:14-18）──僕人有入世的事奉，卻要有出世的品格。基督可以與罪人和稅吏一起吃飯，卻不與他們同流合污。聖潔的生命不是孤芳自賞，而是出迂泥而不染。因此保羅認為，信徒必須潔除一切的污穢，並敬畏神得以成聖。
默想：在你事奉的路程中，有沒有哪些聖徒是你效法的榜樣，像是保羅鼓勵信徒效法他，正如他效法基督一樣？他們對你的生命產生何種不同的啟發與激勵呢？
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「一個事奉神的人能夠受到他人的敬重，並非僅靠他所傳講的信息而已，更是要透過他的行為表現。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「神僕人能盡好所受的職份，乃在於他有一顆自我犧牲的心，基於此心，能叫人看見他身上散發出來的榜樣與品德。」
〔今日禱告〕我要立志像保羅一樣，一生跟隨主的腳蹤行。
民國93年3月15日（週一）
哥林多後書研經＼進度：林後六：14～七：1（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「彼列」，是撒旦的別名，是指魔鬼的元首而言。「相和」，是聲音一致的意思，就像是交響樂團樂器演奏的很和諧。第十六節下半至第十八節，在舊約聖經中尚未找出相同字距的經文，很顯然，在保羅時期的所引用的文本，可能已經失傳；但此處經文在舊約經文中，均可找出具有同樣意義的經文作對照。
〔真理提醒〕
因為哥林多教會受了假使徒（在十一章中被形容成撒旦的差役）所傳的假信息，使保羅的使徒身份受到質疑，因為保羅的言語直接又嚴厲，不同於當時的希羅文化習慣的智慧用語；保羅也沒有因為傳揚耶穌基督而看起來很「體面」，他們看見的是保羅在傳道時被鞭打、監禁、、、，且處處引起擾亂，認為保羅是癲狂了；再加上被假使徒的信息影響，他們有部分人開始質疑保羅的使徒身份。在此之前的經文，保羅應用舊約中摩西舊約職分對照現今的新約職分、也提到自己為主受苦的見證，並將現今的苦楚與將來天上的房屋作比較，證明自己的使徒身份，到了此段經文中，保羅要提醒他們為何犯錯誤解他的原因。
義與不義、光明與黑暗、基督與彼列、信主與不信主、神的殿與偶像，這五項的對比，是保羅指出他們在信仰上應有的判斷。為何保羅要作這樣的提醒呢？哥林多人本來都是拜偶像的，他們所擁有的知識觀、處事觀、價值觀原先都和拜偶像有關，若是他們回到原先觀念來追求信仰，必定會造成偏差，這就是他們誤解保羅的主因。保羅在接下去的經文中，提醒他們已經是神的子民，是天父的兒女，所以不可以再被從前的偶像文化污染與假使徒的信息影響；保羅似乎也警告他們，若是不保持潔淨，很可能失去神的接納。在七章一節，保羅要求他們要除去身體、靈魂一切的污穢，如此才可以成聖。在當時的二元論中，認為物質（身體）是惡的、靈魂是好的，所以追求信仰時，並不注重身體的聖潔，此保羅的強調，正是有別於當時的二元論。保羅指出身體是神的殿，所以無論是靈魂、是身體，都要保持潔淨。
在充滿異教文化的台灣，我們也得當心自己的信仰是否受到污染。例如：是否可說自己內心是信靠主的，但是因生活所苦，在工作上仍出現遊走在信仰邊緣的現象呢？我們也得當心，避免將工作經驗或知識經驗等同於信仰經驗；這常常是台灣教會或弟兄姊妹間會出現紛爭的主因之一；總要以聖經真理為基礎，多多思考與尋求，才能使工作經驗或知識經驗轉化為服事教會的恩賜。屬神的教會，寧可在追求成聖時，弟兄姊妹因對真理的看法不同，而大大的爭論；但絕不因為異教文化或屬世的知識出現，而使教會出現紛爭。我們追求個人的分別為聖，也得追求教會的分別為聖。
〔生活應用〕
一、我們當以「基督的標準」作生活的依據，有著在基督裡重生的形象，切勿落入「人的標準」。
二、身體是屬神的殿，靈魂是生命的賜與，在追求成聖時沒有優先順序之分，都當以敬畏神為念。
三、追求個人的分別為聖時，也追求教會的分別為聖。
〔今日禱告〕主啊，懇求你幫助我，常常分辨自己的心思意念，免得被世俗污染，教導我能過分別為聖的生活。
民國93年3月16日（週二）
哥林多後書研經＼進度：林後七章2-7節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「收納」，是容納別人、留位子給人的意思。「虧負」，是指錯待人、傷害人、冤枉人或待人不公平的意思。「敗壞」一字，與「毀壞」神殿的人必被上帝「毀壞」（林前三17）、濫交是「敗壞」的行為（林前十五33）所用的字相同。保羅在責備時，在信仰與道德上並沒有傷害哥林多的信徒。
〔真理提醒〕
在前面的經文中，保羅為自己的使徒身份作辯護，他被誤會的原因包含哥林多信徒以貌取人、假使徒的信息，更嚴重的是他們懷疑保羅為耶路撒冷貧苦信徒的募款，其實是中飽私囊。保羅為了有別於當時給予傳講者金錢，以表尊重的社會風氣，免得讓福音蒙上不必要的誤解，但卻被誤認為「自命清高」。因此，在為耶路撒冷募款時，引來許多揣測。他寫了某一封嚴厲的信指責那一群反對他的人，吩咐提多帶去。提多回來時帶來好信息，因為他們悔改，而且也譴責與處分了反對保羅的人（林後二5-6），也安全的帶回他們對耶路撒冷的第一次捐款（林後八6）；保羅預備在送達哥林多後書之後，再收一次捐獻（林後八16-24）。其實保羅更感到安慰的是，在提多前往哥林多之前，先向提多誇獎了他們，他們的悔改，見證保羅所誇的是真的。緊接著，保羅寫信，主動表白了願意與他們和好。此書信在當時流傳，以後被列為新約正典，可見這份文件顯出哥林多信徒悔改並與保羅和好的事實，在當時教會界也產生正面的影響力。
看這段經文時，必須先釐清「說」與「聽」兩方角色的關係，才容易體會。保羅是哥林多教會的牧者，而這牧者有著屬靈父親的屬性，相對而言，哥林多教會的信徒是保羅屬靈的兒子。當兒子不認父親時，父親是何等的氣憤與傷心。父親雖知道他們有錯，在指摘他們時，絕對不敢「虧負」或「敗壞」他們，因為必盡是自己屬靈的兒子啊！父親被兒子誤會了，兒子認錯了，雖然錯在兒子，但是和好得由父親先開始比較好。父親為了與兒子和好，居然不是召喚兒子回家，而是請求兒子們能「收納」父親，這樣的愛心是何等的寬容又有智慧。但是保羅也不單單以此看待彼此的關係，保羅知道自己的宣教團隊和他們，都有著基督教會中肢體的關係，所以保羅也以「我們」作人稱。他們在看了保羅的信後，想念保羅，後悔自己的行為，這是讓保羅和團隊的成員最感安慰與歡喜的。
哥林多後書的信仰原則，對教會牧者團隊與信徒都是一大挑戰。教會不是一群聖人，而是一群被主召喚悔改的罪人，所以教會不免會發生紛爭的事；至少從保羅時代就有了。若有教會紛爭出現，牧者傳道被信徒誤會，而信徒有錯時，應掌握怎樣的原則才能和好呢？這時牧者得面對屬靈父親的職責，而信徒得面對屬靈的兒子的職責；但都得加上在主內互為肢體的互愛關係作思考。此段經文要牧者先以屬靈父親的角色，「主動」表達願意和好；但此時信徒是以屬靈兒子的心，已經表達願意「悔改」了。除非牧者肯「屈就」作父親的角色，信徒肯「屈居」兒子的角色，才能恢復「主內肢體」的和好關係。從另一角度說，對的一方反而得試著請求錯的一方「收納」，但先決條件是錯的一方已經認錯了。教會的肢體合一，真是有如精彩的「藝術品」，總是在看似不可能之處創造出「美感」。
〔生活應用〕
一、當別人有錯而悔改時，我們得學習表達，試著以請對方「收納」的態度和好。
二、當知道自己有錯時，應該找出合適的方法，向對方表達自己的悔意。
三、當求勿使教會牧者或信徒中作領袖的為自己感到喪氣，而應悔改，使其感到安慰。
〔今日禱告〕主啊！感謝你親自與我和好，接納我作你的兒女，求你教導我，叫我不使你擔憂，但願我常常收納你，因為你是我的天父。
民國93年3月17日（週三）
哥林多後書研經＼進度：林後七章8-16節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「懊悔」，在世俗的憂愁裡成了「後悔」，依上帝意思的憂愁成了「悔改」。以下是哥林多信徒以上帝的意思憂愁，所產生的六項果效：「殷勤」，他們以熱切、緊急的態度面對錯誤；「自訴」，他們為保羅所傳的信仰作辯護；「自恨」，是對於自己沒有勇氣站出來的自我譴責；「恐懼」，他們懼怕保羅不理他們，更懼怕上帝施行責罰；「想念」，他們期待親自向保羅道歉；「熱心」，他們再次積極遵守保羅的教訓；「責罰」，譴責與懲戒攻擊保羅的人。
〔真理提醒〕
到底哥林多教會犯了什麼錯呢？以致影響教會和保羅的關係呢？除了他們本身在信仰上的偏差之外，最重要是在假使徒出現時，導致他們當中有人在聽信他們之後，開始攻擊保羅，當時並沒有人即時站出來為保羅辯護。這攻擊保羅的人，虧負（參前一篇釋經要點）了保羅。這人在當時，可能是有著「領主（闢護者）」的地位，是有權、有勢的信徒，所以說話才會具有影響力。當他攻擊保羅，而其他人不說話時，就好像默許他這麼做，因此引發教會對保羅的反對，甚至過份到質疑保羅的使徒身份。
保羅寫了一封「流淚的信」，嚴厲的責備他們，最主要是為自己辯護，以及譴責他們沒有為保羅的立場辯護，但又卻擔心造成負面的影響（過度懲罰虧負的人、過度傷心或討厭保羅）。然而，哥林多信徒選擇依神的意思憂愁，因此從懊悔中生出悔改。提多可能原先帶著氣憤，並不想擔任「和平大使」，但保羅相信那哥林多信徒在看了封流淚的信之後，一定會悔改的；這裡又出現牧者對教會的屬靈父親情懷；提多便前往進行「大和解」。提多到了之後，看見他們戰戰兢兢的接待他，以六種信仰情操做出悔改的行動，追求潔淨，並譴責與懲罰虧負保羅的人。事實上保羅也擔心，若他們選擇世俗的憂愁，很可能不再接納保羅了。隨著信件的情緒發展到此，相信連當代的信徒都可鬆了一口氣，並且為保羅與教會再次和好而感謝讚美主。充滿各樣問題，甚至在信仰立場懦弱的哥林多教會，在向神悔改後，再次站起來了。
教會牧者在信徒出現信仰偏差時，必定要發嚴厲的教訓，否則便虧負神的託付。台灣的社會文化，講求「政通人和」，再加上教會比較不以屬靈的父親屬性看待牧者，所以常常考驗教會牧者，是否有勇氣向信徒的偏差行為發出糾正，甚至在出現對牧者不敬、藐視、叛逆、、、時，發出嚴厲的責備。對信徒而言，當察覺有人做出這樣的行為時，是否應該柄著信仰的勇氣站出來，維護教會應有的體統呢？錯誤並不可怕，如何面對錯誤的態度才是重要的。面對錯誤時，選擇世俗的憂愁，很可能是過度憂愁、傷心、難過；也有可能惱羞成怒、意氣用事。面對錯誤時，選擇按著神的意思憂愁，則會發出悔改，並且盡一切力量活出悔改的生命，而在悔改的過程中，享受喜樂。
〔生活應用〕
一、服教會權柄，是教會時代至今的優良體統。我們應當有所預備，隨時站出來維護教會應有的體統。
二、面對錯誤，應立即選擇按著神的意思憂愁，這樣的結果必定是悔改中的喜樂。
〔今日禱告〕主啊！感謝你親自與我和好，接納我作你的兒女，求你教導我，叫我不使你擔憂，但願我常常收納你，因為你是我的天父。
民國93年3月18日（週四）
哥林多後書研經＼進度：林後八章1-5節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
神賜給「馬其頓眾教會的恩」：是指馬其頓眾教會對耶路撒冷的捐獻、奉獻。「不但」照我們所想望的：是指超過我們所想望的。馬其頓眾教會對耶路撒冷貧苦信徒的奉獻，超越保羅所期待的。准他們在這供給聖徒的「恩情」上有分，與上述的「恩」是同一字詞。馬其頓眾教會是何等的期待，在為聖徒奉獻的事上有分。
〔真理提醒〕
保羅的團隊在馬其頓宣教時，因為引起騷動，被捕入獄（徒十六16-40）。他們選擇離開，避免牽連教會，但當地教會的信徒依然遭受迫害，生活因而發生困難。但當他們知道保羅的團隊正在為耶路撒冷貧苦的信徒募款時，趕緊抓住機會，認為這是神給他們奉獻機會的「恩典」，因此縱使在處境不佳的情況下，依然大大的捐獻，甚至超過自己能力所及。保羅知道他們的處境，所以不認為他們需要捐獻，但是他們央求保羅，准許他們在為聖徒的奉獻上有分。不但如此，他們還願意歸附保羅，表示他們願意聽從保羅的吩咐，響應保羅此次的捐獻呼籲。保羅以此例提醒哥林多教會的信徒，在自身的政治情況與經濟狀況，都優於馬其頓眾教會時，所以應在捐獻上作的更好才是。
馬其頓眾教會是這樣熱心、積極、渴望在奉獻的事上有分，這與我們當前社會中對奉獻的認知，真是有很大的差距。他們把奉獻當作是恩典，甚至覺得參與奉獻是一種「榮譽」。如果他們是富有的，還可理解；但他們卻是不足的，這樣的信仰情操就非常可貴了。當時的資訊並不充足，他們可能無法很清楚的知道耶路撒冷的狀況，但是他們選擇信任與尊重保羅的職分，不單願意奉獻，甚至願意聽從保羅的吩咐。
奉獻是神賜的恩典，這是奉獻者應先有的觀念。奉獻的時刻，不分貧窮或富足的時候。奉獻的人，除了獻上金錢，也預備聽從吩咐，使教會積聚了錢財後，也能發揮人力，使所積聚的錢財發揮奉獻後應有的功效。
在某些非洲鬧飢荒的地方，積聚了許多救援物資，但卻沒有足夠運送物資的人員參與在其中，結果災民依然得不到救援，甚至出現政客霸佔物資，藉著物資牟利。金錢是沒有生命的，有生命的人才能善用金錢。馬其頓眾教會的面對耶路撒冷的貧苦信徒，奉獻了金錢，也奉獻了生命，這才是時在的愛心。
〔生活應用〕
一、在參與教會奉獻，或有其他奉獻的感動時，應把握神所賜的恩典。
二、獻上金錢時，也願意獻上心力，使奉獻發揮功效。
三、得時不得時，總要以奉獻為念，因為這是神的恩典。
〔今日禱告〕主啊！我的所有都是你所賜的，都是屬於你的，我願謙卑順服，讓主使用我的一切。
民國93年3月19日（週五）
哥林多後書研經＼進度：林後八章6-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「慈惠的事」，與給馬其頓眾教會的「恩」（林後八1）、給聖徒的「恩情」（林後八4）都是同一字，都是「恩典」的意思。能夠為主捐款、奉獻，就是屬主的恩典。
〔真理提醒〕
提多是負責前往哥林多教會，把捐款的事辦好，可見在患難中的馬其頓重教會已經完成時，富有的哥林多教會反而遲緩未成。他們是個擁有恩賜的教會，並且在接待保羅時，也表現出愛心，既然一切都是神的恩典，也應在奉獻的事上顯出神的恩典。為了使他們自我省察，所以舉了馬其頓眾教會的例子。我們奉獻，是因為主耶穌甘願貧窮降卑微人，捨身流血，使我們得著救贖恩典，成為富足的，所以當我們將神所賜的富足，奉獻給主。第十節說「因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了」，表示哥林多信徒在知道耶路撒冷的需要時，早已主動有意願奉獻，並非由保羅提起，但卻久久未完成。保羅吩咐他們，應當按自己的能力，趕緊把事情辦完。
哥林多教會面對的最大問題，是有能力做好的事，卻遲遲未做好。他們的恩賜展現在教會事奉、知識、才能、財富方面，都比其他教會豐富，但是從經文中並不易理解為何無法把慈惠的事辦好，僅知這實在不是正常現象。難怪保羅說要以馬其頓眾教會的熱心，試驗他們的愛心是否真實，因為這樣拖延下去，其他教會可能漸漸要懷疑哥林多教會的真誠與否了。是否馬其頓教會因為身陷患難，懂得將心比心，體會耶路撒冷教會的貧苦，而優渥的哥林多教會反而無法感同身受，以致拖延呢？為何一些深處困境地區的基督教會，常常傳出感人、復興的見證；而處在富足地區的教會，反而在信仰的熱心上，顯的有些裹足不前呢？這值得我們深思。
面對奉獻的事，不宜以命令的方式進行，也不應勉強自己。個人在面對奉獻的事，在於是否有「願做的心」；是否有願做的心，在於是否有「能力」，這能力就是「你們所有的」。面對馬其頓眾教會的幫樣時，幾乎無法以「沒感動」作回應。並非面對所有的奉獻事項，都得回應；但在教會所期待的奉獻事項上，應按自己的能力作回應。面對奉獻的事項，若是一時沒有感動，也有可能是對於奉獻事項的成因並不瞭解，這時也應該主動作瞭解，必盡感動總是在瞭解體會之後發生。若擁有財富，在未經瞭解時而太快奉獻，也是不適宜的。奉獻當甘心樂意，榮耀主名。
〔生活應用〕
一、若教會有需要，自己也有能力為教會付出時，就應慷慨回應，這樣做是對自己有益處的（林後八10）。
二、我們一切所有，都是因耶穌基督救贖的恩典而來的，當存感恩的心，在奉獻時也把自己的心獻上。
〔今日禱告〕主啊！但願我少愛自己、少為自己求，但求主多多感動我，使我以愛心做在主所喜悅的事上。
民國93年3月20日（週六）
哥林多後書研經＼進度：林後八章12-15節（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
神要人奉獻，不論富足的或貧窮的，都是按照自己所有的，並不會做出無理的要求。所以，奉獻絕對是人人可以參與的，重點在面對奉獻是否有願作的心。如果僅僅能奉獻一兩塊錢，如果願做，也必蒙神的悅納。曾經友人不願到教會聚會，因為他很貧窮，他不願奉獻袋傳到面前時，因為沒錢奉獻而感到沒面子。這是很可惜的事，他對奉獻的意義有誤解。若有人以為奉獻的多，而認為神必更佳悅納，這是受「功德觀」的異教文化影響所致。奉獻多寡，需有願做的心，按照上帝賜給人所有的獻上便可。
有此一說，上帝賜給全天下的財富沒有增加，也沒有減少，永遠都是一樣的。雖然有的人富有，有的人貧窮，但從古自今，從未出現富者恆富、貧者恆貧的現象。每個人都應該殷勤的工作，才得飽足，這是神對人所定的自然律。極端的均平主義，成了共產主義，抹煞了個人勞力所應得的。基督信仰的均平觀，是建立在「愛心」的基礎上。貧窮者並非沒有自尊，有自尊的貧窮者，並不輕易接受別人的幫助。但是因著患難、迫害而導致貧窮的出現，這時富足者就應當伸出援手；更何況面對主內的弟兄姊妹呢？我們無法接受在自己的教會中，有弟兄姊妹因著困難而有貧窮時，沒有得著應得的幫助。我們也很難接受，當有教會因貧窮而發出需要時，卻沒有教會做出回應。或許有一天自己成了貧窮者，或許有一天自己的教會貧窮了，都將期待愛心的奉獻。
十五節是出自於出埃及記十六14-20。以色列人出埃及進入曠野時，神從天上將下嗎哪給他們作食物，有的人收的快，有的人收的慢，但都得放在一起，然後平均分配。若有人多收藏起來，隔天必定生蟲變臭。那樣的生活方式，不會有人因此營養不良或肥胖過重。若按照出埃及記的生活原則，必定不會出現貧窮的現象，這是地上有史以來唯一的均平社會現象。沒有均平概念而囤積的錢財，可能造成社會貧富不均的原因。有專家將地球目前的總糧食作計算，認為應可供養150億人口，按照此數據，全世界人口目前僅有60億，但為何還會有那麼多人處在飢餓之中呢？我們在台灣的教會，還沒有大到有能力解決社會不均平的現象（中古世紀歐洲的教會辦的到），但絕對有能力使教會中的財富保持均平，這樣的均平是指教會中沒有貧窮的呼喊聲；但是貧窮者的呼喊聲總是不易聽見的，需要留心傾聽才聽的見。
〔生活應用〕
一、我們都當按著自己所有的奉獻給教會。
二、財富、能力、才幹‧‧‧，各樣的恩賜，都應本著均平的原則，分享給不足的弟兄姊妹。
〔今日禱告〕主啊！我願趁著自己足夠的時候，盡力分享給不足的。
民國93年3月21日（週日）
哥林多後書研經＼進度：林後八章16-24節（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在提多完成使命，回來報告哥林多教會信徒悔改的消息後，整個保羅團隊既安慰又歡喜。這時保羅便再寫一封信，要請提多帶去，這次提多充滿熱心，願意前往哥林多把慈惠的事（為耶路撒冷捐款）辦好。這段經文雖然不長，但內容所顯出的許多信仰原則，真是豐富。其中一項信仰原則是委任同工的屬靈原則。以下分別從三位同工的委派過程作歸納分析：
一、提多（主責同工）：1.與保羅一樣殷勤＝與教會牧者或信徒領袖有合一的感動。2.自己有熱心＝甘心樂意並且積極。3.保羅的同伴，為你們勞碌＝瞭解教會事工，願與牧者同甘共苦。
二、第一位弟兄（職事同工）：1.在福音上得眾教會稱讚＝在與福音有關的事上有見證。2.被眾教會挑選＝有好名聲，且受到弟兄姊妹舉薦。3.和我們同行＝認同與甘心樂意。
三、第二位弟兄（恩賜同工）：1.熱心與經過試驗＝願意接受操練，並且顯出事奉果效。2.深信你們（相信哥林多信徒已經悔改）＝與教會有相同的感動，認同教會事工的方向。
以上述三點，再做綜合歸納如下：
一、教會牧者認可，與牧者合一；二、教會弟兄姊妹認同；三、對福音有熱心；四、在事奉上有恩賜；五、願意接受操練。另外，此次的同工被委派處理「財務事項」，因此誠實負責、相互監督、專業能力，都是考量之一。這是20-21節所顯出的處理財務原則，要免得被人批評，也要顯出自己的誠實。
按照所歸納的結果，都是淺顯易懂，但每一項都值得細細思量。例如第三項對福音有熱心的思考，這樣期待所委任的同工不單單有才能，應該積極的為福音付出。為福音付出，包含愛心關懷、個人佈道、生活見證等。信徒本身，都應該積極努力，期待自己可成為被委任的同工。
再從另一角度，挖掘此段經文的精華。為何保羅如此積極，期待外邦教會為耶路撒冷奉獻呢？猶太人自古以來就不人為外邦人可的神的賜福，除非皈依為猶太教信徒。在猶太人皈依基督耶穌後，雖然開始對外邦人傳福音，但對於外邦信徒是否應遵守猶太人的律法傳統，一直有爭論，甚至使徒們在耶路撒冷召開大會，共同商討。會議沒有一致的結果，僅僅兩派意見互相認同而已。如今耶路撒冷教會因為信仰耶穌基督，遭受大祭司等等當權派的迫害，生活貧苦，唯一不受猶太教當權派影響的，就只有外邦教會了。這可能是第一次，外邦教會有機會以奉獻捐款協助耶路撒冷教會，展現「合一」的愛心，而這樣的捐獻事工形成，是保羅和巴拿巴被差派至外邦時，使徒們請他們記念耶路撒冷的窮人。當外邦信徒在捐款的事上積極努力幫助猶太信徒，有這樣可展現在基督裡合一的機會，真是神的恩典，所以是何等的重要啊！這也可理解，保羅對哥林多教會在慈惠的事上。一直未辦成而感到擔心。保羅期待所有的外邦教會「一起」為耶路撒冷教會奉獻，也期待為爭議不休的猶太傳統律法議題，朝向正面發展。這提醒我們，有合一的機會，就是神的恩典，要緊緊的把握。
〔生活應用〕
一、當教會大、小單位需要同工時，需掌握委任同工的屬靈原則。
二、期待自己，可在大事與小事上，成為可被委任的同工。
三、弟兄姊妹都應在基督裡合一，神樂意賜下合一的機會，但得積極把握，才能得享合一甜美。
〔今日禱告〕主啊！求你教導我不小看自己，但願我積極的追求與努力，能為教會作更多的事。也求主讓我在參與教會的事工時，時時刻刻不忘在基督裡合一。
民國93年3月22日（週一）
哥林多後書研經＼進度：林後九章1-5節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.5「捐貲」（yoologian），原文為「祝福bless, benedication」。在此保羅暗示我們凡出於愛心的捐款，本身就是一種祝福。我們為某人奉獻、為某事工奉獻，就是一種把祝福給出去的行動。
〔真理提醒〕
馬其頓教會的愛心，除了能夠由他們在捐款方面的誠心與熱情看得見，當保羅向哥林多信徒誇獎馬其頓信徒的時候，也再度讓我們體會到他們實際的愛心。這愛心顯露在在以下三個方面：
首先，保羅稱讚他們有一個極樂意的心。當保羅對他們見證說，亞該亞信徒（就是哥林多信徒）如何的關懷耶路撒冷的眾信徒，因此早在一年多以前就開辦這慈惠捐款的時候，這樣的話語立刻激勵了馬其頓信徒的心。他們一定是感到這是一件美事，同時也深受激勵。因此他們就起而效法。我們看他們是何等的單純，他們沒有到處查證，他們只是單純的相信保羅，他們很能被這樣的見證所感動，他們樂意助人的心是真實的。
再者，他們的行動是立即的，而且是有傳遞的。保羅說到當他對馬其頓人提及哥林多信徒樂意的心之時，他們當中許多人的心就立刻被激動（9:2）。他們立刻動員信徒，不但是在一個教會，而是在馬其頓地區的眾教會中，同步推動捐款。
最後，保羅提到馬其頓信徒的愛心，也表現在他們願意派代表參與這收取與推動慈惠捐的事工上。因此保羅說「萬一有馬其頓人與我同去（哥林多）……」。從這裡我們也同時發現，保羅發起對耶路撒冷信徒的慈惠捐，已經成為一聯合事工，不但是保羅和他的團隊同工參與這事的推動，凡是他曾傳遞負擔的地區教會，也紛紛派代表與保羅同行，參與協助推動（8:19「他也被眾教會挑選和我們同行」，8:23「他們是眾教會的使者」）。凡出於神的，眾人必要以為美。眾人以為美的事，就要留心去做。
保羅以馬其頓信徒的表現激勵哥林多信徒，希望他們提早預備好捐款，以顯出愛心乃是出於樂意，而非勉強。多少時候，我們的愛心也是這樣需要一些美好的見證來激勵一下。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，讓我們一同學習「凡出於神的，眾人必要以為美。眾人以為美的事，就要留心去做。」
二、從本段經文中，讓我們一同學習「要以開闊的心胸顧到別人的需要，因為神不要我們只顧到自己，而是要我們彼此相顧。」
〔今日禱告〕願我的手常帶著祝福，在善事上多結果子。
民國93年3月23日（週二）
哥林多後書研經＼進度：林後九章6-15節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.8「多多的加給（perisseoosai），原文為「滿滿的溢流」。這字也被用於下句「多行」各樣善事上。保羅的意思是：上帝可以因著那樂意捐獻者的愛心，而賜予他滿溢的恩惠，好叫他能夠使用那溢出來的恩惠，又再更多的作些善事。
〔真理提醒〕
為了讓哥林多信徒明白捐款的重要，保羅特別講論到捐款的原則，和捐款將可能產生的果效。這一段經文是提到捐款的原則，而不是奉獻的原則。捐款是對人，奉獻是對神。保羅的觀念認為，捐款是撒種，少種的少收，多種的多收。上帝有一天會按照各人慈惠的捐款程度，施予相對的報賞。因此，保羅認為，捐款的態度是──量力而為。各人要隨本心所酌定的，不要作難，因為神喜愛人捐得樂意。的確，慈惠的事，若不是出於樂意，那就不美了。保羅又告訴我們，假如一個人能夠把握以上所提捐款的原則，上帝會再加添給他更多行善事的能力，並且紀念他所行的仁義。
接下來，保羅申論了他認為神給我們錢財的兩個目的：
第一個是撒種：保羅認為我們所得的錢財，有部份是被指定用來撒種的，意思是說被用來作慈惠或是施捨之用（9:11-13）。這部份又被稱為仁義的種子，有撒種的必得仁義的果子。保羅特別說明他所開辦的對耶路撒冷信徒的捐款，就屬這一類。
第二個是糧食：神也是賜糧給人吃的神，祂不會忽略我們日用的飲食。我們不能把種子當糧食吃掉，也不可以把應當用來照顧家人生計的糧食，捐出去當種子撒了。前者是對應得的貧窮困乏者不慈愛，後者是對家人不公義。保羅認為，假如信徒能夠在神所賜的錢財上，按神的心意使用得宜，就會帶來許多美好的果效。例如加添種地的種子，增添仁義的果子（9:10a），凡事富足（9:10b），使感謝與榮耀歸與神（9:11-13），蒙代禱與紀念（9:14），使神說不盡的恩賜可以賜給需要的人（9:15）。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「不管我所得的錢財有多少，我應當好好重新思想對所得錢財的分配？從今天起，做一個仁義的管家。讓我的施予能夠及於那些應得之人，讓神的恩典不致被我扣留。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「假如信徒能夠在神所賜的錢財上，按神的心意使用得宜，就會帶來許多美好的果效。」
〔今日禱告〕主啊！叫我成為一個錢財的忠心管家，並使我能在這方面成就善與義。
民國93年3月24日（週三）
哥林多後書研經＼進度：林後十章1-5節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.2「勇敢」（tharrysai與tolooysai），在這裡保羅用了兩個不同的字，但同時被譯為「勇敢」。前者原意為「無畏的to be bold」，後者原意為「敢於to be daring」。兩個字雖不同，但卻同時表明保羅勇於面對批評者的大無畏精神。
〔真理提醒〕
在書信即將結尾的時候，保羅一轉前一章溫柔說理的語氣，以直率的口吻，剖白他對於哥林信徒教導的態度。這一位哥林多教會的創會牧者，這時候顯然要他的羊群們知道，不管他們當中的人對保羅是敬重，或敵擋，保羅在人前人後，秉持了兩個行事為人的要點：
一、雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰──保羅兩次提到所謂「在血氣中行事」，並不是指保羅做事魯莽衝動，保羅正確的意思應當是「在肉身中行事」。保羅要強調的是，肉身自有從肉身而來的私慾好惡。然而，保羅卻不以個人的私慾好惡來作為行事為人的原則。因此，他與哥林多信徒見面的時候，是滿心謙卑的。當他知道哥林多人在慈惠的事上托延的時候，他卻仍舊以基督的溫柔和平勸勉他們。不過，他對於惡意敵擋他的人，卻為真理的原故，顯出勇敢的心，竭力爭辯，毫不客氣。不過，這樣的勇敢，卻被有心人士解釋為憑血氣行事。
二、靠著神的能力，攻破堅固的營壘──這裡保羅所謂的堅固營壘，並不是指撒旦的邪惡勢力，而是人心裡面對於真道與美善之事的敵擋。保羅好像在和哥林多信徒打仗。不但要教導他們認識基督的真理，更要對付他們頑強的性情與惡意的毀謗。保羅知道，人心的營壘，唯有靠著上帝的神能才能夠攻破。人心裡面的營壘，最為頑強的就屬自高自大。保羅認為當一個人自高自大的時候，他甚至可以攔阻人認識神，叫人不順服基督，並且設計謀敵擋真道。保羅暗示，少數哥林多信徒有自高的傾向，使得保羅不得不與他們打仗。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「勇敢與血氣之別，僅在一念之間。勇敢是為真理的堅持，血氣卻是為一時的快意。能夠攻克己身，叫身服我的人，正如箴言所說：治服己心，強如取城。」
〔今日禱告〕主啊！我要攻克己身，叫身服我，潔淨我的行動，好使你的大能，可以藉著我暢行無阻。
民國93年3月25日（週四）
哥林多後書研經＼進度：林後十章6-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.8「敗壞」（kathairesin），原文為「攻倒overthrow」。在此保羅提到他使用使徒的權柄並非要貶低人，而是要他們得造就。
〔真理提醒〕
對於哥林多教會裡面有少數自高自大的人，保羅宣告，當他等絕大部份信徒終於明白保羅的為人，以及神所託付於他的使命，知道他為福音熱心，為捐助耶路撒冷信徒的捐款忠心的時候。那時，他們對保羅便可以十分順服。這時候，保羅便要回過頭來責罰一切硬心仍然自高自大的頑強份子。因為是他們使福音受攔阻，因他們也使慈惠捐款的這一件美事，被無端拖延了一年多。
何以保羅有這樣的權柄，可以施行教會紀律？
一、因為他是代表基督的，是福音的使者：因此，凡是屬基督的人，就要尊重神所賜給保羅的福音紀律。明白的說，就是若行事為人依著福音的原則，便自證真是屬基督的。若是行事為人與福音的原則背道而馳，那就是不屬基督的。因此保羅對那一些自高自大的頑強份子發出呼召：若是他們自信是屬基督的，他們要好好想想，他們是如何屬基督的（是掛名的，沒有重生經驗的，一昧抵擋神的福音的嗎？）。他們也要對照保羅以及他的同工們，是如何屬基督的（是真悔改的，滿有聖靈的印記，委身於福音的事奉的）。
二、因為他是為了造就教會，而不是為了敗壞信徒：這說明了保羅施行責罰的單純動機。保羅甚至為了避免他們模糊焦點，認為保羅是公報私仇（因為他們有人說保羅的信又沉重，又利害;甚至人身攻擊，說保羅氣貌不揚，言語粗俗），所以他要他們思想，保羅是就事論事的。以前保羅在信上的言語如何，未來見面的時候，也會如何（10:11）。意思是：保羅不會故意用書信威赫他們（10:9），到了見面的時候卻又顯得卑躬屈膝。
審判總是會來臨的，惡人必須趕緊把握機會悔改，否則等到主再來的時候，人就不能悔改了。保羅的再訪哥林多教會，或許能夠讓他們想到這雙重的提醒吧！
〔生活應用〕
一、從本段經文中，我們應該瞭解「凡是屬基督的人，就要尊重神所設立在教會的屬靈紀律，使教會顯出秩序與效率。」
二、從本段經文中，我們應該體會「審判總是會來臨的，若有虧欠神或虧負人的，必須趕緊把握機會悔改，否則等到主再來的時候，就再也來不及了。」
〔今日禱告〕願主的兒女都在紀律的保護下，過著滿有屬靈次序與事奉效率的教會生活。
民國93年3月26日（週五）
哥林多後書研經＼進度：林後十章12-18節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.18「蒙悅納的」（do,kimoj dokimos），原文為「通過認可的approved」。保羅在此提醒我們，蒙主稱讚的乃是在凡事上通過主的試驗認可的，而非人的自評自賞。
〔真理提醒〕
雖然保羅表示等他再到哥林多教會的時候，他要責罰那些自高的頑強份子，但是他聲明，他所行的一切，並不像當時憑恃著耶路撒冷眾使徒們所寫的推薦信，以致在哥林多教會好為首，惡意毀謗中傷保羅的那一般人一樣。保羅說，他們雖然有使徒的薦信，但卻沒有生命事奉的見證。他們說自己如何如何，都是出於自我的推薦，以便取信於哥林多信徒。
保羅也不像他們，不以基督的標準來衡量自己的行為，而是以自己所設立的標準來檢驗自己的行為。保羅說，這是不通達的（11:12）。因為當每個人都用自己的標準來衡量別人，卻不用神的標準來衡量自己的時候，人就會自以為義，看到別人眼中有刺，卻沒有看到自己眼中有樑木（路7:42）。
不但在行事為人方面，保羅以神的標準為自己設限，就連傳福音的事上，保羅也按照神所量給的界限，進行他的福音事工。這怎麼說呢？
首先保羅表白：他不仗著別人所勞碌的誇口。保羅事奉的果效，完全不建立在別人的成就上。保羅也從不在別人的界限之內傳福音，他不在別人已經建立起的根基上建造，他不藉著別人現成的事誇口（10:16）。反倒這些挑撥者所作的一切，都是揀現成的，他們所誇的都是保羅以前所建立的。他不像那些自我推薦者，在保羅辛苦傳道一年六個月而親手建立的哥林多教會中（徒18:1-11）極盡挑撥之能事。
最後，保羅不願意和那些自薦者一樣，自吹自擂。他乃是願意讓主來稱許，他若有所可誇的，也願意指著主誇口（10:17）。保羅在哥林多，其實是有可誇的。憑他一年六個月的辛苦傳道，把哥林多教會建立起來。又為了處理哥林多教會的紛爭與問題，一連寫了四封書信給他們（即前後書），最後終於恢復了教會的神聖。可見他在主面前是可以誇口的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「假謙卑者容易露出自誇的驕態，真謙卑者經常把誇主掛嘴上。言語可以斷定一個人的生命光景，真可謂：心裡如何，口就充滿。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「事奉主的人唯有誇主在他身上所成就的。」
〔今日禱告〕願我的言語，並我的行為，在你眼前被煉淨，以致找不到一絲一毫的自高自大。
民國93年3月27日（週六）
哥林多後書研經＼進度：林後十一章1-4節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.3「或偏於邪」，此字在原文是沒有的，在本節乃是以「但是，無論如何」（反而沒有譯出）為開頭，強調保羅不管別人怎樣批評他，他所有的講論都是為了不要讓哥林信徒被誘惑，以致於失去對基督懷著單純的心。漏譯此句將使我們無法體會保羅那一份奮不顧身愛人的心腸，更何況保羅所愛的正是那些被聳動來反對他的人。
〔真理提醒〕
在這一段當中，保羅不但對自己的立場有所表白，也為自己的立場申辯，並且連帶揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。
在這一段講論當中，首先保羅再一次揭開救贖福音的奧祕，亦即基督（新郎）將有一天要來迎接祂的教會（新婦）。在這一段等待的時刻，神的使者扮演媒人的角色。媒人的責任是甚麼呢？媒人的責任乃是必須預備好新婦，好讓新郎來的時候，可以歡歡喜喜的把妝飾整齊的美麗新婦迎娶回家。
對哥林多教會而言，他們就是基督的新婦，而保羅則是媒人。保羅說他「把他們如同貞潔的童女獻給基督」，原本是何等的歡喜，但是如今卻出現另一個非法的新郎，以致於使新婦幾乎被誘惑過去。保羅意有所指的道出，此一假新郎就是那些「另傳一個耶穌」，使信徒「另受一個靈」的假使徒們。保羅一直珍惜這一班信徒，沒想到，那些假使徒卻引誘他們，傳揚另一個耶穌（意思是外表假藉是耶穌的福音，本質卻是不同的教訓）。因此，信徒中就有人因這偏邪的道，而失去向基督存清潔純一的心。這班假使徒為了鞏固自己在信徒中的地位，因此批評保羅言語粗俗。對這一切，保羅認為這班假使徒所行的，與那引誘夏娃犯罪的蛇沒有兩樣。
今日的教會也有自稱為使徒的，另傳一套道理，這一班假使徒、假先知只強調告人主觀的屬靈經驗或靈驗，卻不好好解釋神的話，不是以偏概全，就是高舉自己的教訓為唯一。當知道，所有越過基督的教訓，都是假冒的，無論多靈驗，均不能輕信，否則將受虧損。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「有愛行遍天下，無愛寸步難行。有愛就無褂礙。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「愛不是縱容，而是想辦法不要讓傷害擴大。揭開罪惡，才能使主的群羊獲得保護。」
〔今日禱告〕求神賜我真實的愛，能以包容一切的誤會與批評。
民國93年3月28日（週日）
哥林多後書研經＼進度：林後十一章5-15節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.6「粗俗」（idiootys），原文為「缺乏技巧的unskilled」，意指保羅並不是一個善於巧言取歡的人，雖然保羅是那樣的直來直往，但是他的言談並不鄙俗。或許在此另外指那些譁眾取寵的假使徒們，刻意譏笑保羅不像他們那麼講究修辭，認為保羅說話不夠高尚。
〔真理提醒〕
在上一段中，保羅不但表白了自己的立場，並且揭開那一些在哥林多教會中興風作浪的假使徒們的假面具。或許是那些假使徒們曾經自詡為「最崇高的使徒」（v.5「最大」一詞的原意為「超級super」），因此保羅就借用他們的自誇，提到自己一點都不在那些自認為最崇高的使徒之下。這些假使徒最大的本事只是譁眾取寵而已，卻不像保羅那樣有傳道的熱情、對真理的認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對上帝的忠誠，以及受苦的心志。無論哪一點，這些自詡為最崇高的使徒，都遠遠不如保羅。此時的保羅心裡為眾教會的事掛心，外面又要應付教會中那一班惡意毀謗的假使徒以及其附和者。面對這樣的局面，保羅的這一番講論就格外另人感概了。
這些假使徒原來或許也從主領受了一些恩賜，本該好好事奉神，然而在嫉妒心的驅使下，他們只知道激起群眾，攻擊、批評、曲解、漫罵保羅，並沒有把心思放在好好牧養主的群羊上面。保羅為了還原真相，讓信徒門明白他珍愛哥林多信徒的用心，因此他把心裡的話全傾倒出來，並指出假使徒們乃是教會真正的禍源。
此外，保羅也不再隱藏多年的祕密，他讓他們知道，多年來保羅並沒有從他們當中收取任何的回報，反倒是別的教會以及馬其頓的弟兄們支持他，讓保羅可以無後顧之憂的繼續服事主。言下之意，那班假使徒徒受哥林教會的供應，卻沒有建樹。而用心愛哥林多的保羅，卻甘願為他們犧牲。相較之下，哥林多信徒該知道誰才是真正愛他們的了。
最後，保羅要哥林多信徒明白，他們得到福音的代價是白白的。既是如此，誰能攔阻保羅在亞該亞繼續傳福音呢？保羅說：就是那班裝作基督使徒的自誇假使徒們也不能攔阻。儘管他們如撒旦的差役，暫時化裝為光明的天使，但終有一天神將拆穿他們。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「撒旦的差役也會化裝成光明的天使。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「教會能獲得有傳道的熱情、對真理深入認識、屬靈的權能、愛靈魂的心腸、對上帝的忠誠，以及受苦的心志的僕人，乃是一種祝福。」
〔今日禱告〕讓們為神的僕人們禱告，期待今世代的主僕們，都能夠以實現神的呼召為念，忠誠且盡心的事奉。並求神賜智慧給眾信徒，能選擇好牧人來牧養他們。
民國93年3月29日（週一）
哥林多後書研經＼進度：林後十一章16-23節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「奉主命說的」，與奉主命說的對比是「憑著血氣」(十一18)。「憑著血氣」這片語直譯是「屬肉體之事」(呂譯)，在哥林多後書多次出現(一17、五16、十3等)。本來，保羅行事應是按著主的標準，但他現在卻說是按著世俗的標準，因為哥林多信徒接受的就是世俗的標準！在十一21至31節，運用軟弱與勇敢的對比，在這諷刺的語氣中，保羅至終要強調的一個主題是，真的僕人是軟弱中靠主剛強。
〔真理提醒〕
保羅在十六、十九、二十節一再提及哥林多人的寬容，是在表達不平，也是在抗議，而且是繼續一段諷刺的語氣。保羅在十六節先是否認自己愚妄，但跟著又扮演愚妄人的角色。反過來，他說哥林多信徒是精明的。
這段經文保羅從倫理的角度為自己辯護，可以說是負面的辯護，因為保羅指出哥林多信徒所接納的人各種道德上的問題。值得注意的是，保羅故意用一連串強烈指責的話，「強你們作奴僕、或侵吞你們、或擄掠你們、或侮慢你們、或打你們的臉，」這些動作也都是強有力者的暴行，反映出的是哥林多信徒的軟弱無能，但他們卻似乎毫無感覺，甚至引以為榮！人的能力都是藉控制和擺佈他人或環境來顯示出來，擁有此等能力及行使此等能力的，很多時候就是顧不了什麼道德原則，不要說屬靈原則了。
接著保羅從事奉者的背景及條件作正面比較。首先，保羅比較的是身世。保羅說：「我也是。」跟著保羅提到事奉者的身分，特別是他與基督的關係。「他們是基督的僕人麼（我說句狂話），我更是。」保羅事奉的核心明顯不是僕人，而是基督。可是他卻在這裏比較僕人。因為在這段比較中，保羅明言他是在說愚妄話和狂話。
在這段經文中，看到的是基督僕人的心志，在經過那些敵擋他的人對他這一番的折損之後，他被迫，不得不為他自己作為一個基督的使者所作的工作誇口，但接下來我們看到他誇口的是「勞苦」，他看似狂妄的行徑，卻是表達一個忠心僕人的智慧，靠主剛強的勇敢。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒面對各樣的懷疑責難時，應當靠主剛強勇敢，至終主能顯出愚妄人的景況，給予祂僕人屬基督的榮美。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「我們在主裏當彼此體恤，看見弟兄姊妹的軟弱時，願意用諸般智慧來扶持和幫助，即使有時看似委屈，仍是主所喜悅的。」
〔今日禱告〕主啊！願你扶持我的軟弱，即使有時面對無力抗辯的景況，求主讓我全然的信靠你，賜我勇氣，靠主剛強，顯出屬你兒女的身量。
民國93年3月30日（週二）
哥林多後書研經＼進度：林後十一章24-33節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.29軟弱」，保羅書信中軟弱一詞有兩個意義。第一個是指信心軟弱的人，良心仍然受制於律法及人間習俗(羅四19；林前八11-12)，另一是身心靈上的虛弱或缺力(羅八3；腓二26)。在林前四10、十五43，軟弱與羞辱、被輕視是相關的用語，有人認為這裏的軟弱與下半節的跌倒有關，似乎是信心軟弱的人，這種人仍然是被輕視的。
〔真理提醒〕
保羅證明他是「超等僕人」的時候，他列出的證明不是能力的表現，一系列的「豐功偉業」，而是一張「受苦的清單」。在這張受苦的清單中，保羅清楚地告訴我們，他的目的不是在表達「偉大和能力」，而是在表達軟弱無能，因此他說：「我若必須自誇、就誇那關乎我弱的事便了。」
保羅相當用心表達，他首是概括地談到他的苦難，進而詳細地數算這些苦難的次數，二十六節他用實際的經歷，表達他在宣教旅程中所遭遇的各種危險，二十七、二十八兩節談到苦難所帶給他的生活景況，二十九節談的則是他心靈的感受。內容上，保羅從勞苦進而談監禁，鞭打和死亡；從肉身的苦難談到心靈的壓力；從個人的遭遇進到教會的情況，在語氣上，我們也可以感受到他的慷慨激烈。這張受苦的清單包括了各式各樣的苦難：勞動、逼迫、死亡的威脅、安全問題（旅程、自然災害、出賣）、經濟困難(睡眠、缺糧)以及工作事奉中的心理壓力（與教會弟兄的感同身受）。也可以說保羅的苦難包括了天災（沉船、江河、曠野）、人禍（強盜、官府、外人、假弟兄等），但也有些是志願性的工作而引起的（睡眠、缺糧），或明顯是與主合一的結果(與教會弟兄的感同身受)。更重要的是，這一切都是保羅為了傳福音而有的遭遇。倘若保羅不傳福音，這個清單中的許多事都不會發生。
保羅即使是在敘述苦難時，仍然可以給人一種驕傲自誇的感覺—好像是說，在別的事上也許保羅比不上別人，可是在受苦的事上他一定是贏定了！因此，保羅必須解釋他的目的，最好的例子就是舉一個他不能引以為傲的例子，保羅想到的事件就是大馬色逃亡事件，在當代，羅馬軍人可以得到的最高榮譽獎之一，就是第一個攻上敵人的城牆，而保羅在大馬色的事件卻是從牆上往下逃走。
〔生活應用〕
一、基督徒傳福音可能帶來各樣的難處，這大使命卻是每一位神的僕人當盡的本分，願主幫助我們都能守住這命令，如保羅自己所說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」
〔今日禱告〕主啊！求你幫助我成為福音的使者，即使會面對難處，仍然全心仰望基督。
民國93年3月31日（週三）
哥林多後書研經＼進度：林後十二章1-10節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「一根刺」，呂振中譯作「一種刺痛」，這一根刺到底指什麼是解經難題，主要是經文中似乎有兩個對立的線索。有人強調保羅說這一根刺在他的肉體上，認為他是一種疾病，另一些人強調保羅提到這一根刺與一個撒但的差役的關係，指反對者的攻擊。舊約撒但曾將疾病加在約伯身上，所以撒但的差役也不需否定前一種解說。
〔真理提醒〕
這段經文保羅要處理的是誇口的問題，他以第三人稱提到三層天的經歷，到了第五節，以第一人稱回到誇口的問題，他講到三層天的經歷，可能產生兩個危機：第一是「恐怕有人把我看高了、過於他在我身上所看見所聽見的」；第二是他在第七節兩次提及的「自高」！他更提到神幫助他防止自高的方法是給他一根刺。他沒有告訴我們這根刺是甚麼，但他告訴我們這根刺的意義，他說這根刺呈現他的軟弱。
保羅從不同角度表達他所學到的功課，這功課不僅是他從一根刺學到的，更是他從整個三層天的經歷學到的，「我的恩典彀你用的，因為我的能力、是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱、好叫基督的能力覆庇我，我為基督的緣故、就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱、甚麼時候就剛強了。」這兩節經文是整個三層天故事的高峰，保羅再次回到「誇口」的主題，啟示帶給人自得，為與那些「最大的使徒」競賽，保羅說到自己曾在偉大的啟示中被提。然而，他所誇口的並不是被提的啟示，而是這把他拉下的一根刺。談到如何證明一個人真的是事奉神的僕人，他強調事奉者的軟弱，並強調異象和啟示本身並不足以證明一個人真的是神的使徒。
保羅給我們一個沒有啟示內容的啟示，沒有得到醫治的病痛，他教導我們禱告不一定蒙垂聽，但是神一定有回應。保羅實在是將哥林多信徒認為重要的完全推翻過來。他教導我們屬靈的能力是在人的軟弱中體驗，而該誇口的是自己的軟弱和在基督裏的恩典。同時他也讓我們對醫病、異象和禱告更深入而正確的認識。
〔生活應用〕
一、基督徒面對神所給我們的恩賜和特殊經歷，當知道那是神在我們生命中的記號，應當戒慎不可引為誇口。
二、這段經文教導我們應當更深入認識啟示、異象、醫病和禱告的真諦，知道我們所相信的神是掌管一切的主。
〔今日禱告〕主啊！願你讓我認識你更深，不以經歷取代你，知道你是超乎一切的神。
民國93年4月1日（週四）
哥林多後書研經＼進度：林後十二章11-19節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.11「最大的使徒」（too huperlian hapostoloon），保羅的意思不是指十一位使徒中的任何一位，而是指那些自封為「最偉的使徒」的假使徒，他們自高自大，不可一世的認為自己的才幹恩賜超越主的任何一位使徒。
〔真理提醒〕
神所賜的使徒職份，要如何來驗證呢？不是用一般世俗的標準：學問、權威、傳統、身世等等，而是用他對主的僕人式事奉來證明。誰是主的僕人，主自然會透過他所事奉的果效，以及對他的授權、啟示等，來顯出使徒的憑據來。
其實，我深信保羅是何等不願意強調自己使徒的身份，何必呢？強調就能增加他的權威嗎？我深信他真的很想好好傳福音就好了。他曾在面對逼迫時，語重心長地說：如今誰都不要再攪擾我，因我身上帶著耶穌的印記（加6:17）。意思是：讚譽也好，毀謗也罷，保羅都已將厭煩於去為自己再爭辯甚麼了，更何況為自己使徒身份而論辯呢！假使徒要抵擋就讓他們去抵擋罷！被鼓惑的信徒要輕視就讓他們去輕視罷！神的僕人是不會在乎人怎麼看他的。太在乎別人怎麼看他的僕人，就不會是主的好僕人了。
記得保羅曾在加拉太書第一章發表他個人的感受：我如今是要得人的心，還是要得神的心呢？我若是仍舊要討人的喜歡，我就不是耶穌基督的僕人了。真實主的僕人，是早已把名利因看透而看淡了，當然，若是主的僕人能夠受到敬重，那當然是最美好的結果了。在第13-14節當中，保羅告訴哥林多信徒，他不但沒有向他們索要供應，反倒以父母的心把各樣的好處都給了他們，好像看待自己的兒女一樣的顧惜。這是保羅「甘心樂意」（v.15）做的，套句俗語「甘願做，歡喜受」。甘願做是為了主的原故，歡喜受是為信徒的原故。一個主的僕人會讚譽信徒們的愛心，並不是貪信徒的供應，而是為了鼓舞信徒多做神所喜悅的事，以致於在善事上多結果子，讓自己多受獎賞。可是偏偏哥林多信徒把保羅對他們的讚譽與愛心，當做是保羅的詭詐，存心牢籠人心（v.16）。真可謂以小人之心，度君子之腹啊！說句公道話：保羅的一切表白，都是為了造就哥林多的信徒。榮耀神的僕人何須像個犯人一樣被質疑、被審問呢？若是保羅還願意向他們做這一段的分訴，只有一個原因，那就是保羅強迫自己謙卑，並且盡力去愛那根本不可愛的哥林多信徒。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「主僕不可傲，信徒不可刁，一團和氣主名才會得榮耀，教會也才能興旺起來。」
〔今日禱告〕讓我們為普世主的教會中，主僕與信徒之間有美好的關係祝福。
民國93年4月2日（週五）
哥林多後書研經＼進度：林後十二：20-十三：4（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.1「定準」（statheysetai），意指「言之成理」或「有根有據」的言詞（shall be established）。在這裡保羅提出一個處理紛爭的見證原則，就是見證人必須有兩三個人，而且所說的話必須有憑有據，不能有任何查無實據或屬於臆測的言論或控告。
〔真理提醒〕
這一段保羅提到他第三次訪問林多教會的兩個顧慮──第一，為了避免那些不悔改的人趁機再興事端（12:16，20-21）。第二，擔心當他第三次到哥林多的時候，所見到的與所聽到的景況不符，也就是那班製造問題的信徒們，並沒有像提多所說的一樣悔改了。因此，在這一段中，保羅再度嚴厲的提醒他們，當他抵達的時候，必不寬容那些頑固犯罪之徒（13:2-3）。這些人既宣稱擁有基督的大能，要求驗證基督在保羅裡面說話的憑據（13:3），因此保羅就要因基督的原故，反驗證他們的真實性。
事情是這樣子的，原來哥林多教會自從來了那一班假使徒之後，不但沒有教導信徒遵守純一正直的道，反而以諾斯底主義縱慾觀念來誘惑信徒行不道德的事，這些事就是連外邦不信主的人也都不會去行的，包括亂倫通姦、混亂主餐。保羅深怕當他三訪哥林多的時候，看到信徒仍是不符他所想望的，而哥林多信徒也再度抵擋保羅的訓斥，因而可能造成兩方面的「紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」。基於顧惜教會的理由，保羅「嚴厲話說在前頭」，縱然會惹起信徒再度對保羅言語粗俗的批評，但總比讓他們繼續在罪惡不道德中迷失來得好。
保羅不是一位好好先生，有甚麼話就說甚麼話。這樣的誠實，竟反遭哥林多信徒質疑他是不是有基督在裡面說話的憑據，這口氣就好像犯人質疑法官的判斷是不是依據法條一般，一點都看不到悔罪與羞恥之心。一個罪人自己沉淪至此地步，卻還能大言不慚地反控，只有一個理由可以解釋，那就是良心已然喪盡。一個神的兒女當有一丁點大的罪被指出來的時候，正確的態度應該是立即謙卑悔改，如何還有顏面為自己強辯脫罪呢？像哥林多那一班信徒以攻擊別人來防衛自己的行為，只可以說這樣的態度，正顯示基督並沒有在他裡面，並驗證出這樣的基督徒並沒有過著與主同活的生活。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「有過能改，仍不失為勇者。若是仍一眛規避閃躲，將受到良心一再的譴責與不安。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「憑愛心說誠實話是一項困難但有價值的功課。」
〔今日禱告〕求主賜我以勇敢，能立即改正被光照的罪惡。
民國93年4月3日（週六）
哥林多後書研經＼進度：林後十三章5-10節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.7「一件惡事都不作」（mey poieysai humas kakon meyden），原文並沒有「一件」一詞，保羅主要用意在於鼓勵信徒不可以懷著作惡的心。
〔真理提醒〕
上一段提到保羅嚴厲的提醒哥林多教會裡面那批頑固犯罪之徒，期待他再訪哥林多教會時，可以看到他們的悔改，正如提多回來所傳報的那般光景。及至這一段，保羅語氣改為柔和，他勸其餘的信徒，要他們省察個人的信心，並且禁絕行惡，作完全人。保羅告訴他們，雖然他有權柄懲罰犯罪者，但是他總希望使用這權柄的時候，乃是為著造就人，而不是為了敗壞人。
主的僕人總是希望信徒能夠「一件惡事都不作」、「行事端正」（v.7），當然這並不是為了顯示該僕人教牧的成功，我想更多是為了信徒們的益處。如何能夠「一件惡事都不作」和「行事端正」呢？保羅在這一段點出其祕訣就在於信心。原來信心的生活可以促使一個基督徒「一件惡事都不作」和「行事端正」的目標。那麼你要問，甚麼是信心的生活？保羅的解釋是：消極上要做到「凡事不敵擋真理」，積極上要做到「扶助真理」。假如一個基督徒能夠懂得以「凡事不敵擋真理」的虔心去實踐聖經裡面所記載的每一個教訓，那麼，他就是過信心的生活。這信心的生活便能夠帶領他遠離惡事，使他因行為端正而蒙主喜悅。
我想，這樣的基督徒是不需要主為他太傷腦筋的，因為他心裡面已經有真理在引導他了。這樣的信徒只會處處想要「扶助真理」，而不會與真理背道而馳。這樣的基督徒只會常常顧念到神的屬靈原則，卻不會鑽信仰漏洞。教會若是多得這樣的信徒，真理必然興旺，主名必然被稱讚。
在最後的一段勸勉之後，保羅用他一貫的格式，向哥林多的信徒們請安，字字出於肺腑，盡皆是保羅對哥林多信徒的祝福。他希望以前因為少數人在教會所興起的問題，而受到傷害的肢體，可以因此受安慰，其餘關心教會前途的肢體，也可以因見到教會更新，而受到安慰。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒當立志過著『一件惡事都不作』和『行事端正』的生活，保羅說這樣的人就是完全人。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「主給僕人權柄原是為造就人，而不是為敗壞人。」
〔今日禱告〕我期許自己要成為一個懂得用信仰原則行事的基督徒。
民國93年4月4日（週日）
哥林多後書研經＼進度：林後十三章11-14節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
v.14「感動」（koinoonia），原文為「團契或是交通（fellowship）」之意。
〔真理提醒〕
最好的安慰來自於自我的成長，改過遷善之後，能夠以好行為見證自己的改變，才算是真正的成長了。哥林多信徒在拜讀這封保羅寫給他們的信的結尾，時而感受到保羅嚴厲的責備提，時而也如沐溫柔安慰之和風中。在書信即將結束之前，保羅最後給他們四個使教會敗中求勝的原則，那就是1‧信徒要竭力作完全人；2‧要受安慰以面對傷害；3‧服事要同心合意；4‧情感要彼此和睦。保羅說，若是信徒們能夠如此相待，上帝必定要與他們同在。
讓我們細細體會保羅的愛心和風度，他並沒有把不受教的哥林多信徒當作是仇敵，而是當做一群需要受安慰的家人（v.11）。自然，保羅先前嚴厲的講論，或許使他們當中一些良心較為敏銳的人受到苛責而深感不安。或許因此他們也就失去了該有的喜樂。當然，在真理的辯正與光照之下，那影響人墮落范罪的人，自然對其他人感到愧疚與自責。筆者亦深信，或許仍有一兩位頑強份子仍不願意融入保羅所講論的真理中，對這樣的人，自然失去了與眾人彼此的和睦。無論是哪一類的信徒，保羅真心期待他們經過這次的勸勉之後，可以敗中求勝，從軟弱中剛強起來。
是的，一個受傷過的教會是應該受到醫治的。保羅的言詞儘管犀利，但是他是刀子口，豆腐心。看看他在書卷最後的這幾節問候，帶著何等深的呵護之情與期許。好像一個父親對犯錯的兒子再一次的擁抱與接納一般的深情。他也誠心的為哥林多教會祝福，一段每個主日崇拜結束之前牧者為信徒熟悉的祝禱詞：「願主耶穌基督的恩惠，上帝的慈愛，聖靈的感動，常與你們同在！」當每一次崇拜結束前的祝禱，是否也讓我們想起哥林多教會敗中求勝的「逆轉勝」之祝福呢？
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「最好的安慰來自於自我的成長，改過遷善之後，能夠以好行為見證自己的改變，才算是真正的成長了。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「教會受傷後的復原，需要充滿愛心與寬容的牧者，也需要藉屬靈的紀律。誠摯希望所有曾受過傷害的教會，都能像哥林多教會一樣，敗中求勝。」
〔今日禱告〕我的心要常懷祝福的意念，肯為人祝福就不會有對敵。