民國93年1月1日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前一章1-3節(請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「蒙召」（kleitos）這個字，保羅使用在自己使徒職份以及聖徒身份兩方面的稱呼，意在指出上帝擁有呼召人得救恩，並使人承受聖職的絕對主權。嚴格上言，人不能呼召人來得救恩，人也不能授予其他人聖職，人只是上帝的器皿，不過是按照上帝的心意去完成祂的計劃而已。
「成聖」（hagiasmenois）這個字所意涵的是信徒的得救狀態，因耶穌基督已洗去一切罪污，因此是指藉著耶穌的救贖而成聖，並非指信徒在行為上的聖潔。
「恩惠平安」（karis humin kai eirehneh）這裡保羅特別強調在主裡祝福的次序性，先是恩惠，而後再是平安。保羅指出平安乃是建立在承受基督救恩的基礎上。
〔真理提醒〕
保羅寫信給在哥林多教會的信徒時，稱他們為聖徒。我們知道保羅是因著聽到革來氏家裡的人向他題到教會有紛爭與諸樣犯罪的事（林前1:11），因此才基於顧念教會的立場寫信勸勉教訓他們，期望哥林多信徒能夠同心轉向基督。若是我們往後預覽書卷各章，便知道哥林多教會信徒的十大罪狀。然而，此時保羅卻仍稱他們為聖徒。我想，保羅的意思有兩方面：第一，保羅指出一個基督徒因信耶穌基督而獲得了穩固得救的地位，是不會因為外在的任何行為而改變的。第二，是為了提醒哥林多信徒，他們得救之後應該有好的行為表現，來見證救恩的真實。
接著保羅用了兩個詞來說明這一點：「基督是他們的主，也是我們的主」。意思是說，我們不要認為犯罪的弟兄，就不配成為神的兒女。也不要認為只有像保羅與所提尼如此事奉上帝的人，才配稱為主的兒女。保羅的意思是：信徒成為神兒女的基礎，並非靠外在的行為，而是靠神揀選的旨意。
〔生活應用〕
一、本段經文中，你應該學會建立「我們不可輕看犯罪的信徒，我們同是蒙恩的罪人，我們不會比他人更公義。因此應當化咒詛為代禱，自己也應當引以為戒」的心態。
二、從本段經文中，你應該學會建立「除非犯了不承認主之罪，否則別相信自我內心的控告說：你已經失去救恩，上帝已對你完全絕望，神已收回他的救贖」的思想。記住，只有撒旦魔鬼才會讓你相信這樣的自我控告思想。
〔今日禱告〕向神承認一切的罪，並重新堅定自己得救的事實與宣告得救的地位。
民國93年1月2日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前一章4-9節(請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「口才（logo）這個字乃是與「道」（logos）同字根，指一切為傳福音、預言、教導真理、說方言與翻方言等而有的能力。哥林多人所使用的希臘文，在當時的希臘語系中被推崇為最高層次，以致於當時流行這樣的美譽──說話在哥林多。
「知識」（gnosei）指以高舉智慧為辨識一切學問的方法，崇尚此一法則的學者在初代教會被稱為愛智派，又名為諾斯底主義（Gnosticism），為保羅所反對的異端。
「信實」（pistos）指神既使我們因耶穌基督得救恩，就必堅守祂的應許到底，絕不輕易放棄我們，除非我們棄絕祂。
「一同得分」（koinonian）原指信徒彼此的生活團契，或靈裡相交通。
〔真理提醒〕
能欣賞別人的優點，為著別人的蒙恩而感謝神的人，真是一位謙虛且能包容人的人。保羅就是這樣的人。雖然哥林多教會滿了許多的罪惡，但是保羅在書信一開頭，卻是用欣賞的口氣來鼓勵他們，而不是劈頭就數落他們的不是。保羅的感恩包括三方面：因上帝所賜的恩惠、因在基督裡凡事富足（口才與知識都全備）、因恩賜沒有一樣不及人的。
再者，從保羅的感恩禱告當中，我們知道哥林多教會對神的真道有極豐富的領受。但可惜他們是聽道而不行道。雖然保羅也稱讚「他們沒有一樣恩賜是不及人的」，但他們卻不能把各樣的恩賜搭配起來，以致使福音被傳開來。他們所擁有的豐富與恩賜，反倒成為他們顯出虧欠的憑據來。因此保羅急著為他們禱告，希望神「堅固他們到底」，使他們再有機會補救傳福音的缺失。
最後，保羅安慰哥林多的信徒，再度提醒他們，雖然他們是失敗不完全的，但是上帝卻是信實的。他要哥林多信徒抓住現今已是蒙召神的兒女的身份，將來仍要繼續靠耶穌基督得天上的產業。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會建立「常以欣賞和積極的眼光去待人」的心態。
二、從本段經文中，你應該學會建立「善用神所賜的恩賜和知識，把握機會完成神所託付的傳福音使命」，好叫我們在主耶穌基督的日子無可責備（1:8）。
〔今日禱告〕讓我做一個懂得以欣賞別人，來鼓勵自我向上的基督徒。
民國93年1月3日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前一章10-17節(請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「分黨（schismata），原意為分裂（schism）或分派。在十一章19節譯為「分門結黨」的字為（haireseis），即英文的異端、異教（heresy）。在此保羅暗示信徒彼此分裂與分派的結果，將有導致成為異端的危險。反過來說，保羅也似乎警告他們，異端也是造成教會分裂的關鍵因素。
「一心一意」（en tou autou noi kai en tei autei gnomei），指信徒有同樣的心思和同樣的意見判斷。
〔真理提醒〕
從1:10-12中我們發現哥林多教會有許多神學家，只可惜他們分黨派，且彼此分爭。有些人屬保羅（代表靈恩）、有些人屬亞波羅（代表聖經）、有些人屬彼得（代表傳統）、有些人則屬基督（其實抱持這種心態的信徒是更自命清高，他們不過是以屬基督來顯示自己的驕傲罷了）。
按常理說，這麼有恩賜的教會應當是非常興旺才對，我想當時的哥林多教會所有的恩賜以及神學家，從恩賜當中所發出來的建造教會與傳福音能力，絕對可以使哥林多教會成為歷史上最大的教會。但是我們卻發現幾個世紀之後，哥林多教會便從教會歷史中消失了。原因在於他們不懂得從不同的角度，謙卑的站在別人的立場去思考信仰。
因此，保羅在十三節以「基督是分開的嗎？」以及「保羅為你們釘十字架嗎？」兩句強烈的質問，來警告哥林多信徒千萬不要高舉領袖，以致於將領袖取代了基督。挑明的講，保羅不要信徒搞個人崇拜、各擁山頭製造分裂。保羅指出哥林多教會分裂為四個派別，他們各自在神學上的堅持，其實都只是瞎子摸象而已。
其實不論是靈恩顯著的保羅，注重講解聖經真理的亞波羅，或者是持守優良傳統權威的彼得，都有其存在的價值和意義。此三者正是教會發展所不可缺乏的，若哥林多信徒懂得包容異己，事實上要建造一個世所罕見的榮耀教會是指日可期的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「從不同的角度，甚至站在別人的立場去思考問題」的風度，過度堅持己見可能會為你贏了計劃，但失了同工與同心。
二、從本段經文中，你應該學會「主動學習自己所缺乏的事物，使自己成為一個既心胸寬廣，又懂得在真理上求上進的基督徒」。
〔今日禱告〕求主讓屬祂的一切教會，都能在靈恩、真理與傳統等各方面兼容並蓄。
民國93年1月4日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前一章18-25節(請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「智慧（sophia），此字在本段中，兼被用來論述屬人與屬神兩方面。在屬人方面是指人的小聰明（即聰明反被聰明誤），而在屬神方面則是指神救贖的大謀略（即以其愚人之道順水推舟而成就救贖）。
「能力」（dunamin），並不是指一般所謂的力氣（power）或才能（ability），而指一種能見證神，或能夠代表神的力量。也可以說是神透過人來彰顯出祂自己的狀態。
〔真理提醒〕
從本段經文中，保羅意識到有兩股勢力，在架構各自認為可以通往永生的道路。一股是以猶太人為代表的「神蹟路線」，另一股則是以希臘人為主的「智慧路線」。
猶太人的「神蹟路線」，基本上是要求神提出可以讓他們接受的證據，來證明祂所啟示之永生。事實上他們既要求彌賽亞顯出神蹟來自我證明，就不可能接受彌賽亞被釘在十字架上的事實。
希臘人的「智慧路線」，則是依據他們所喜愛的推理和辯證，用自己的想像來創造他們自己理想式的神。事實上他們既用自己的理性創造一個符合他們推理的神，就不可能接受一個有位格，且可以與他們對話的神。
因此，猶太人與希臘人的兩個路線，其實都不可能讓他們找到真正的神。他們如此的行徑，據保羅的詮釋，乃是對上帝的悖逆。他們表面上是找神，事實上是與神相抗。。
在現世代中，是否也有一些存在的「路線」，正影響我們對基督的認識。現今的信徒是否受到世俗主義或是本色化主義的影響，而忽略用神所啟示的方法來認識祂呢？我們有時候是否覺得「信」耶穌就可以得永生，好像太簡單了。似乎因信稱義的道理是太不理性了。受到中國傳統民間信仰影響的人，常是比較能接受以行善或積功德來獲取救恩的概念。所以當一個原本是信奉民間信仰的人在歸主之後，卻常常會不由自主的沿用民間信仰的概念去敬拜神。例如做錯事之後以奉獻金錢，或是承接服事來做為補贖，而不是靠認罪悔改。這是今日華人基督教會信徒最需要面對的問題。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「單單傳講基督」的傳福音態度。
二、從本段經文中，你應該學會「用我們的生活與改變，來見證上帝救贖的能力」。
〔今日禱告〕省察個人所接受的基督信仰內容為何？是否在單靠基督十架得救之外，還有其他世俗的路線在影響我？
民國93年1月5日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前一章26-31節(請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「肉體（sarka），此字與另一個中文聖經同譯為「肉體」的字(somatos)具有不同的意義，sarka所指的較是屬靈性的部份，亦即一般人所謂的屬世界或不屬靈。而somatos這個字乃是指物質的身體，因此又被譯為「肉身」（羅7:24）。因此在1:26中保羅所謂「按著肉體」，乃是指按照已被世界或罪影響而帶著罪性的生命狀態。sarka（肉體）一字在1:29則另譯為「血氣」，其意義仍同指屬靈性的部份。
〔真理提醒〕
保羅藉著這一段經文，顛覆在希臘羅馬統治之下，認為強者統治的觀念。在希臘化文化時代，高舉智慧為認識一切真理的最高指導，哲學、文學、藝術、語言學等學科在當時乃是一般市井小民都稍有涉獵的。就連平常的說話，也都講究語言學的邏輯條理。因此，崇尚學識、辯才、教養與藝術涵養就成為一個人在社會上立足的要件。
但是使徒保羅卻眼尖地拆穿希羅文化社會對基督信仰的負面影響，希羅貴族與階級式的風習，事實上是與基督信徒一視平等的概念相衝突的。在教會中，信徒不能以學識高而自認高人一等，更不能以出身教養或藝術涵養高，而就比他人擁有更高的階級。反而基督的信仰教導信徒，強壯的要服事軟弱的，智慧的要服事平庸的，尊貴的要服事卑微的。保羅說，這一切的原因，乃是出於上帝的「揀選」。
事實上，在羅馬治世，福音傳播得最快的地區，並非在學識或社會地位崇高的上流社會階層，而是在地中海岸的低下階層。此一事實，也因而招惹來羅馬上流社會的厭惡。他們看著這些沒甚麼學問的賤民，竟然因基督的信仰而得救改變，更造成他們輕視福音。因此，保羅即對這些自高的上流社會百姓發出信息，告訴他們，學識、辯才、教養與藝術涵養不能叫他們在福音上自誇，反倒那些懷著謙卑心態來尋求神的低下階層（愚拙的、軟弱的、卑賤的、無有的），卻蒙揀選成為神的兒女。因為神揀選謙卑人，而不是揀選聰明人。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會為「蒙基督揀選成為主的兒女」而心存感謝。
二、從本段經文中，你應該學會「平等對待主?弟兄姊妹，不管他的學識、地位、教養或涵養如何，應當彼此敬重，不可藐視輕忽」。
〔今日禱告〕為神帶領你加入中壢浸信會成為屬靈大家庭的一份子感恩，並能以基督愛人的心志來對待每一位主的兒女。
民國93年1月6日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前二章1-10a節（請先研讀經文)
論傳道的智慧
〔要點釋經〕
「奧祕（maturion），此字原來的意思是「見證testimony＼NIV譯本亦譯為testimony」，例如使徒行傳1:8主耶穌吩咐使徒要做祂的「見證」。而較後面2:7所用的「奧祕」（musteriou＼參閱歌羅西書1:26、羅馬書16:25），指一種隱誨不明的真理，正如保羅所言「乃是從前上帝所隱藏的」（二：7）。
「完全（teleiois），此字原來在希臘神祕宗教中被用以指稱「初學者」，但在此保羅卻引伸用以稱呼一個在基督裡長大成熟的信徒或教會，並非指個人的行為已到純全無暇疵的地步。
〔真理提醒〕
保羅在這一段經文中，闡述傳福音的基本態度。對高傲的哥林多人，他「定意」單單傳講基督的十字架，拒絕以希臘哲理來說服大眾。他放棄用「智慧委婉的言語」來傳道，因他知道哥林多人自認有學問，如此一來恐生辯論，反倒不容易單純相信福音。因此，保羅便定意以「聖靈大能的明證」，來做為他傳福音的策略，既不需要長篇大論，更可免去辯論的火藥味。事實上，信仰並非理性可以涵蓋或解釋的，因為信仰是超理性的。人類也不可能透過理性來解釋宇宙所有的現象，唯有上帝賜給人類聖靈，才能幫助我們認識神以及祂所要我們認識的部份真理。神若隱藏這一切，人類是無法瞭解祂的。因此之故，先知以賽亞才會感嘆「救主以色列的上帝啊！你實在是自隱的神」（賽45:15）。這對今日想把信仰置於科學或理性檢驗下的實證主義者而言，是一大提醒。
既然神是如此的自隱與深奧，我們從何處有智慧來傳揚祂呢？保羅強調要靠神給的智慧，神给的智慧和世俗一般有權有位的人的智慧是不同的。這智慧不但是保羅一向所倚靠的，也是眾使徒們所倚靠的。〔我們注意到保羅在二章一節中以自己（我）的角度說話，但是到二章六節時，他改以使徒們（我們）的代言人自居〕。保羅此番宣告，其實提醒了一切事奉主的人，當我們事奉的時候，不是光有能力和才幹就行了。唯有倚靠聖靈大能的幫助，我們所擁有的才幹和能力才有發揮功效的空間。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督的信仰是建立在十字架救贖的根基上，而不是世俗的學問與驗證」。
二、從本段經文中，你應該學會「凡事倚靠那能賜智慧給你的聖靈來成全」。
〔今日禱告〕求主賜給我謙卑，使我懂得靠聖靈來使用我的才幹與恩賜。
民國93年1月7日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前二章10b-16節（請先研讀經文)
學作謙卑的屬靈人
〔要點釋經〕
「血氣」（psuchikos），此字指「承受自亞當的肉身遺傳」，NIV譯為“natural man（天然人）”。屬血氣的人與屬靈的人最基本的差別，在於屬血氣的人以世界為心思考量對象，而屬靈人則領會上帝的屬靈事，並具備基督的心思（2:16）。
〔真理提醒〕
在上文中，保羅論到使徒們得到上帝所賜的智慧，向眾人傳講上帝的奧祕事（即耶穌基督救贖的福音）。然而人類不但不領情，反倒把耶穌基督釘在十架上。原因何在呢？保羅認為，原因乃在於人是屬血氣的，不是屬聖靈的。因此對於救贖如此這般的奧祕事就不能參透。其實保羅這段論述，明的是要指出哥林多信徒屬肉體的現狀。為了幫助哥林多信徒脫離屬肉體的光景，保羅特別從論述聖靈的雙重職事著手。
保羅從兩個部份來闡述聖靈兩方面的職事，聖靈第一方面的職事為：啟示一切屬神的事（深奧的事），使一切相信的人都能夠認識（2:11）、講說（2:13a）、解釋（2:13b）。聖靈第二方面的職事為：指教神所揀選的僕人們屬靈事，並賦予他們獨特的權柄「能以」（2:12）有智慧講說屬靈事。
長久以來，太注重理性的結果，讓哥林多信徒排斥聖靈的作為。加上受到希臘哲學與當代異教的影響，哥林多信徒幾乎無力抵擋教會日趨世俗化的危機。教會長時期落在犯罪與屬肉體的光景中卻不能自拔。更嚴重的是，當聖靈藉著使徒在他們中間勸勉的時候，所教導的屬靈事，反倒被哥林多信徒視為愚拙。我們從本段經文中，不但看到了傲慢的哥林多信徒，也著實不得不為他們的無知捏一把冷汗。
屬靈的事是奧祕與浩瀚的，需要信徒以謙卑的心去學習與經歷。保羅告訴我們，當我們越學習並經歷上帝屬靈奧祕的時候，基督的心思就會成為我們的心思。當我們基督的心思，我們就容易看透屬靈奧祕事。也就不會與哥林多信徒一樣的傲慢與無知了。
期待保羅藉此勸勉哥林多信徒謙卑的學習上帝屬靈的事，要他們尊重傳道給他們之人的提醒，也今日對你我的提醒。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「每天願意謙卑的追求屬靈的真理，並為神賜給你屬靈的智慧來認識祂」禱告。
二、從本段經文中，你應該學會「敬重一切傳主道給你的人，並為他們禱告」。
〔今日禱告〕立志成為一個「憑聖靈生活，而不憑血氣行事」的基督徒。
民國93年1月8日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前三章1-9節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.5執事（diakonoi），此字原意為「僕人servants」，NIV譯為“ministers”（事奉者），而非指今日教會擔任執事職份之信徒。
「v.1屬靈的（pneumatikois），解經家摩根認為人的記憶、心志乃是由靈所控制的，人的意志也是存在於靈中。人不是受人格中較低層次的肉體所控制，而是受較高層次的靈所控制。所以當一個人墮入物質的層次，沉溺其中而不知悔悟時，那麼他一切的思想就都是屬肉體的、世俗化的。
〔真理提醒〕
哥林多教會的諸多問題，論到其成因，除了前段提到他們屬靈生命幼稚之外，在本段經文中，保羅也看出他們對領袖的看法偏差，亦為重大原因。原來在哥林多教會中,有些自以為有智慧的信徒，把神所設立在教會中幫助他們成長的領袖，諸如保羅或亞波羅等人互相比較，並各自選邊靠，以凸顯本身的正統與權威。這樣的分別，甚至導致信徒彼此拒絕與和自己理念相異的信徒來往，教會被他們攪得四分五裂。
哥林多信徒這般自以為有智慧的行徑，卻讓保羅指斥為像嬰孩一般（3:1）。保羅對這樣的人講了嚴重的話，他說他們是「屬肉體的」，屬肉體到一種層度，簡直與不信基督的人的行徑無異（3:3），我想保羅是已經到了孰不可忍的地步了。保羅看明哥林多信徒的分裂乃是導因於錯誤的領袖觀，因此解釋他們所跟隨的領袖，其實不過是神所揀選來引導他們長進的僕人（執事）而已。保羅算甚麼？亞波羅算甚麼？怎值得你們哥林多信徒如此不惜以分裂教會來各自擁戴呢？還好保羅和亞波羅都是屬靈成熟的，否則如此被擁戴，恐怕一般人將心生驕傲，難免使初代教會憑添浩劫一樁了。
為了讓哥林多信徒瞭解領袖的角色，保羅以栽種和澆灌的分工，來闡述領袖只不過是神用來幫助信徒成長的階段性器皿而已，算不得甚麼。真正叫他們長大成熟的，乃是上帝自己。只要信徒懂得自己在靈命上下工夫，在教會領袖的協助下，是不難有收獲的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「正確地看待教會領袖，順服他們的教導，與他們同工，但不可以把他們彼此的優缺點或恩賜作比較。選邊站，更是分裂教會的行為」。
二、從本段經文中，你應該學會「努力為自己的成長下工夫，及早耕耘未來將在天上收成的產業與獎賞」，現在就開始，永遠不會太遲。
〔今日禱告〕我要扶持不同特質神僕的事奉，並在自己的成長上盡上自己的一份心力。
民國93年1月9日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前三章10-15節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.10工頭（hachitecton），指「依據個人的經驗，把工作指導分配給工人去完成的人」，此字後來被借用為英文的「工程師architect」一字。NIV譯為“master-builder”（主責建造者）。
〔真理提醒〕
在第九節，保羅把個人生命的長大成熟，以工程的建造來作詮釋，以幫助使哥林多信徒重視個人在生命方面所下的工夫。保羅一開始即用他自己做比喻，他說他好比是一位聰明的工頭，保羅自稱為聰明，並不是驕傲，而是表達了他為教會設立耶穌基督為根基，乃是正確而明智的。回想保羅首次到哥林多時，在那裡停留了一年半，同時把哥林多教會建立起來。保羅比誰都有資格向哥林多信徒解釋他建造教會的工法，這一位創會牧師慎重其事的向他的會眾宣示他們的立會精神，其目的是要他們瞭解，沒有任何一位曾與他們相處的傳道人（保羅與亞波羅）可以獨力支撐教會，因為他們都會死亡，會過去。保羅似乎也暗示那同樣被擁戴為派系領袖的彼得（3：11），他也不是教會的根基，儘管主耶穌曾經對他說，要把教會建造在這「磐石」上（太16:18）。
接著，保羅把問題丟給哥林多信徒，既然保羅已教為他們建立教會的根基，接下來他們就必須各人承擔往上建造的責任。當然，人是有創意的，要怎麼建就怎麼建，就好比我們常聽到有人這樣說：「我愛怎樣過生活，那是我的事」。只是保羅提醒他們，基督徒生命建造的工程，有一天終將面對火的考驗。那些外表體面、亮麗、受歡迎的建材，或許不一定經得起火的考驗。個人是付代價用珍貴的金銀寶石來建造生命工程，還是使用取材容易又不花甚麼代價的草木禾稭呢？保羅要他們省思個人是如何處理生命的。
個人生命建造工程終將受到上帝之火的考驗，然而，保羅也強調，儘管他們有人可能生命工程全數被火燒光，但是耶穌基督已成就在他們身上的救贖工程卻永不毀壞。只是個人必須決定：到底我這一生是要為得永恆的獎賞而活，還是只要得救便好了呢？
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「檢視自己信仰的根基，思想到底你是為何而信仰基督的？並且重新確認基督在你生命中首要的地位。」
二、從本段經文中，你應該學會「檢視自己的生命建造工程所用的材料，省察一切的服事、敬拜、生活，是基於何種動機？並是否在這些方面付出必要的代價呢？」
〔今日禱告〕立志在每一件服事或是每一天的生活上，用最好的材料去建造生命工程。
民國93年1月10日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前三章16-23節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.18這世界（tou aiouni toutou），指「這個世代this age」。NIV譯為“this world”（這世界）。筆者認為，為了與下一節的名詞「世界」（3:19）（帶有屬物質的特性之指稱，有時候也被靈意為與聖靈相敵的狀態）有所區別，因此譯為「世代」較妥當，以免混淆。
「v.16殿（nahos），在新約裡譯為「殿」的有兩個字，一個是(hieron)，指聖殿整個建築與四周的範圍。另一個就是nahos，指聖殿的至聖所。保羅此處所使用的即是nahos，表示那是神顯現的地方。
〔真理提醒〕
神竟然把卑微而蒙恩的罪人，稱為祂聖殿的至聖所。神如此看重每一位基督徒，乃是因為祂在信徒的身上有一項頂重要的計劃，就是祂要透過聖徒，成為祂顯現的所在。我們也可以這樣說，神對教會的心意是甚麼呢？就是神透過教會來向世人顯現祂自己。神不但要透過教會的每一位信徒，來彰顯上帝那聖潔榮耀的屬性。神也要透過教會的行動，來讓世人體會到神已經住在他們中間。
為了強調這一點，保羅進一步提醒哥林多信徒一個事實，就是神的靈已經「住在你們裡頭」。保羅要警告哥林多信徒，若是神的靈已經住在你們裡頭，那你們還如此犯罪是不行的，因為你們裡面的聖靈不允許你們這樣做。你們嫉妒、結黨、紛爭是不合宜的，因為整個教會乃是神的殿，是神向世人彰顯祂自己的地方。保羅要讓哥林多信徒自己省察，到底是要讓世人看到教會的敗壞，還是要讓世人看到神的聖潔榮耀呢？保羅警告他們，若是他們仍選擇目前的敗壞，就是選擇毀壞神的殿。那麼，神便要下手毀壞這些毀壞祂殿的人。特別是那些自以為有智慧，致而造成教會分裂的信徒，保羅認為他們乃是自欺，聰明反被聰明誤，倒不如謙卑一點，雖然看似「愚拙」（希臘原文為mwro.j moron[低能]），在神來看卻反是智慧的表現。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該確信「神的靈已經因你的信而住在你裡面了，你即是神的殿，你所參與的教會亦是神要彰顯祂榮耀的所在。」
二、從本段經文中，你應該學會「讓神透過你的生活，來彰顯祂自己的榮美給您周遭的人看見。」
〔今日禱告〕立志保守顧惜神的殿，並以活出神各樣榮美的屬性來見證祂。
民國93年1月11日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前四章1-5節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.1執事（hoopayretas），指「參與服事者minister＼attendants」，與一般稱為執事（deacon）或僕人（servant）所用的字不同。
「v.3論斷（anakreeno），此字較多指一種檢驗或考試（examine）。另一個指「論斷」的字是「kreeno」（judge或distinguish），指把事情做一個區別判斷，以決定是非對錯。
〔真理提醒〕
第四章乃是為了總結前三章論到哥林多教會紛爭的一章。保羅在這一章中藉機教導他們，特別是想要管理教會的那一班人應當具有怎樣的心志。
一開始保羅使用了「奧祕事的管家」這一個詞來形容服事神的人。為何保羅使用「奧祕事的管家」這個詞呢？因為在羅馬的時代，戰船的驅動力是來自於船底下夾層裡那些搖槳的工人。他們要採一致整齊的動作，才能夠使船前進。從外表看，只能看到槳，卻看不到搖槳的人。保羅認為參與服事的人也必須像搖槳的工人一樣，是一種隱藏自我來幫助整體前進的心志，而不是像目前哥林多教會那些論斷排擠別人，以突顯自己獨特觀點的人。顯然，保羅認為哥林多教會的亂源，乃是從這一批彼此論斷的信徒而來。
所謂的「管家」，其實也有一個深意，就是當時的羅馬社會，做主人的通常會從僕人中，特別挑選一位可信、儆醒而又忠心的僕人，來做為管家。這一位管家除了管理眾僕人之外，也被授權掌管主人遺囑的執行。在他被主人選立的時候，他必須要把手放在主人的大腿下宣誓願為主人及他的家至死忠心。在保羅的觀點，管家應該具有這特質。
保羅認為，既然哥林多教會有許多有心服事的人，他們就應當學習管家的忠心。不可以惡待別人，更不可以彼此論斷。因為，唯有完全神聖公義的主，在祂再來的日子可以對眾人進行審判。他勸勉哥林多信徒，只要好好的盡管家職份便是了，隱藏自己是為了幫助教會整體前進，何必為突顯自己而讓教會弄得分裂不堪呢？
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該相信「隱藏自己是為了幫助教會整體前進，主絕不輕看任何一個默默事奉主的僕人」的道理。
二、從本段經文中，你應該學會「以欣賞來代替論斷，當我們看到教會同工在事奉上的表現時，儘可能以鼓勵和讚賞的眼光來看待。」
〔今日禱告〕願我懂得欣賞他人特質，願事奉的同工都是忠心、儆醒與可信的僕人。
民國93年1月12日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前四章6-13節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.6聖經（gegraptai），筆者認為原文若譯為「所寫的」（has been written）較妥。因為保羅時代聖經的正典尚未完成編訂，舊約正典為主前三百年以前完成，而新約正典則在主後397年迦太基會議以後才全部被承認gegraptai一字在英文中多以“scripture”或”written”[King James Version.或New International Version.]譯出。
〔真理提醒〕
這是一段語氣嚴厲，但卻感人至深的表白。保羅在本段中對自高自大、製造紛爭的哥林多信徒，以連續的質問與反諷的語氣，間接的敘述出幾個重要的信息。
首先，保羅質問這些自認為與眾不同的哥林多信徒，到底「使你們與人不同的是誰呢？」意思是：你們憑著甚麼權利可以彼此分黨結派呢？再者，保羅也質問他們「你有甚麼不是領受的呢？」意思是：你們哥林多人自以為與眾不同，難道一開始你們就很出色嗎？是誰把恩賜才幹給你們，使你們得以如此恃才傲物呢？事實上，保羅要他們自己承認，他們所領受的，沒有一樣不是從基督領受的，實在不足以如此炫耀自誇。
哥林多信徒的自大與自誇導致他們對神的僕人「重這個，輕那個」，甚至連使徒都不放在眼裡。那些自認為屬亞波羅派的，壓根兒瞧不起保羅。而自認屬基督派的，同樣不把亞波羅或彼得放在眼裡。因此之故，保羅便故意以「神把我們使徒明明列在末後」一語來回應。我們知道使徒是繼祭司、先知與君王之後被神興起的職份，和以前的祭司、先知與君王一樣有上帝的授權。既然如此，使徒是應該受到百姓敬重的。可是如今的使徒卻還是與以往古代的先知一樣，遭受到百姓的輕蔑與羞辱（4:11-13）。難道這樣的對待，是神的僕人們所必須承受的嗎？不是的。可是為何如今使徒卻受到那些自高自大的信徒如此的藐視呢?保羅的解釋是：「神使我們成了一臺戲」，又說：「我們……好像定死罪的囚犯」。顯然，保羅刻意以被揀選之神僕人的卑微與倒空自己，並犧牲受苦之榜樣，來面對自高自大、紛爭結黨的哥林多信徒，好叫他們覺悟到自己的傲慢。保羅所展現之如此卑微的態度，相對的把哥林多那班信徒的傲慢，是愈加強烈的對比出來。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該明白「我們一切所擁有的恩賜與才幹，都是從基督領受的」因此既不能自誇，也不可以「重這個，輕那個」，因為每一個人都是神獨特的揀選。
二、從本段經文中，你應該學會「在人生的舞台上，演好自己該有的角色。」
〔今日禱告〕我要敬重每一位神的工人，並與他們一同配搭演好神所給我的角色。
民國93年1月13日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前四章14-16節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.15你們學基督的,師傅……（paidagoogous hekyte en christoo]原來的意思應是「你們在基督裡的訓蒙師傅」。NIV與NRSV均譯為“guardians in Christ”（在基督裡的導師），呂振中譯本譯為「在基督裡的童年導師」。
〔真理提醒〕
本段一開始，保羅解釋他在上一段的講論，並不是為了要叫哥林多信徒感到羞愧。神僕人本於真理的一切教導，都不會是為了讓他人羞愧，而是因為有一份親密的情誼，捨不得他所關愛的人最後落入上帝嚴厲的審判之中。在這裡保羅以父親對兒女的情感關係來表白他在上一段講論的心境。哥林多教會乃是保羅親手辛苦佈道創立的，保羅為他們受屬靈生產之苦（4:15），保羅實在不願意見到他如此寶愛的屬靈兒女誤會他的動機。
的確，保羅配得以父親的心腸自述，因他與哥林多教會搞派系的其他領袖有所不同。 這班自以為可以教導別人的領袖，只是為了證明他們的觀點是正確而值得附和的。但是保羅卻是以一個父親的心腸來苦勸哥林多信徒。
的確，「師傅雖有一萬，為父的卻是不多」。保羅教導哥林多信徒的心腸是值得今日所有牧者所效法的。我想知識只要稍加用功便可以學好，但是要做一個稱職牧者，則不是會講道或做事而已。所謂的牧者，當然第一條件必須有愛羊的特質。易言之，牧者所做的一切教導和勸勉，甚至是責備，都應當是基於深愛信徒的動機。高言大智往往是不能讓人順服的。但是能愛，別人必定能感受到一份的溫馨而願聽從。可惜的是，這世上大多數想要教導人的人，大多是經師，而非人師。經師注重的是知識的傳授，但人師則以本身的榜樣來引導人。在此保羅真是抓到了為人師的要訣，正如他在十一章一節中再次要求哥林多領袖的「你們該效法我，像我效法基督一樣」。保羅知道基督不但是經師，也是人師。祂成為信徒的榜樣，保羅一生傳道，所展現的也是和基督一樣。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，若您是教會的領袖，你應該學會「以為父的心腸來治理教會」。
二、從本段經文中，我們都應該學會「見賢思齊，有錯則勇於改過」的成長態度，一旦受到提醒與勸勉，即當謙卑受教。犯錯並不可恥，死不認錯才是要不得。
〔今日禱告〕我要做一個有勇氣在錯誤當中學習成長的基督徒，我願意把每一個受教的機會，當做是神加添給我，使我靈命更成熟的祝福。
民國93年1月14日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前四章17-21節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.15你們學基督的,師傅……（paidagoogous hekyte en christoo]原來的意思應是「你們在基督裡的訓蒙師傅」。NIV與NRSV均譯為“guardians in Christ”（在基督裡的導師），呂振中譯本譯為「在基督裡的童年導師」。
〔真理提醒〕
雖然保羅要求哥林多信徒效法他,正如他效法基督樣一.但是保羅或許想到這一批哥林多的領袖或許還不甚清楚保羅是如何的效法基督的.因此宣佈了他已打發提摩太專程前往哥林多教會，他要在他們中間，把保羅在眾教會中的行事與教導作風向他們報告，好叫眾人認清真正屬神的僕人該有的牧養心態與風範。並且藉此澄清這班領袖對保羅的惡意批評。
保羅謙卑的「求」這班高傲到自以為可以做別人師傅的領袖「效法」保羅的榜樣，不要以為高舉那些自高自大的言語便可以治理教會，因為「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」。若沒有上帝的權能，一切便是空談。所謂的權能，一方面是指上帝從天上來的同在與恩膏。神賜給祂僕人恩膏的目的，是為了做為神僕人被授權事奉的印記。權能另一方面的意義，是指領袖個人的榜樣與典範。一個滿有權能的領袖，必定是一位滿有生命榜樣與典範的領袖。這意的領袖不是天生就有權能的，而是經由謙卑的做一個忠心的跟隨者，經歷諸多考驗與磨練，至終才成為一位好的領袖。保羅期待哥林多這班領袖，要做這樣的領袖。
最後，保羅像是一位嚴厲的父親一樣，警告哥林多的領袖們，希望他們能聽進他這一番的勸勉。保羅要哥林多信徒選擇，若是他們不聽勸，也不接受提摩太所轉述給他們做神僕人該有的心態與風範。那麼，保羅將親自造訪哥林多教會，那時候，他就要「帶著刑杖」前去。若他們聽勸而改變，那他們將會在保羅造訪時，感受到保羅帶給他們的慈愛溫柔。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，若您是教會的領袖，你應該學會「以為父的心腸來治理教會」。
二、從本段經文中，我們都應該學會「見賢思齊，有錯則勇於改過」的成長態度，一旦受到提醒與勸勉，即當謙卑受教。犯錯並不可恥，死不認錯才是要不得。
〔今日禱告〕我要做一個有勇氣在錯誤當中學習成長的基督徒，我願意把每一個受教的機會，當做是神加添給我，使我靈命更成熟的祝福。
民國93年1月15日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前五章1-5節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.1風聞（holoos hakouetai）保羅的原意為「各處傳說（reported commonly）」；RSV譯為actually reported「根據實際的傳聞」。若依保羅的原意，表示這已是公開的事實，到處都聽到有人提起，而不是未經證實的傳言。
〔真理提醒〕
哥林多教會的問題，不僅有知識方面分派系的問題，也是道德上的問題。因為道德淪喪所造成的犯罪，某種層度是與偏差的知識有關的。錯誤的思想，必然造成錯誤的行為。在本段經文中，保羅指出哥林多教會的信徒當中有人收了他的繼母為妻，這樣亂倫的事，當時的社會已人盡皆知了，但哥林多教會竟然容忍罪惡，甚至對此現象採取妥協的懦弱態度。保羅指出，哥林多教會之所以會在犯罪的事上如此的妥協，主要的原因一方面在於他們太專注在各樣的辯論上，以致於無暇處理到這事。另一方面是有人對於收繼母一事持怪異的觀點。如此一來，教會便成功地姑息了一件連當時羅馬社會都視為淫亂的事。這樣的姑息，不但沒有幫助犯罪的當事人遠離罪惡，更讓主的名字蒙羞。
保羅認為在處理收繼母的這一件事上，哥林多教會這群領袖顯然嚴重失職。因為他們並沒有立即採取必要行動。依保羅的意見，「應當把行這事的人從你們中間趕出去」（5:13）。我想保羅的意思並不是犯淫亂的人便要立即從教會驅逐出去，而是因為當事人仍我行我素依然故我，一點都沒有想要悔改的意思。保羅恐怕這罪酵會漫延到其他信徒，因此斷然認為應當把這樣的人從教會趕出去，免得有人效法。
教會肢體中若有人犯罪，聖經教導我們絕不可姑息，不可認為與我無干。既然信徒彼此互為肢體，榮辱與共，就當互相勸誡。保羅強硬的認為教會應主動處置犯罪不悔改的肢體，這不是為了懲罰的動機，而是基於對他靈魂得救的確保。他說：「要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌基督的日子可以得救。」教會的確要有紀律，以維持基督身體的聖潔。建立教會紀律的目的不是為了懲罰，而是為了保護。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「愛護我們的教會，不姑息罪惡的事在我們的教會中滋生」因此要有勇氣與在正享受罪中之樂的肢體相勸誡，必要時要請教會牧者處置。
二、從本段經文中，你應該學會「遵守教會紀律」因為教會紀律是為了保護我們與神之間美好的關係，而不是要限制或捆綁我們。
〔今日禱告〕為教會能夠建立屬靈紀律，幫助信徒守住聖潔的生活與品行禱告。
民國93年1月16日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前五章6-8節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.8誠實真正（ilikreenias kai alaythias），這個詞在原文中其實是由兩個不同的單字組成，ilikreenias可以譯為「誠實sincerity」，有透明、透亮，使一切黑暗的部份可以被光照到的意思。alaythias可以譯為「真實truth」，並非指完全無罪，而是指可以坦然的面對。大部份的英譯本均譯為“sincerity and truth”。
〔真理提醒〕
保羅寫本段經文可能正是以色列人過逾越節的時候。因此保羅便應時的用逾越節飲食的規定，回過頭來處理哥林多人傲慢的問題。首先保羅指責哥林多人不但不把收繼母犯淫亂的人趕出去，反以這事為自誇，這般的行徑乃是「不好的」。因為教會已經像是一團新麵一樣，其中的舊酵（象徵罪惡）已經被耶穌基督的寶血除去。舊約時代逾越節期中百姓所吃的無酵餅，即是預表教會將獲得除罪的恩典。然而，哥林多人竟然再把罪酵再迎進教會裡面來。保羅警告他們，不要以為酵只有一點點大，正如不要輕忽每一樣最小的罪。因為，看來不起眼的酵母如何能使全團的麵發起來，照樣看似極微小的罪，也會讓整個教會受到罪惡的感染。教會應當保持像是「無酵的麵」一般的純潔，好讓教會可以對得起那一位逾越節為我們的罪被殺的羔羊耶穌。保羅認為，教會既已被救贖，就應該盡到保守自身聖潔的責任，不可以再把以往世俗中所犯的罪，再迎進教會中來。
所以，教會若是姑息犯罪的事，便是容忍罪酵在教會中。日子一久，教會必然受到罪的感染而變質。這樣的變質是悄悄的，不太容易發覺，等到事情鬧大，就一發不可收拾。因此，教會必須發揮他本身自省的功能，特別是治理教會的團隊，要負起維持教會紀律之責。這不但是對救贖我們的耶穌基督負起保養顧惜祂身體的責任，更是對教會在社會中所應建立的美好形象負責。教會要如何負起該有的責任呢？保羅說：「只要誠實真正」。意思是，教會只要保持對基督有一個透亮光明的心，敞開誠實的面對他所遇見的問題，並帶到神的面前用祂的屬靈原則來處理即可。教會有問題事所難免，如何處理教會遇到的問題，才是教會治理同工與全體信徒所必須審慎以對的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，治理教會的同工應該知道「教會無權以寬宏大量為藉口來容忍罪惡，唯有潔淨的教會，才配得被基督賦予見證救贖福音的能力」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「犯罪雖在所難免，誠實面對則為最好的策略」。
〔今日禱告〕求神賜權柄與愛心給教會治理的同工，因他們肩負維持教會聖潔之責。
民國93年1月17日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前五章9-13節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.8相交（soonanamignoosthai），這個字原意為「與…聯合（to associate with）」或「與…同夥（to company with）」，與經常譯為相交或團契（fellowship）的koinonia不同字。基於基督的信仰，我們對罪人應當以koinonia的愛心去警戒或挽回，但絕不可以與他們在罪上聯合或同夥（soonanamignoosthai）。
〔真理提醒〕
在這一段經文中，保羅進一步舉出教會應當注意的五項罪──性、金錢、財務、醉酒與言語。保羅提醒教會在處理這五項罪的過程中，要有堅定而正確的態度。
從字面上，保羅很清楚的教導眾人「這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」、「應當把那惡人從你們中間趕出去」。因為如果教會在這些重要的罪惡上，堅定的表明信仰的立場，不與世俗妥協，那麼教會從主所領受的先知性職事便得以展現，因為教會與社會在許多價值觀上面是有所區別的。在面對教會中有罪惡產生的時候，千萬不要忘記教會被主賦予在世代中作光作鹽的角色。光是為了照亮黑暗，鹽是為了防止腐敗。如今保羅教導哥林多信徒要堅決處理犯罪而不悔改的信徒，正是教會發揮光與鹽作用的時候。否則，便是無用，只好被主丟棄了（太五：13-16）。
此外，當教會發揮光與鹽的作用的時候，教外的未信者就會更被教會所吸引並發現基督的珍貴。這個概念是相當耐人尋味的。教會歷史證明，凡經歷聖靈大能與榮耀祝福的教會，都是在當世界反基督而行的時候，如中流砥柱地堅守信仰要理。相反的，當教會採取與世界認同或姑息妥協的態度時，教會便立即喪失屬靈的能力和榮耀祝福。
因此，今日的教會要復興，不是一昧的去發掘少數增長快速的教會，並移植他們的經驗。而是從內部省察潔淨，當基督徒都以過聖潔的生活為職志，成為一批當代社會價值觀與道德倫理維繫者時候，復興的爆炸力與榮耀恩膏就會自然裂天而降。記得，一個內部不聖潔的教會，縱有全備恩賜，就像哥林多教會一樣，對當代是毫無作用的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「教會與社會在生命與倫理的價值觀上，是有所歧異的」，因此應當積極的以活出信仰真理，來防止自己無形中被世俗所影響。
二、從本段經文中，你應該瞭解「對罪人必須以禱告和出於愛心的警戒去與之團契，但對於堅不悔改的弟兄，就當中止與之交往」。
〔今日禱告〕立志以積極活出信仰，發揮作光作鹽的感染力，來迎接教會的復興。
民國93年1月18日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前六章1-8節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.8欺壓（adeekehsthe）」，這個字原意為「被冤枉 be wronged」，指沒有被公平的對待。虧負（aposterehsthe），指財物上受到不公義的處置（be defrauded）。
〔真理提醒〕
這是一段論到處理信徒彼此訴訟的教導，哥林多信徒當中顯然出現信徒因個人權益受損，彼此相爭互控，而告到當時法庭上的糾紛。對這樣的事，保羅提出了他的看法。
首先保羅認為信徒彼此之間的糾紛，不應該提到一個不以基督信仰為裁判原則的法庭來審理。在保羅的觀念裡，在教會中絕對沒有以基督屬靈原則無法處理的民事訴訟。既是兩造都是基督徒，便應是服膺基督真理的人，自應找懂得基督真理的教會智者來為他們主持評斷？難道這些未來將被賦予審判天使的基督徒智者，無能為信徒審斷這世上的一切糾紛嗎？因此，哥林多信徒顯然犯了兩樣錯誤：第一，信徒彼此相告證明他們沒有以愛心彼此相待，保羅認為他們的生命還不成熟，以致於無法懂得「寧願受欺」與「寧可吃虧」的以善勝惡之道。第二，他們顯然平常就不慣於以基督屬靈真理，來做為生活行事為人的標準，因此遇到問題時，跟本不會用基督信仰的標準來做為判斷，反倒向社會去求審斷標準。足見保羅在書信一開始時誇他們知識充足，原來只是把信仰當知識研究罷了。
附帶要說明的是，保羅稱社會法庭中的法官為「不義的人」、「教會所輕看的人」和「不信主的人」，你可能認為似乎不太適當。當然，保羅的說法是針對當時的羅馬社會的司法現狀而發言的，這不影響我們對於司法專業的公正性與對司法人員的尊重。我想保羅是太過率直了，他所謂的「不義」乃是指這些司法人員與基督的關係而言，與接下來的「不信主的人」是同義。而「教會所輕看的人」，則是指世俗司法人員的公義性，是無法與教會所主張的信仰真理原則相提並論的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該養成「以基督信仰的原則，做為衡量生活事務與人際問題的標準」，不要讓你的信仰徒具形式，確信基督屬靈原則比起世俗法律更能使你受益。
二、從本段經文中，你應該確信「寧可受欺、寧願吃虧比起得理不饒人，更能討上帝的喜悅」哦！
〔今日禱告〕我要努力實踐所瞭解的信仰知識，不要只學道卻不行道。
民國93年1月19日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前六章9-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.9承受（kleronomysousin），這個字源於kleronomeo，原意為「因繼承而獲得(obtain by inheritance)」。這個字在彼得前書一：4中譯為「產業（kleronomian）」，指基督為成聖的基督徒所預備的。
「v.11洗淨（hapeloosasthe），這個字在原文是關身語態，可以譯為「把自己洗淨了」。原來願意靠基督過分別為聖的生活，使我們自己稱義的，就是把自己一切的罪洗淨。人若自己不願意決定過這樣的生活，就證明還在罪中。
〔真理提醒〕
保羅在這一段經文中，強調犯了「淫亂、拜偶像……偷竊、貪婪」等十種罪的人不能進神的國。保羅指出這些不能進祂國的人，乃是因他們的「不義」所致。這些不義之人選擇過著違背神公義和聖潔屬性的生活。一個信基督而稱義的人，他所應該過的生活，應該是光明聖潔的，假若堅持過不聖潔的生活，神就要把他們從神的國中排除出去。
保羅說，在哥林多教會裡面有一些信徒，以前曾經就是屬於不義之人一類的。但難能可貴的是，他們如今卻選擇奉主耶穌基督的名，藉著聖靈過著成聖的生活。他們這般的生活，使他們一切的罪都被洗淨了。
或許我們認為，信主便能稱義，耶穌不是在我們信祂的那一刻，即赦免我們一切的罪嗎？事實上，我們初信時基督赦免我們的罪稱為是原罪，原罪就是我們承受自亞當與神隔絕之關係與狀態。而當我們信主重生之後，仍活在肉身之中，還是會受到裡面罪性的影響而犯罪；這樣的罪，神學上稱為「本罪」。基督徒原罪被除去叫稱義，不犯本罪叫成聖。稱義只有一次，成聖則是不間斷的過程，是神兒女必須一輩子努力活出的。
鼓勵每一位神的兒女，都要努力的經歷成聖。保羅勸弟兄要無忿怒無爭論，舉起聖潔的手隨處禱告（提前2:8）；彼得勸姊妹則要以長久溫柔安靜的心為裝飾，做聖潔婦人（彼前3:4-5）。讓我們透過與世俗不一樣的生活，展現神國子民美好的見證。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該省思「或許自己曾犯了保羅所說的諸般不義之罪，但如今因信耶穌的救贖而稱義，因此要懂得為現在已是神國的一份子獻上感恩」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「信耶穌稱義只是信仰的起點，唯有不斷的選擇過成聖的生活，才能保證你可以把這一段天路歷程好好的跑到終點。」！
〔今日禱告〕求主讓我常常能從別人的犯罪中，警惕自己，以致脫離不義。
民國93年1月20日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前六章12-20節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.12有益處（sumpherei），這個字原有「彼此相關」的內涵，也可以譯為「合宜或有利的（expedient）」。保羅用此字的意思是指一個人必須靠賴與他人建立關係而存活，他的言語行為都要考慮到對別人是否造成正面的影響。
〔真理提醒〕
保羅在本段中舉了「肚腹」與「身子」為喻，談到了基督徒行事的動機與目的。保羅認為無論是食物也好，性也好，行為的動機是被上帝檢視的重點。人之被造，所謂食與色皆人之天性，但是保羅卻認為，食與色的本身卻不應該成為人的轄制，一旦人類在這些事上受到轄制，便將失去了管理的權柄，而淪為它的奴隸。
因此，保羅提出兩個檢視行為的標準，亦即凡事雖都可行，但必須考量它本身是否「有益處」，個人也能「不受它的轄制」。因為，基督徒已經是被上帝的兒子用身體救贖回來的人，已經屬「基督的肢體」了，是與稱為教會的元首的基督連為一體。既是一體，便該有生命共同的展現。甚麼是生命共同的展現呢？那就是保羅所說的，既然上帝已經叫主基督復活了，也要用自己的能力叫我們復活。所以歸根究底，我們都要在復活的方面，經歷基督所經歷的得勝，既是得勝，就不受食色等物慾的轄制了。
為了讓哥林多信徒進一步明白這個道理，保羅接著提醒他們，與基督一同得勝的祕訣，就是靠著聖靈與祂成為「一」。他說：「與娼聯合的，便是與他成為一體」，亦即淫合的雙方所受的審判與轄制是相同的。但是若主的兒女懂得與復活的主合一，就要與基督經歷一樣的榮耀。與娼妓合一的方式是淫亂，但與基督合一的祕訣是讓聖靈內住（v.19）。保羅另外也說到與基督聯合的另一個理由──「豈不知你們的身子就是聖靈的『殿』（nahos＼指聖殿的至聖所，表示那是神顯現的地方）麼？」並且聖靈住在裡頭。保羅也說我們這有聖靈內住的人，已不是自己的人，乃是屬於主的人了。為何聖靈要住在我們裡頭呢？保羅說：乃是要透過我們這個被重價買來的人來榮耀上帝。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「聖靈住在一切神兒女的裡頭，祂要藉著你的身子來榮耀祂」因此，你要求聖靈幫助你，不讓屬肉體的慾望來轄制你。
二、從本段經文中，你應該建立「凡事不要只是考慮到自己的益處，也要思想我這麼做對別人是不是也有益處」的心胸。
〔今日禱告〕我要在凡事上得到真自由，真平安與真喜樂
民國93年1月21日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前七章1-7節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.5暫時（kairon），這個字在聖經上的用法，完全是指為了一個特殊的需要，而停止自己的需求，轉而採取配合神所特別區別出來的一段時期。
「v.5為要專心（hina scholasete]，這個字的原意為「叫你們有空閒可以…」（in order that you may have leisure），它的動詞後來演變為school（學校）一字。
〔真理提醒〕
保羅在本段的講論，是針對革來氏反映教會的分爭而來（包括第五章論到收繼母的問題）。保羅在第一章一開始並未立即就這事作真理的回覆，他先處理教會容忍這淫亂罪的妥協自大態度。因此保羅用了六章的篇幅在處理哥林多信徒與領袖錯誤的心態，直到第七章──「論到你們信上所提的事」，保羅才正式處理收繼母的這件亂倫的事。
保羅採取以提出他個人對夫妻關於身體方面的倫理性教導，來扼止性方面的犯罪與亂倫。在保羅的觀念裡面，大部份的淫亂，可能源自於夫妻在房事上的彼此虧負。造成撒旦藉機趁隙而入，從中誘惑那情不自禁的一方犯罪。或許你不禁想問：為何神的兒女仍會活在這般邪惡的生活當中呢？答案是：思想受到污染之後造成行為偏差。
保羅早就知道哥林多信徒已受到諾斯底哲學的侵襲，教會中懷抱縱慾與禁慾兩極化思想的信徒彼此對立。收繼母犯淫亂明顯是出於縱慾派的行徑，他們在諾斯底主張靈善物惡的觀念驅使下，不但放縱肉體的情慾，甚至還可以振振有詞地為此自辯自豪。而禁慾派的信徒則採取治死肉體慾望的態度，最後就連神創造給我們享受的事物也棄絕了。兩派人在夫妻彼此的情份上虧欠對方，卻反倒認為是靈性的修持。無論是縱慾或禁慾，都偏離了神的旨意。兩者都想要建立自己的義在世俗的哲理或思想上，以致於棄絕了上帝對於分賜給人享受的美好事物，甚至限制他人正當性的行使該有的權利。<
事實上，透過婚姻儀式，夫妻雙方在誓約承諾與對方結為一體時，已經把個體的獨立性揚棄了。夫妻唯有顧到對方的需要，才不致於讓撒旦有機會破壞婚約的神聖性。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「縱慾和禁慾一樣，都是靠自己的方法想要稱義，事實上在靈性的修持上是沒有任何功效的」，神的旨意是要我們合理與正常地生活。
二、從本段經文中，你應該學會「用合宜的態度對待配偶，不給撒旦留任何可以引誘你們犯罪的機會」。
〔今日禱告〕願主的兒女都能潔身自好，並合宜而正常地享受神所恩賜的事物。
民國93年1月22日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前七章8-16節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.9攻心（purousthai），原意指「慾火中燒」，滿腦子都是非念。
「v.14不潔（akatharta），這個字與一般用來指「聖潔」的hagia,不同。akatharta指沒有分別為聖的行為，hagia,則是指被分別為聖的地位或狀態，如聖徒。
〔真理提醒〕
中國人說：男大當婚，女大當嫁。特別是遇到孤鸞年時，更要在過年之前趕緊結婚，否則就要再延一年。因此每到隔年是孤鸞年的歲末，就有許多男女在倉促之下完婚。不知道這樣的習俗為臺灣社會製造了多少不成熟的婚姻。而若當事人選擇以離婚作為收場，將可能導致下一代的傷害，並為社會造成無法估計的問題。當然，在兩方都不成熟或尚未預備好的情況之下結婚，未來將承受的痛苦將是難免的。
離婚可以解決問題嗎？答案是否定的。那麼該如何避開這個悲劇呢？保羅分兩方面來教導我們。第一方面，他教導未婚者，要在婚前先瞭解本身是否適婚。不是男大就當娶，女大就當嫁的。婚嫁的要件是雙方都要預備好自己，並且一定要接受婚前輔導。雖然保羅提出另一個「允許」結婚的因素：與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙，但是這並不表示婚姻的門檻是如此的低，而是不得不如此為之，以免犯罪。
第二方面，保羅教導已婚者不可以輕易離婚，否則兒女將是離婚悲劇下最大的受害者。因為夫妻可以自由離婚，但兒女卻只能無奈的承受傷害。保羅嚴嚴規定離婚的唯一條件是：一方犯淫亂。此外，若有不信的配偶堅持離婚，信主的一方「就由他離去罷！…都不必拘束」。不過，保羅認為信主的一方不可以因配偶不信，就主動題出離婚。反倒要積極的幫助配偶信主，使配偶「成為聖潔」。因為上帝召我們，不但是「為了要我們和睦」，更是要藉著我們領他人歸主。我們怎可如此小信而輕言放棄呢？因此，保羅是不允許基督徒因配偶不信主而離婚的，除非對方主動提出來。當然，教會鼓勵信徒要尋找主內的對象結婚，絕不要信心太大，認為結婚之後就可以改變不信的對方。事實證明，婚後壯烈犧牲信仰以求取配偶的喜悅者大有人在。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，未婚的信徒應該學會「未來若確定要結婚，現在就必須開始建立健康的基督徒婚姻觀，而婚前也必須與另一半接受牧者的協談（半年至一年前）」。
二、從本段經文中，已婚的信徒應該學會「用心營造並堅固您的婚姻與家庭」。
〔今日禱告〕願教會中的每一對夫妻與家庭，都幸福蒙恩。
民國93年1月23日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前七章17-24節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.24在神面前（menetoo para too theoo），原意為「讓他與神住在一起（let him abide with God）」，表示人所得的身份，要靠神來一起持守，因為信徒所擁有的身份，都有神的旨意和使命在其中，個人毋需為此自高或自卑。
〔真理提醒〕
在論述完夫婦婚姻之道後，保羅接著以一段看似沒有關係的講論來談到有關身份持守的道理。事實上這一段的講論，筆者認為是接續上一段講論而來，因為上一段提到丈夫或妻子不要因配偶的不信就與他離異。所以，保羅便進一步加強「守住身份」的重要。保羅並且機靈的延伸這個講論，順便處理哥林多教會有關守割禮與奴隸制度的問題。依保羅的觀點，處理婚姻問題與割禮、奴隸問題，必須同樣從「守住身份」這一個重點入手。
保羅寫哥林多書信的羅馬世界，是盛行奴隸制度的時代。當時的哥林多教會裡面有一些信徒，可能家中有奴隸，也有人本身就是奴隸。當時的哥林多教會信徒中，也有猶太人與希臘人兩類，對猶太人而言，摩西規定他們守的割禮，是他們從祖先一向承襲的得救觀。因此他們便在教會中主張基督徒仍要守割禮才能得救。明顯的，強調割禮與奴隸制度已經為哥林多教會造成兩大堅固的障礙──信仰的障礙與倫理的障礙。
或許保羅並不是要發表他是否同意奴隸制度，儘管我們可以約略的體會到他比較傾向廢奴（「若能以自由，就求自由更好」）。保羅在此的重點是想要在一個彼此相互區別的環境中，宣示從基督信仰而來的平等。他希望在基督裡面的每一位，不論他信主前的身份是高或低，都不要在基督的國度裡自高或自卑。因為在基督裡的每一位，都是基督所釋放，所重價買贖回來的。既然如此，就「不要作人的奴僕」。保羅並非要鼓動奴隸離開主人，而是要主的兒女在心態上不可自卑，儘管個人在信主時的社會地位低微，仍要坦然的守住原來的身份。並且要與神一起誠實的面對每一天的工作，縱然有人宣稱主來的日子近了，還是要火熱的傳福音，並且盡該盡的本份，不可以因此而不作工。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「為目前所擁有的身份向神感恩，因為地上的身份是神給你事奉祂的機會，而天上永恆的身份將取決於你地上的事奉。」
二、從本段經文中，你應該學會「寧可作基督的奴僕，勝過在世居高位」。
〔今日禱告〕主啊！我為現在我所擁有的身份向你獻上感恩，並以這身份來事奉你。
民國93年1月24日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前七章25-35節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.34分心（memeristai），其希臘文字根文meros，意思是「部份has been divided」，在本節可釋義為「分成片段」。保羅用此字來表達他對於一個想要殷勤事奉主的人的憂慮，因為婚姻會讓他把生活分成許多片段（分片段給妻子、分片段給家庭、分片段給事業等），使他不能把更多時間花在靈命操練或深度事奉上。
〔真理提醒〕
保羅之所以有本段講論，主要是針對哥林多教會裡面的禁慾派信徒所發，最有可能的狀況是：他們看保羅是單身，所以想要讓保羅為他們所主張的禁慾主義背書。然而，保羅卻沒有因自己單身，就認同禁慾派的獨身主張。保羅認為，獨身有獨身的理由，結婚也有結婚的道理。獨身並沒有比結婚更神聖，而結婚沒有比獨身更邪惡。重要的乃在於各人的選擇動機。不同的選擇動機，將會產生不同的結果。
保羅認為若選擇抱獨身的話，動機絕對不是基於靈善物惡的諾斯底哲理的堅持，而應該是為了不要為世界上的俗事或妻子掛慮，並且更應該是「為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅」。因為結婚乃是討配偶的歡喜，既想討配偶的歡喜，當然就可能忽略事奉主的方面。對保羅來說，婚姻生活對於一個想要專心殷勤事奉神的人，乃是造成「分心」的主要因素。
其實，保羅的講論背後隱藏一個更大的動機，就是所謂「現今的艱難」。保羅意識到當時的基督徒社群即將面臨一個災難，這個災難將造成對所有已婚的家庭極大的衝擊。歷史證實，這個災難在保羅寫作林多前書的十五年後應驗了，就是耶路撒冷在主後七十年被羅馬軍隊毀滅，接著便是羅馬大肆搜補逼迫基督徒。保羅的先知性讓他敏銳到這個迫在眉睫的苦難，所以他以一個好牧者的心腸，道出了希望哥林多信徒能免於這場災難所帶來之後遺症的期待。保羅認為世界是很短暫的，世間一切的財物、婚姻、情感、關係都將會過去，如何抉擇，就看神給各人的「恩賜」了（參閱七：6 charisma）。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「結婚與守獨身的抉擇動機，乃是個人衡量本身所領受的恩賜，基於對現世代環境的因應，以及對主事奉的專心兩個標準所做成。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「無論獨身或已婚，世界是短暫的，能夠儘量不分心的從事屬靈操練與深度服事，乃是基督徒要努力以赴的」。
〔今日禱告〕我要站穩目前所持的婚姻立場，並儘力在現狀中投入神國度的事奉。
民國93年1月25日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前七章36-40節（請先研讀經文)c
〔要點釋經〕
「v.40守節（meiney），意思是「持守、把持」（she remains），和合本將它譯為「守節」，其實這個字並沒有道德性的內涵，只是指能把持不受性慾的纏擾。若是寡婦再婚而嫁給在主裡面的弟兄，乃是正當合法的，並沒有不道德的問題。
〔真理提醒〕
這一段講論包含兩個主題：對已訂婚男女之適婚時機與對寡婦再婚的問題。兩個處理的要點，同時都與性慾的處理有關。性，乃是上帝賜給夫妻的禮物。一對男女彼此喜悅進而結婚，他們享受神所賜的禮物，原是一件美事。只不過這一件神美好的禮物是不能夠提早享受的。保羅在第一個主題當中的講論，是針對哥林多教會中禁慾派的信徒，禁止已經訂婚的兒女結婚而來。保羅對此提出：作父母的要在已訂婚的兒女婚事上尊重當事人的決定，若當事人怕禁止不住而犯情慾的罪，倒不如讓他們完婚，以致能光明正大的享受性事，這不算是有罪的。但若是當事人都有成熟的靈命可以勝過性慾的熾火，那麼，彼此等待合適的時機再結婚更是美事。當然，若是女兒並未與他人訂親，父親因正當的理由決定留住女兒不出嫁，也未嘗不可。與其嫁給不能同負一軛的對象蹧蹋下半生，雖性慾可正當解決，倒不如專注操練靈性，勝過肉慾，何必一定要讓女兒出嫁呢？
在第二個主題的講論也是一理，寡居的婦人是否再嫁，也是依上述的原則辦理。若是禁止不住情慾，倒不如正當的再嫁，正如保羅所說，她乃是「自由」的，是已經脫離丈夫的約束了。不過，必須要嫁給同樣信主的弟兄。保羅的顧慮是對的，假如不是嫁給同樣信仰的弟兄，一起在屬靈的道路上同扶持，那麼，若只為能夠與喜歡的男性享受婚姻生活的美滿，那怎能體會神創造婚姻的原初心意呢？況且，一個沒有尊基督為主的婚姻，與不信者的婚姻，又有甚麼分別？因此之故，保羅教導寡婦再嫁時，必須嫁給同樣信仰的弟兄，好在屬靈的事上得益處。當然，保羅強調，若是一個寡婦能夠勝過性慾的挑動，能夠專心一志的教養兒女，過著仰望神的敬虔生活，則是更有福氣的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「性，乃是上帝賜給所有夫婦的禮物。然而，性必須是在愛的基礎上發動才好，否則有性無愛的行為，乃是動物性的滿足而已。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「與其受到性慾熾火的試誘而犯罪，倒不如以合法而正當的方式選擇婚姻生活。只是要聽保羅的勸告：找在主裡的對象結婚」。
〔今日禱告〕願天下有情人，終成眷屬。更願天下失情人，靈裡滿足。
民國93年1月26日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前八章1-3節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.1愛心（agape），此字含有「無條件的愛」的意思，指一種不求回報，只求為對方的利益而施予的愛心。在希臘文中，agape被用來形容上帝般的愛。
〔真理提醒〕
哥林多是一個偶像林立的城市，當時有一種傳說，就是偶像會藉著附在祭肉上面，以便進入到吃祭肉者的身體中。因此，假若人吃了惡鬼附著的祭肉，就會被惡鬼纏身。所以，當時的人就只把祭肉奉給他們認為善良的神祈。這些祭過偶像的肉，有部份會被拿到市場去賣，基督徒買到祭肉便是常事。問題是：基督徒可以吃這些祭肉嗎？任何一位基督徒都不會想讓偶像的靈進入他的體內，不管是羅馬人所認為的惡鬼或善神。
對於這樣的憂慮，於是乎在哥林多教會中就引起了辯論。有一派的人主張不能吃祭肉，以免與拜偶像的人有所混雜。而另一派的人則認為吃則無妨，因為基督徒並不受偶像的轄管。或許是當時哥林多教會中有一些信徒的家屬還不是基督徒，因此會有食祭肉的習慣。而此時教會中兩派的辯論，就造成他們良心上的不安。到底吃還是不吃呢？
保羅顯然發現，在哥林多教會中的這場食祭肉與否的辯論，已經造成負面的效應，甚至開始讓一些人信心跌倒，因此他提出了處理這個問題的基本原則──知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。保羅看到那一班高舉知識的信徒，鼓其如簧之舌地申明他們對於能否吃祭肉的觀點。在某種層度上，已經出現了驕傲的論斷。保羅認為，一個衝突性的問題，不不宜以知識辯論的方式來處理，而是應該把用心放在思考如何有正面更好的表達上。簡單的說，假如有人認為吃祭肉是不好的，那麼就不要在這樣的人面前吃。倒要用愛心的的行動不做使他人跌倒的事，而非用言詞來為自己辯護， 甚至指責對方沒有真知識。保羅認為假如每一個人都能夠在做一件事之前想到：我這樣做對別人有沒有造就、有沒有建設性，那麼，就能免掉無謂的辯論了。假若人為愛弟兄的原故，而作了一些犧牲自己權益的事，那麼他當知道，他所做的，神都看見了，必然會在暗中紀念。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「知識的辯論若不是為學術性的研究，而是屬於信仰生活方面的衝突，應當儘力避免，以免造成負面的效應，甚至使人跌倒。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒的行事為人，應當常思想我這樣做對別人是否有益處，是否有造就性或建設性？」
〔今日禱告〕我要以愛心為行事為人的出發點。
民國93年1月27日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前八章4-13節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.4偶像（idolon），原意為「副本」，後來被用來指仿效實物而製作的偶像。例如以人物或被造界的動物、木石為形象，而將之擬人化賦予神格膜拜之物。從聖經的觀點言，這些偶像雖只是「副本」，但是卻常是隱含屬靈黑暗權勢的象徵。
〔真理提醒〕
接續上一段的主題，保羅繼續講論到有關能否吃祭偶像之物的話題。保羅仍是一貫的抱持「能否造就人」的這個精神來申論，但也更進一步指出「為弟兄良心原故」的另一原則。前者是積極性的，後者則是消極性的。意思是說：基督徒行事為人的動機，最好是能夠造就人，否則即應該考慮到不要令別人的良心過不去。
保羅在本段講論中對偶像與祭偶像之物有非常清楚的剖析。首先保羅就偶像的本質提出看法，他認為偶像「算不得甚麼」，因為它並不是神。既然不是神，那麼在它面前擺祭，也就不會發生所謂惡靈進入吃祭肉之人的身體之事了。所以，儘管羅馬人拜多神，無論是稱為天神或地神，對基督徒一概沒有影響力，更何況是祭肉呢！
再者，有關能否可吃祭偶像之物，保羅認為上帝並不會從吃與不吃某些食物的角度，來審斷基督徒虔誠與否。基督徒乃是自由人，可吃，也可不吃。吃，乃是因為知道「萬物都本於祂」，因此雖然擺祭肉在偶像面前，卻不能污穢那吃的基督徒。倒是那些曾經從拜偶像的環境中歸主的信徒，他們因為拜慣偶像，因此「吃祭肉會被神鬼進入」的觀念就牽動影響他們的良心。因此他們雖然已重生得救，脫離屬靈偶像的權勢，卻仍在觀念上深受捆綁。因此保羅認為，真正使人軟弱與捆綁的，是一顆擺盪不安的良心。
保羅儘管這麼分析偶像與祭偶像之物的本質，但是保羅在本段末了卻仍強調「能否造就人」的行事原則的重要。縱使保羅已經把相關的道理說得如此明白，基督徒仍要彼此擔待，那有真知識的信徒絕對不要「傷了軟弱弟兄的良心」，所以食物若是叫弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。這不是與軟弱的肢體妥協，而是積極顧念肢體的愛心行動。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒在許多不違背真理的事上，可以有所為，也可以有所不為。有所為是為了信仰的告白，有所不為則是對肢體愛心的包容。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「偶像以及一切與它相關的事物，都沒有能力影響在基督裡面心懷虔誠的基督徒分毫，因為那在我們裡面的，比那在世界的更大。」
〔今日禱告〕我願學習在不違背真理的事上，依據愛心原則，有所為，有所不為。
民國93年1月28日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前九章1-15a節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.12阻隔（engkopyn），原意為「割斷」，指為阻止敵人的前進，而進行道路的阻斷或破壞。保羅好不容易在哥林多為基督鋪好了一條福音的路，使許多人得以透過他所作的努力來認識基督，保羅擔心會被一群質疑他使徒身份的人所破壞。
〔真理提醒〕
亨利巴特列克曾說了一句名言：不自由，吾寧死。也有人說：生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。可見世人崇尚自由的程度，已到一刻不可不擁有的程度。然而，這是屬世界的觀念。對於一個基督徒而言，對自由的看法應該是：擁有自由固然好，但能夠限制自我的自由，以使別人獲得自由，才是真正崇高而偉大的自由。
保羅在本段中有關自由的講論，精神上是接續上一段論吃祭偶像之物而來。保羅認為基督徒依據真知識有吃凡物的自由，但屬靈的原則應該是為良心軟弱的弟兄，而寧願放棄吃的自由。保羅不是光說不練的，他以本身為例，說到他有「靠福音吃喝」的權柄與自由、有「娶信主的姊妹為妻」的權柄與自由。然而，保羅告訴哥林多信徒，他一樣權柄都沒有為自己爭取，他放棄了本身可以享受的一切自由。保羅以律法的教訓來說明他權柄的來源，他甚至使用了戰士、農夫與牧人的比喻來說明自己是有享受權柄的自由的。然而保羅卻選擇了限制自己的自由，這一切無非是要向哥林多信徒表白他做神僕人的胸襟──不為五斗米折腰。保羅要說的也是：基於一個比享受權柄更大的理想，就是使「基督的福音不被阻隔」，因此他放棄了一切合法的權柄。
原來保羅使徒的身份受到了哥林多教會部份信徒的質疑（v.2），保羅不願意他們見縫插針地大作文章，因此決定放棄自己享受權柄的自由，來使福音在哥林多的傳揚不因人的原故被攔阻。這福音乃是保羅所誇的，為了讓福音可以順利的傳出去，保羅說，他「寧可死」也不願他所誇的落空。保羅如此忠於福音，而限制了自己的自由，這樣的自由，才是真正崇高而偉大的自由，也正是基督徒所應該效法的自由。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該默想「基督為我們放棄了坐在高天寶座上的自由；保羅為福音放棄了靠福音養生與娶妻的自由，那我們為主放棄了甚麼自由呢？」
二、從本段經文中，你應該瞭解「為了基督或是他人的益處，而限制了自己的自由，這樣的自由，才是真正崇高而偉大的自由。」
〔今日禱告〕我願意視限制自己的權柄與自由，為活出基督徒見證的必要操練。
民國93年1月29日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前九章15b-23（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.17責任（oikonomian），原意為「管家職份 stewardship」，擔任管家是只求責任而不求回報的。保羅也說「所求於管家的是要他有忠心」，一個管家若是在乎他將會得到主人給他怎獎賞，就全然失去作管家的基本精神。
〔真理提醒〕
保羅在上一段中講到他放棄享受權柄的自由，接著在本段他提到他也享受了放棄權柄的賞賜。原來保羅放棄權柄是為了獲得賞賜，這未免太功利了吧！且讓我們先別論斷，讓我們把眼光轉到他在第18節的偉大自述吧！看到了嗎？保羅說他的賞賜是：叫人不花錢得福音。「叫人不花錢得福音」這算甚麼賞賜呢？或許保羅視傳福音為他極大的喜樂吧！他把生命的價值，全擺放在他蒙召作福音使徒這一個呼召上。若你要問一個全職的傳道人：他生命中視為最有意義、最有價值與最喜樂之事為何？他必定告訴你：以蒙召做神僕人為生命中最有意義、最有價值與最喜樂之事。
若是你瞭解我所說的這些話，你就必定能體會保羅何以能夠以「叫人不花錢得福音」為他最大的賞賜了。因為「叫人不花錢得福音」這件事，為保羅帶來生命一切的意義、價值與喜樂。保羅說，他這樣作乃是甘心的，他甘心作眾人的僕人，為的是要多得人，為的是要與人同得福音的好處。當別人因福音而喜樂的時候，他也同得喜樂的賞賜。
雖然保羅如此謙卑地自述他傳福音的態度，但是他仍向哥林多的信徒承認他也有軟弱的時候。或許保羅並非自始至終都如他所言的喜樂，正如他所說「我若不甘心，責任卻已經託付我了」。有時候保羅被攻擊他的人毀謗，甚至為福音的原故被逼迫、受凌辱、各樣的危險與患難屢次加在他的身上（林後11:23b-30）。我們不必假設保羅是個不會犯錯的完人，因此深信他也可能有「不甘心」或不喜樂的時候。但是保羅卻能持守他神聖的使命，柔軟而願意被神擺在任何的環境中，扮演神所要他扮演的角色。無論是對猶太人、對律法以下的人、對沒有律法的人、對軟弱的人，他都甘心作好眾人僕人的角色。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「向神尋求並給自己設定一個最有價值與意義的生命目標，並決心為實現這個目標而努力。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「縱使環境或人事物會短暫的使我們失去或想放棄擬定的目標，但是只要想到這目標是神所託付我的，就有再努力的價值。」
〔今日禱告〕我願意過著一個有神託付使命的生活，並甘心為此努力不懈。
民國93年1月30日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前九章24-27節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.27被棄絕（adokimos），這個字與林前3:13的「試驗（dokimazei）」乃是源自同一個字根，表示一個人或事物被棄絕，乃是因為它經不起試驗所造成的結果。「被棄絕」並不是指失去救恩，而是指失去神所賜的冠冕。
「v.27叫身“服”我（doolagogo），意思是叫身體「成為奴隸」。
〔真理提醒〕
哥林多是一個知名的運動城，在哥林多每兩年就會舉辦一次地峽運動會。在運動會的前夕，許多運動員為了在正式比賽中爭取到用松枝編成的冠冕，幾乎人人刻苦鍛練體能和技藝。聽說有些短跑選手為了減輕身上的負擔以便跑得更快，不惜除卸身上衣物的負擔到了近於裸體的地步。想必保羅一定親自看過這些運動員的緞練過程，他為此心有所感，因此便以運動員的刻己，來藉喻所有蒙召傳福音的人應該有的操練。
在這一段講論中，保羅提到了為福音而跑的人，應當比起那些參加地峽運動會的選手更懂得自我克制的道理。假如這些運動員只是為了奪得一頂將會凋謝的松冠，那麼蒙召傳福音的神僕們，豈不應當為了贏得天上基督所頒之不朽的冠冕而克己努力嗎？
保羅這麼說，乃是針對哥林多教會信徒彼此之間的分爭而來（前幾章已有提及）。保羅認為他們就好像是運動員一樣，應該為標竿直跑，而不是彼此相互干擾。顯然，他們已經失去了基督所呼召為傳福音建立教會的目標。他們被許多外面的事所吸引，不懂得克制自己，以致於為著一些無謂的爭辯而失去方向。難怪保羅要提醒他們不要作無謂的爭鬥，好像對著空氣打拳擊一樣。也不要為了虛無的哲理而辯論，好像沒有定向的奔跑一般。保羅要哥林多信徒效法他，專心一致地為傳福音這個目標而奔跑。
保羅勸他們，要儘快結束這種沒有意義的較勁。這一切的爭鬥，不但不會為他們帶來任何獎賞，反會導致他們被基督棄絕的危險。「自制」的確是一切基督徒奔跑天路應該操練的功課。為福音的原故而在慾望上、財物上、名位上能自制的人，將與基督（唯一得獎賞的那一人）一樣贏得神榮耀的冠冕，並嘗到「像基督這樣跑」的賞賜。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「不要為無關緊要的事（例如交際應酬、過度娛樂、安逸閒懶）而分散了你奔跑天路的注意力，以致於失去屬靈成長目標。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「能克制自己，才能勝過對手。」
〔今日禱告〕我要拒絕一切會讓我從屬靈的成長上分心的事物。
民國93年1月31日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前十章1-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.3、4“靈”食、“靈”水（pnyoomatikon），這個字字面上雖然有「屬靈的」之內涵，但從上下文的整體性釋經而言，卻不能譯為“靈”食或“靈”水。因為接下來也用pnyoomatikon來形容基督就是靈磐石，而保羅也言明，“水”乃是出於靈磐石，兩者不是等質的東西。因此不能譯為“靈水”，只能譯為具屬靈意義的水，以免後代讀者誤以為此水具有神祕性（事實上此經文已被靈恩派大肆引用）。
〔真理提醒〕
這一段可以稱為重新團結哥林多教會的一篇嚴厲的演說。保羅在談完哥林多教會種種問題與爭端之後，除了鼓勵他們要攻克己身以贏得不能壞的冠冕之外，在本段接著引以色列的歷史事件做為警戒，希望哥林多教會可以重新團結起來，謙卑的接受基督之僕人的管理，活出神子民生活的見證。
首先，保羅告訴他們，以色列的祖先曾經都「在雲下」（指出埃及時的雲柱，象徵在神的領導與保護之下），也在都從「海中」經過（指過紅海，象徵被拯救）。那時他們都在神僕人摩西的領導之下，團結如同一人。他們所吃的食物（嗎哪）乃是神從天上降下來給他們的。他們所喝的水，乃是神叫摩西吩咐磐石所出的〔註“食”與“水”在此均指物質，而非靈質〕。那時他們在神眼中是一個屬靈的團體，稱為神子民的國家。然而，在進入曠野之後，卻有一批人貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，以致於倒斃在曠野。保羅說，這些人所行的被記錄下來，乃是為了警戒我們這末世的人。想必哥林多教會的信徒能夠體悟保羅的言下之意，所暗示的正是他們目前的光景。
保羅提醒他們，目前他們能夠成為得救的人，不是因為他們當中某人做了些甚麼。而是完全靠著神的作為。保羅要他們停止繼續以虛偽的屬靈來自鳴得意。因為神好不容易拯救起來的教會，已經被他們的放縱與高傲而撕裂。保羅嚴厲的暗示他們，若他們不能在基督裡團結，下場將與他們那些倒斃在曠野的祖先無異。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「盡力維繫教會肢體的合一，並與神的僕人同心，是對基督救贖之工所作之最大的鞏固。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「在教會中製造各樣紛爭與罪惡，是對教會合一最嚴重的撕裂。」
〔今日禱告〕我要愛我的教會，全力維繫與眾人合睦所建立下來的教會基業。
民國93年2月1日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前十章12-13節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.13無非（ook…eih mei），這是個雙重否定詞，譯為「不能…除非（has not…except）」。雙重否定句在文法上雖表示至終的肯定，但通常是帶著條件的。
「v.13出路（hekbasin），這個字的英譯為way out，與希伯來文的「出埃及」同義。「出埃及」在乃是七十士譯本出埃及記的舊約譯辭，原意為「出走exodus」。
〔真理提醒〕
這真是一段充滿智慧玄機的教訓，它幾乎為所有活在世上的人，指點出一個破解試誘的祕訣。雖僅短短兩節經文，卻是普天下人共同的心聲。似乎我們同樣也能在這兩段偉大經文中，隱約聽到保羅曾有過的吶喊「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？因為立志為善由得我，只是行出來由不得我」。保羅這兩節的教訓，看來並非僅是神學上的知識，而也是他與試探搏鬥的經驗談了。
一開始保羅點出了容易在試探中跌倒之人最基本的錯誤──自以為站立得穩。試探常常是在個人自鳴得意的情景之下光臨的。反倒戒慎恐懼的人不太容易落入試探。人類既是屬肉體，當然就有七情六慾，上帝也早知道這發自於墮落人性的試誘，幾乎無人能擋。祂知道世人所遇見的試探，是靠著人的方法所無法勝過的。但是保羅為何卻要宣告人可以勝過呢？原因在於他的經驗告訴他：「神是信實的……總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」。這一位偉大的使徒說出了他勝過試探的原因，乃是靠神開出路。
那麼，神為受試探當中的人所開的「出路」是甚麼呢？保羅說：那就是像「出埃及」一樣的離開試探，不要與試探周旋。神常常要我們不要停留在一個充滿試探的環境中，因為試探會產生腐化神經的效應。一個自以為剛強的人，可能起初可以擋得住誘惑，但是隨著時間的磨耗，道德標準就會在無形中降低，直到完全屈服妥協的地步。因此，面對試探最好的方法，不是停留下來與它長期抗戰（我們的罪性常常把我們拱手綁起來當作它的俘擄），而是立即轉身逃跑。或許你認為神這樣教導我們面對試探未免太弱勢了，其實神才是真正瞭解我們的，因此祂的教訓，也才是最好的方法了。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「靠著肉體的我們，是沒有辦法勝過任何的試探的。自以為剛強的，都要失敗。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「面對試探最好的方法，乃是立刻轉身離開（走出埃及），絕不在試誘之地停留。」
〔今日禱告〕求主不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。
民國93年2月2日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前十章14-22節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.17分受（metekomen），這個字的原意是「我們參與we partake」。保羅認為領受主餐的餅，就是參與在基督屬靈的身體中。這象徵著耶穌已藉祂的肉身為我們擔當了罪債，因此我們認同了祂的擔罪，其救贖的效力已經發生在所有同領這一個餅的信徒身上。
〔真理提醒〕
在上一段講論中，保羅已經告訴哥林多信徒，面對試探最好的方法就是逃開。在本段，保羅繼續這個思想，進一步發展出他對拜偶像之事與祭偶像之物的看法。或許我們會認為保羅在第八章論到這兩個問題乃是採取自由態度，而在本章卻反而採取嚴格立場。我想保羅也必然看出了眾人對此事的疑惑，因此他以自問自答方式（「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得神麼呢？」）來導引以下的說明。
事實上保羅要說的是：雖然偶像與祭物的本質都算不得甚麼（參閱八：4、8），但是若信徒們因此對偶像以及祭物掉以輕心，就是給自己進入試探的機會。保羅不認為他在第八章的講論，可以被用來做為在偶像林立的環境中與外邦人妥協的基礎。反倒保羅認為若是漠視偶像所造成的負面危險，將會進一步陷基督徒於拜偶像的罪中，因而惹動上帝的憤恨。一個已經分別為聖的基督徒，是不應該再與偶像糾纏不清的，就連祭偶像之物也要主動拒絕。因為，從祭禮與吃祭物所表顯出來的象徵意義中，「拜」偶像與「吃」祭物，都是一種與偶像在屬靈上認同與聯合的舉動。
為了清楚說明這一點，保羅舉主餐儀式來說明，他以「同領koinonia（原意為“一同有份”）這個字來表達參與主餐儀式的所有人，均透過領受主餐的動作，表達了對基督的認同與屬靈合一。因此，若是哥林多信徒對祭偶像之物採漫不經心的接受態度，亦即使自己陷入屬靈的試探，有表態對偶像認同與屬靈合一的嫌疑。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「雖然偶像在世上算不得甚麼，食物也不能叫神看中或不看中我們，但是基督徒應該對偶像和祭物採取有所分別的態度。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「宗教儀式性的動作，往往含括屬靈的意義，因此在消極方面，不可仿效祭拜偶像的舉動，積極上要在敬拜上帝的行動上心懷敬虔。」
〔今日禱告〕我要與偶像和所有與它相關之物劃清界線，立志過著不受屬靈干擾的生活。
民國93年2月3日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前十章23-33節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.25市（makeloo），這個字後來被借用為英文的market（市場），在此專指「肉市meat market」。當時的人常把剩餘的祭肉拿到肉市去賣，因而引起信徒困擾。
〔真理提醒〕
保羅在兩段有偶像與吃祭偶像之物的講論之後（第八、十章），即在本段中為此做出了總結。從本段的教訓中，不瞭解保羅的人會認為他時而在嚴格的律法主義與寬鬆的自由態度當中擺盪。事實上，瞭解保羅的人則會知道，他的講論與行事為人，乃是有原理原則可循的，不是一般人所說的機會主義或是情境主義。
那麼保羅的原則是甚麼呢？保羅為了還擊當時哥林多自由派主義者（特別是縱慾派）的謬論，因此藉用他們慣說的口號「凡事都可行，但…」來提出他的四大原則：
第一，要做有益處的事，特別是對別人有益之事（v.23a、24，林前六：12a）：保羅認為基督徒行事應當將基督徒整體的利益，以及其它人的利益列為優先考慮。保羅特別舉例說到個人有權自由應邀參加筵席，但是若席中有人提醒所吃的肉是拜過偶像的，你就當為對方良心的原故不吃。這與自由派人士所揭櫫的利己乃態度是令人省思的。
第二，要能造就人（v.23b）：保羅認為每一件事都有兩面性，有造就人的一面，也有不造就人的一面，基督徒要懂得避開不造就人的後遺症。
第三，要為榮耀神而行（v.31）：若是做一件事能夠得到兩個效果，保羅認為首要效果應該是使神得榮耀，再來才是個人目的的達成。使神得榮耀不但是行事的目的，也更是基督徒處世的動機。若是每一個基督徒都明白這一點，那我們的生活將更加謹慎。
第四個原則乃是取自林前六：12b「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制」的教導：我想，這必定是保羅對禁慾派信徒所發的，他們把禁戒食物與嫁娶，做為這一派信徒屬靈的戒律。但保羅深知這並非出於神的定規，而是他們給自己設下的捆鎖。因此保羅認為，基督徒雖凡事都可行，但是若因此受到它的轄制，還是不對的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會以「基督徒四大行事為人的原則，來做為處世的基本態度。」
二、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒必須懂得選擇做“比對更好”的事，亦即使自己可以得到敬虔的益處，而非一直在“對與錯”之間做擺盪。」
〔今日禱告〕我要以信仰的高標準來自我激勵，不僅要做對的事，而且要做更美善的事。
民國93年2月4日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前十一章1-16節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.3頭（kefalay），這個字的原意為「源頭或來源」，例如在此處保羅用來指女人的被造乃是源於男人，且是為幫助男人做好管家職份而被造。
〔真理提醒〕
這是一段深奧的講論，重點乃是從三個關係來推理女人應該有的順服。這三個關係乃是指父神與基督的關係（為差遣與受差遣的關係）、基督與各人的關係（為捨己者與被救贖者的關係）、男人與女人的關係（為創造次序的關係，女人乃是由男人身上取出肋骨而受造完成，且是為幫助男人而被造的）。這三個關係都是建立在順服的上面，例如基督乃是順服父神才道成肉身，各人乃是因感於基督捨已的愛而甘願信靠順服，而女人對男人的順服則是因為靠賴丈夫的保護。我們會發現這三大關係所強調的順服，都是甘願的，沒有勉強。
在保羅所敘述的三大關係中，我們應可以發現關鍵性的字眼是「頭」這個字的解釋。甚麼叫作「頭」呢？以往許多人喜歡利用「頭」這個字，來為主張自己的權柄，例如丈夫要妻子順服他，老闆要員工順服他，都宣稱自己居於「頭」的角色。然而，這乃是錯誤的，因為「頭」這個字並不是單方面對他人的要求，而是一種相互關係的結果。沒有誰可以要求其他人順服自己，除非他乃是基於尊重對方的利益，並為對方設想的原故。在神的屬靈次序中，父神是基督的頭，丈夫是妻子的頭。
反過來說，基督甘願順服父神，照樣妻子也要甘願順服丈夫。妻子應當如何表現他對丈夫的順服呢？保羅教導她們用蒙頭的方式。原來在當時的社會，妓女都是不蒙頭，或是蓄短髮的。保羅看到在哥林多教會中，有一批姊妹隨著縱慾派人士高喊「凡事都可行」的論調，並主張姊妹蓄短髮與不蒙頭並沒有甚麼不好。因此，保羅便以這一段的講論，來提醒她們不蒙頭，即是對自己丈夫的傷害，因為她們將被誤以為妓女而輕看。在重視女權的現代，女權並不等於放縱。對此，保羅處理的原則是：『女人為天使的原故（亦即指應以天使不順服上帝而背叛為警誡）應當在頭上有服權柄的記號』。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「兩性平權是上帝給男女兩性的各別看重，在主張單一性的權益之時，應以聖經對兩性的屬靈次序及受造目的之實現為原則。」
二、從本段經文中，你應該學會「尊重異性（特別是配偶的角色權益）」。
〔今日禱告〕我要尊重異性的受造特質，並以順服上帝的受造次序，發揮自己的特質。
民國93年2月5日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前十一章17-22節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.19有經驗的人（oi dokimoi），這個字的原意為「被試驗為可取的人（the approved ones）」，表示在基督徒信仰生活的實踐上，通得過嚴格的考驗，以致於被公認是有愛心與好品德的基督徒。保羅用這一個詞來說明那些在愛筵中分門別類的哥林多信徒，乃是通不過基督在審判之日的察驗的。
〔真理提醒〕
在初代教會中，因為羅馬帝國對基督徒的逼迫，造成一些信徒家庭的破碎。基於主內肢體的愛心與接納，因而發展出了初代教會信徒凡物公用與食物分享的美談（徒二：42-47）。這些聚在一處的基督徒，在聚餐之後，通常接著會由使徒帶領，仿效基督與門徒的最後晚餐，以餅杯來來紀念主的教訓。因此，便形成了初代教會把愛筵與主餐合併的習慣。這樣的信仰行為，在保羅的眼中乃是視為神聖的。
直到福音被傳到外邦，這樣的習慣從耶路撒冷也同時被外邦教會所取法，因此哥林多教會也照樣延襲此一習慣。然而，在表像上的模仿一段時間之後，愛筵與主餐的基本精神已經被哥林多信徒的放縱所丟棄。原本表徵信徒在主裡相顧的愛筵，已被酒醉的荒宴所代替。他們中間的富有人家所帶來的豐富餐餚，並不與貧窮的肢體分享，卻逕自尋找一樣顯貴的信徒彼此酒醉飲宴，而讓那些貧窮的信徒窩在另一個角落獨自進食，甚至看著窮苦的肢體餓著肚子也無動於衷。那原本象徵愛的團契的餐會，已經遭到破壞。
這樣的光景令保羅至感痛心，依保羅來看，這乃是因教會的分裂所致。保羅看不出哥林多信徒在愛筵中彼此愛的團契，反倒看到他們彼此的「分門別類」。保羅真是難以想像哥林多教會竟然墮落到如此般的地步，因此他斷言他們的聚會（指愛筵以及隨之而來的主餐）不但沒有益處，反倒是招損。而這樣的餐聚，在主的眼中，根本稱不上是「愛」筵，因為絲毫看不出愛心。保羅認為他們簡直是藐視神的教會，他們這樣的參聚一點都不值得讚許。保羅為聚會神聖性的辯護與維持，值得今日教會舉行愛筵時有所省思。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「愛筵的基本精神乃是信徒彼此相顧，藉著聚餐表現信徒的團契與關懷，重點不在於餐色的好壞，而在於愛心的表達。」
二、從本段經文中，你應該學會「當你有衣有食的時候，應當紀念在教會中缺衣缺食的肢體，並儘力幫補他們，你如此做在弟兄中最小的身上，就是做在主的身上了。」
〔今日禱告〕「我們」日用的飲食，求主今日賜給「我們」。
民國93年2月6日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前十一章23-29節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.27不按理（anachioos），這個字的原意是「不配（unworthily）」，指沒有預備心領主餐的人，乃是不配領主餐的，若是勉強領主餐，就是「干犯」（原文e;nocoj〔guilty〕為得罪之意）主的身血。
「v.28先省察（dokimazetoo），這個字與19節的「有經驗的」一詞乃是源於同字根，保羅希望哥林多信徒在領主餐前，要先進行自我的道德省察。
〔真理提醒〕
主餐與浸禮是耶穌基督留傳下來的兩大聖禮，兩者在神學上都是屬於象徵性的意義，表徵參與聖禮者宣告與基督之間得救的關係。從十六世紀初宗教改革至今，主餐的象徵性意義已獲得東西方教會普遍的承認，主餐象徵說雖歷經許多的辯論，至終在基督教會中不再有人宣稱主餐的餅杯帶有任何使人得救的效力。
主餐既是主耶穌所傳下來的兩大聖禮之一，它的神聖性自是無庸質疑。今日教會對於主餐的實踐，應當重視基督當日所宣告的屬靈意義，勝過物質餅杯的形質。因此保羅在教導哥林多信徒有關主餐意義的時候，乃是特別針對哥林多教會信徒之間彼此的分黨結派、分門別類之現象而發。他認為一個分裂教會的信徒同領主餐，乃是無法體會基督捨身流血之愛的真諦的。他們如何能夠一面分裂，又一面又同心紀念主呢？筆者認為保羅在此暗示他們，一個靈裡不合一的教會信徒同領主餐，乃是對主身體的輕慢與褻瀆。
這讓我們連想到主穌曾經宣告那永不得赦免的罪：干犯聖靈的罪。所謂干犯聖靈，乃是把基督救恩的血當作平常，又褻慢那感召我們承認基督是主的聖靈。混亂主餐的行徑，猶如人輕慢耶穌所為我們流出的寶血，並他捨身的救贖。筆者認為這樣的混亂主餐，與耶穌所講的干犯聖靈基本上乃是同義的，乃是一嚴重的罪。
因此保羅要哥林多信徒在領主餐前，要先「自己省察」，並且「先分辨是（“主的”原文是沒有的）身體」，亦即要認清教會就是主的身體，若是教會已經分黨結派、分門別類，就是藐視主的身體。在這樣的光景下領主餐，乃是對主的不敬。因為基督的身體不是分開的，而是合一的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「各教會實施主餐的時間雖有不同的定規，但是按時領受主餐以紀念主，乃是基督徒宣告信仰與表達感恩的時機，應當珍惜與把握。」
〔今日禱告〕感謝主在教會中留下主餐的象徵，可以使我經常省察與主的救贖關係。
民國93年2月7日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前十一章30-34節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.29死（koimoontai），這個字的原意是「睡了（sleep）」，長眠不起的意思。保羅把死亡解釋為睡了，正合乎他在別處經文所提出的神學（例如帖前四：13「論到睡了的人…」）。主耶穌在拉撒路死亡的這件事上，也曾以「睡了」來形容（約十一：11）。「睡了」表示還有醒過來的時候，這是對於基督徒滿有復活的盼望的啟示。
〔真理提醒〕
繼上一段保羅論述到主餐的神聖性之後，在本段中保羅接著提出主餐的神祕性。我想這一方面的講論一直是教會中所少有的。畢竟在主餐象徵說的前題下，對主餐本身所蘊含屬靈的效力已不再是神學家們研究的焦點。因此，主餐的神祕性就因此一直被教會所忽略。筆者認為，主餐雖不具救恩效力，但其神祕性卻是明顯的。因為保羅在本段經文中已經明示哥林多信徒混亂主餐所引起的虧損──「在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少」。亦即，保羅指出干犯主餐者，將受到靈命與肉體上的咒詛。這樣的提醒，不僅是針對哥林多教會，也是針對歷代一切守主餐的信徒所發的。
主餐之所以帶著神祕性，主要是因為主餐所象徵的意義是要緊的。在此我們必須附帶說明的是，正如舊約祭禮的執行一般，獻祭禮雖然也是象徵性的贖罪行動，但是在舊約中也常記載不按律法規定的獻祭當事人受到咒詛的例子。例如掃羅等不及撒母耳來就私自獻祭、大祭司亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶在香爐上獻凡火（利十：1-2）、大祭司以利的兩個兒子何弗尼與非尼哈任意插食祭肉（撒上二：12-17、33-34），結果都落在上帝嚴厲的刑罰之中，有的甚至喪命。
對於干犯主餐而受到咒詛的信徒，保羅認為乃是出於神的懲治，為的是使干犯者不致於與世人一同被定罪。這裡我們看到了神對干犯者的慈愛與憐憫。因為神所愛的，祂必管教。這一段的講論對今日的教會在主餐禮上的實踐，是很重要的提醒。每當教會舉行主餐禮的時候，每一位信徒應當「先分辨自己」（意思是省察自己與主的關係，並是否已預備好心領受主餐），這樣，就能夠藉著誠心的領受餅杯，不但紀念主的救恩，也堅固了與基督的關係。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「主餐雖然是象徵，但是它本身也帶有神祕性。人若不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯者的身主的血，並將導致屬靈上的虧損。」
〔今日禱告〕求神賜我一顆敬畏的心，特別是在參與各樣聖禮的時候，能虔誠禮拜。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月8日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前十二章1-3節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.1屬靈的恩賜（ton pnyoomatikon），這個字原意是「這些屬靈的事（注意原文加上了定冠詞ton）」，整句反倒沒有「恩賜」這個詞的意思。
「v.1不明白（hagnoein），這個字的原意是「疏忽（to be ignorant）」，指一個人之所以沒有瞭解到一些事理，乃是因為他的輕忽或漠視的態度所造成。在此保羅不希望哥林多信徒因為疏忽，以致對屬靈的事不瞭解，而繼續以屬肉體的方式處理問題。
〔真理提醒〕
在哥林多前書的第一至十一章為本卷的第一部份，主要是為了處理教會的諸多問題，保羅寫作立論的態度是為了糾正偏差，時而能看到保羅嚴厲的指責口氣。而從第十二章至最後，保羅的立論角度轉而成為積極性的信仰建造，其中不乏溫婉的勸說。
本段一開始，保羅把初代教會最重要的信仰告白──「基督是主」闡述出來。其目的無非是要把已偏離信仰正確性的哥林多信徒帶回以基督為主的正統道路上。保羅似乎認為哥林多信徒一直處在異端與紛爭的狀態，事實上已經失去以基督為主的屬靈見證。
在保羅的意識中，哥林多的信徒並不明白何謂屬靈，反倒活在屬肉體中。這些哥林多的信徒在歸主之前，幾乎是在希臘神祕宗教之下被習染的。他們對於靈界現象曾經有過主觀的經歷。因此就以未信之時的信仰經驗，來處理信主後的教會問題。他們自以為屬靈，但是保羅非常清楚他們對屬靈的事壓根兒不瞭解，否則也不會用屬肉體的方法把教會處理得四分五裂。因此，保羅不得不重新教導哥林多信徒如何做屬靈人的第一課。
筆者深有同感，許多教會內部真正的問題，還不是在於問題本身的難度高低，而是教會領袖們以何種立場與態度去處理教會問題。屬靈的團隊乃是懂得以屬靈原則去處理教會問題的團隊。教會能獲得一群屬靈的領袖治會，乃是教會真正的福氣。教會乃是在聖靈感動之下，尊基督為主的人所組成的。他們之所以能夠稱基督為主，保羅說，這乃是聖靈在他們心中的感動。也唯有願意把整個生命給祂，為祂而活的人，才能夠在聖靈的引導下，活出合祂心意的教會生活。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「屬靈人懂得以屬靈原則處理問題，特別是處理教會的事務，同工們更應當多多禱告，同心尋求聖靈賜給眾人有相同的感動。許多教會事務在仍無相同感動的時候，寧可彼此禱告等待，也不要個人出頭。」
〔今日禱告〕我要以禱告幫助並支持教會同工，能夠以屬靈原則來治理教會。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月9日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前十二章4-11節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.4分別（diaireseis），這個字原意是「不同或分配difference or apportions」，指事物的多元性。保羅在此用這個字，是為了表明聖靈在教會中建造方式的多元性。而教會建造儘管是多元的，卻仍在一位神的攝理當中，彼此並不互斥。
「v.4-6恩賜、職事、功用（charismatoon、diakonioon、energenatoon），分別指神基於愛而賜給人的禮物、擔任神僕人事奉的方法以及神為了成就事工而運行在信徒裡面的能力。這三者都是建造教會所必須的條件。
〔真理提醒〕
在上一段，保羅把初代教會最重要的信仰告白──「基督是主」闡述出來，以把已偏離「基督是主」精神的哥林多信徒挽回，讓他們重新回到合一的道路上。本段則進一步說明聖靈如何透過分賜不同的恩賜給信徒，使他們能以彼此配搭盡功用，來使教會向外邦不信者顯示基督是主信仰的實際。
保羅在本段當中提到神給教會恩賜的多元性，我們知道教會的建立並不能只靠任何一種恩賜。哥林多教會雖然恩賜出眾，甚至如保羅所言「沒有一樣不及人的」，但是卻不能互相搭配，反倒彼此排斥。保羅告訴他們，聖靈之所以按己意分賜各樣的恩賜給教會，乃是為了使信徒們透過合一的事奉來傳揚基督，而不是要他們爭長較短。保羅一方面為哥林多教會恩賜的分裂感到憂慮，另一方面期待哥林多教會能夠展現出整體性來。
保羅既看見神建立教會的整體性，更體會到聖靈賦予眾人不同恩賜的個別性。因此他強調「恩賜有分別、職事有分別、功用也有分別」，不過那分賜恩賜、職事、功用給我們的神（聖靈、聖子、父神）卻是「一位」（原文為「一」，指三個位格是合一而非分開的）。保羅認為聖靈之所以在個人身上分賜不同的恩賜，乃是為了讓各人「得益處」。這個益處是甚麼呢？筆者認為這個益處乃是指信徒在運用恩賜事奉的同時，聖靈內住在其中使這人聖化、強化與屬靈化的作用。祂運行在善用恩賜的信徒身上，並透過他的事奉，彰顯祂的尊榮，使人可以認識祂與敬拜祂。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「謙卑的運用所得的恩賜來事奉神。」
二、從本段經文中，你應該學會「常常透過恩賜的事奉，讓聖靈有機會不斷的在你的生命中進行聖化、強化與屬靈化的作用」。使你成為一個有價值的基督徒。
〔今日禱告〕我要善用所得的恩賜，並從忠心的使用恩賜中享受聖靈內住的改變。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月10日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前十二章12-27節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.24配搭（synekerasen），這個字的原意是「調合blended together」，含有彼此支持，靠著與對方的融合而產生出另一新的結果的意思。譬如把藍色與黃色同比例調在一起，就會產生另一新的顏色──綠色。保羅在此指出不同恩賜的肢體彼此互助，便能產生更偉大的事奉果效，遠超過個人所能發揮的極限。
〔真理提醒〕
這是接續前段的講論，以比喻的方式談到肢體關係的經文，這可以從保羅一開始便說「就如」一詞得知。很顯然的，保羅想進一步詮釋上一講有關肢體恩賜彼此配搭的教導，並為肢體彼此的關係定調。當然，我們也可以從本段的最後一句「你們就是基督的身子，並且各自做肢體」得到結論，亦即，保羅指出無論信徒擁有何種的恩賜，務須各別盡該盡的功用。但就整體而言，所有的肢體乃是同屬一個身子，就是基督。
保羅不僅就肢體彼此的結構性關係進行說明，事實上，保羅在本段經文中的講論最重要的核心，乃是說到肢體應當如何的看待自己與他人的互動。保羅言下之意暗示教會不僅是一個組織，且是個有機體。若這個有機體要能夠運作得好，必須注意以下幾件事：
第一，任何人都不要自我看輕：特別是擁有那些自認為屬較低層次的恩賜，或是隱藏性的恩賜者，保羅勸勉他們，既然是神所分賜的恩賜，就是榮美的，毋須自我看輕。
第二，任何人都不可以看輕別人：特別是那些自認擁有較高能力展現層次，或是比較顯明在眾人面前的恩賜者，保羅提醒他們不可以自高，因為該恩賜並不比別人優越。
第三，從肯定別人的價值中，同時也肯定了自我的價值：因此保羅要哥林多信徒能夠懂得體恤軟弱的肢體，並為有缺欠者加上榮美，使他更體面；裝飾他，使他更俊美。
第四，誰破壞肢體的合一，就是破壞神的工作：因為所有的肢體（恩賜）乃是基督身體的一部份。保羅更明確的告訴他們，這身體裡面不僅包括猶太人，也包括了希利尼人。不僅有自主的，也有為奴的。他們都從聖靈裡重生，也在聖靈裡被聯合為一。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「珍視所擁有的恩賜，並肯定它是神賞賜給你用來建造基督身體的機會。」
二、從本段經文中，你應該學會「用自己的恩賜，來幫助其他肢體，使他成為更健康、更成熟的基督徒」。
〔今日禱告〕我要為一切無法肯定自我價值與恩賜的肢體提名代禱，並扶持幫助他。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月11日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前十二章28-31節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.28設立（etheto），這個字的原意是「放在合適的地方」，乃是源自tithemi。保羅認為上帝依祂的智慧在祂認為最合適的地方，設立他認為最合適的恩賜，這正顯示出上帝乃是一位智慧的管理者，也是行事有次序的神。
〔真理提醒〕
建造教會固然需要各樣恩賜彼此的配搭，但也需要守住建造的屬靈次序。就好像作戰一樣，必須遵循一定的指揮系統，按照作戰計劃去實施。同樣的，神要建造教會，也有祂自己的屬靈次序。就神所賜給哥林多教會信徒用來建造教會的諸樣恩賜中，保羅將之依時間性的先後次序排列（而非依重要性排列）。
首先，保羅認為神在教會中第一設立的是使徒（原文為奉差遣的）。「使徒」的職責乃是在福音未得之地建立教會，並設立基督的信仰為教會的根基。當教會根基建立之後，接著就由「先知」把神的旨意宣告出來，讓未信者可以明白福音的奧祕。接著，「教師」便負責教導並裝備信福音的人可以在真理上作門徒並長大成熟。
再來，神也興起「行異能的」與「得恩賜醫治人的」（兩者的目的是都為福音作見證，使人可以透過聖靈大能的明證而信從基督）、「幫助人的」（有如舊約幫助獻祭祭司處理事務的利未人）、「治理事的」（原文為領航的意思，指教會行政領袖，負責指揮、掌握方向的人）、「說方言的」（代表所有獨特話語方面的恩膏，例如禱告與傳講。若是在傳講方面，必須要有翻方言的一起配搭才是）。
最後，保羅提到以上的種種恩賜，在建造教會方面都是必須的。教會需要各樣不同的恩賜同工一起努力事奉，不能光靠使徒或先知、也不能遺漏教師與行異能的。這些恩賜之間沒有重要性的差別，只有賜下時間先後的分野。在結束這一段論恩賜次序的講論之前，保羅特別強調「愛」乃是幫助別人發揮恩賜最重要的態度，也是眾恩賜中最偉大的恩賜。他在31節的補述不僅為本段的講論作結，也預告了下一篇講論的要旨。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「上帝建造教會所設立的各項恩賜次序，並且肯定各樣的恩賜都是同等重要的」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「愛心乃是各樣恩賜服事的基礎，唯有出於愛心的動機，才能讓恩賜事奉發揮最大的力量」。
〔今日禱告〕求主使我成為一個懂得以愛心為基礎來事奉的人。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月12日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前十三章1-8a節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v.8愛（agape），這個字乃是聖經作者想要找一個可以形容基督那樣無私之愛的字而發明的，agape這個字儘管被譯為「神性的愛」，但仍超過世人所能想像。
「v.8止息（piptei），這個字的原意是「瓦解或失敗fall or fails」，因此「愛是永不止息」的意思，乃是指一切出於愛的行動，將不會因為外在強大的壓力而瓦解或失敗，亦即Morgan所謂的「愛的得勝」。
〔真理提醒〕
第十三章是保羅附加在十二章與十四章中間的一段增補，第十二章最後提到神設立教會的最後一個恩賜──說方言。而這個主題在保羅談論完第十三章愛的真理之後，才在第十四章獲得了進一步的闡述，因為保羅既然認為「最妙的道」乃是極為重要的，當然就必須先給予詳盡的介紹了。
解經家G. Campbell Morgan曾把這一段愛的真諦分為三部份來解析。他認為保羅在頭三節中指明「三項愛的價值（愛是服事的力量、裝備人與獻身的動力）」，在第四至七節中敘述「十四項愛的美德（包括忍耐、恩慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不做害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義、只喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望）」，最後保羅以「愛的得勝（愛是永不止息）」（8-13節）來結束全章。新約學者David Prior也說到，第十三章乃是「遮蓋基督徒群體裡面所有的軟弱、隔閡、失敗與罪惡……使我們認清我們本來的面目，使我們謙卑下來」的一段呼召。
而保羅呢，似乎他真正要說的是：若沒有愛，那麼在第十二章中所敘述的所有恩賜（儘管包括神設立在教會中的使徒與先知），都是一無是處的。哥林多教會的恩賜是卓越而眾多的，但是唯獨缺乏愛來成全。保羅之所以要插入介紹愛的真諦，其中所列舉的每一項教訓，想必皆是哥林多教會的信徒所已經發生的問題，以及急待處理的傷口。或許我們可以如此認為，第十三章論愛的真諦，乃是保羅提供給哥林多教會療傷止痛，恢復和睦關係與使靈命趨於成熟的一帖良藥。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該學會「用愛做為待人處世的態度，並引用愛的真諦的內容，做為人際互動的自我省察標準」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「基於愛的原則的行動是不會失敗的」。
〔今日禱告〕求主使我成為一個懂得以愛心為動機來待人的人。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月13日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前十三章8b-13節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想(請點選)
〔要點釋經〕
「v.12模糊不清（ainigmati），這個字的原意是「猜謎 riddle」，保羅認為我們對基督的認識，總沒有比在天上與祂面對面來得完全而真實。因此研究真理是必要的，但是對於神沒有啟示的部份的爭辯乃是不必要的，這正是哥林多信徒所犯的毛病。
〔真理提醒〕
在哥林多教會當中，他們公認最重要的三項恩賜是：說方言、講道與知識（v.8b）。然而，保羅卻修正他們的觀念，並且指出最需要追求的，乃是信、望、愛三項。因為前者是短暫的，而後者乃是常存的。
因此在本段中，保羅分別就哥林多教會所看重的三項恩賜，一一給予剖析，讓他們瞭解他們所看重的三件事，沒有一樣是值得他們捨棄最重要的，而去當作追求目標的。首先保羅提出這三項目標的有限性與暫時性，他告訴他們，他們所有的知識乃是有限的，先知所講的道與方言也是有限的，不但如此，總有一天「先知講道之能終必歸於無有，先知說方言之能終必歸於停止，而知識也終必歸於無有」。既然是有限又必歸於無有，何必花那麼大的心力去追求，甚至彼此辯論到使教會要趨於分裂的地步呢？
然而對哥林多的信徒而言，擁有這三項恩賜正是他們引以為傲的事。保羅認為他們這樣的心態，好像是小孩子一般的幼稚。他們以擁有這三項恩賜而自誇，因此在保羅看來，他們在追求真理的表現上簡直是──「說話像小孩子、心思像小孩子、意念像小孩子」。保羅巴不得他們能夠在屬靈上快快長大，把小孩子的幼稚丟棄。不要像一群扮家家酒的孩童一樣，沉腼於那短暫的角色麻醉。
最後，保羅引用鏡子作喻，告訴哥林多信徒如今他們對基督的認識，像從一面銅鏡中觀看一樣，是模糊不清的。有一天當他們與主面對面的時候，就會看得更清楚。因此，他鼓勵哥林多信徒要懂得追求那更重要的三個恩賜：信、望、愛。因為這三樣恩賜在天上將永遠常存。在天上我們仍需要以「信心」來表達對基督永恆救贖的回應，以「盼望」的眼來觀看基督在天國中榮耀的攝理，更要以祂所賜的「愛」來全心事奉祂、敬拜祂。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「所有為了建造教會而獲得的恩賜，都將是短暫的。在天上不再需要先知講道或傳福音，因為救贖之工已完成，教會已被潔淨」。
二、從本段經文中，你應該學會「以信望愛三項恩賜，做為基督徒一生的追求目標」。
〔今日禱告〕求主使我成為一個有信、有望、有愛的基督徒。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月14日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前十四章1-11節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想(請點選)
〔要點釋經〕
「v12方言（glossa），原意是「有聲音卻無語意之不能理解的話」，另有人譯為「舌音tongue」。從第2節中可知保羅顯是指一種對神的禱告，內容乃是講說各樣的奧祕，若沒有人譯出來，便無人能懂了（第5節）。因此方言比較多是造就個人。
「v1先知講道（profateooate），原意是「說預言you may prophecy」。這個字乃是源自先知prophet一字。由此發現在保羅的觀念中，認為說預言乃是一種講道的職事，是把神藉先知已啟示出來的話做清楚的解說，而非預告未來將發生的事。
〔真理提醒〕
方言幾乎可以被公認為近二十年來靈恩運動的寵兒，早期靈恩運動者宣稱說方言乃是辨識聖靈同在與否的印記，甚至引用使徒行傳19:6保羅為人按手受聖靈的一段，做為辨識基督徒是否得救的要素。
跡至近幾年，靈恩運動結合敬拜讚美的氣勢，更深化地在今日教會中轉化為常態性的敬拜行動，有些信徒更以追求參加此類的聚會為屬靈捷徑。因此，說方言的人數不但有增無減，部份更已神祕地與預言的恩膏相結合。因此在現今的教會界，可以很容易的從一些牧者的方言禱告中，聽到他們隨之而來宣稱在禱告中所看到的異象與預言。
對於這樣的現象，或許我們必須慎重的回到聖經的教訓中，來認識方言與預言。最經典的教訓乃是今日所研讀的這一段保羅對哥林多信徒的講論。我們看到保羅並沒有排斥方言，他甚至承認自己講方言比他們還多（v.18）。然而，保羅並未高舉方言，他認為說方言乃是造就自己，而非造就教會。在建造教會的方面，方言是排在最末的一個恩賜，屬信徒個人靈命堅固的功用。保羅知道在希臘哲學影響下的哥林多信徒，以其一貫追求玄妙的形上學為傲的精神，用在追求講說他人無法瞭解的方言上。因此，保羅開示他們，寧可追求做先知講道，比起追求說無人能懂的方言更能造就人、安慰人（v.2、5）。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「方言是造就自己的恩賜，不需要排斥，也不能高舉。方言是神按己意分給各人的，有沒有都感謝主」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「說預言的職份在現代已指注重在神已啟示出來之真理的詮釋和教導，是保羅所言先知職事的一部份。這與預告未來將發生之事的恩賜，基本上是有所不同的」。
〔今日禱告〕求主幫助我以平衡的心看待每一種恩賜，並懂得以成熟的態度運用恩賜。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月15日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前十四章12-25節（請先研讀經文)
詩歌敬拜與默想（請點選）
〔要點釋經〕
「v23不通〔方言〕（idiotai），原意是指「在狀況之外」，後來成為英文idiot（傻瓜、笨蛋）的源初詞。保羅使用這個字，並不是指那些不懂方言的人是智慧不高的人，而是指他們不熟悉方言禱告的聚會，因而在其中顯得格格不入，不知所措。
〔真理提醒〕
雖然說方言的恩賜是各樣神所賜的恩賜之一，但是在教會生活的實踐上，它必須在「追求愛」的原則下去運用。這就是保羅在十二章最後所言，他急切要把那「最妙的道」與「最大的恩賜」指示他們的原因。這也是保羅一再在第十四章一節重申「你們要追求愛」的主要原因。因為，恩賜若沒有從愛的出發點上去運用，是沒有價值的。同樣的，若是信徒追求某一項恩賜，其動機不是基於愛的原故，在基督裡也是沒多大意義的。
「以愛為出發點」乃是保羅在這幾章講論當中的核心。在這個前題之下，保羅在不貶抑方言恩賜的態度下，進一步教導哥林多信徒如何在話語職事上採取平衡。他告訴他們，說方言固然好，但是若要造就教會，就必須要有人繙出來。在聚會中若沒有人繙出來，就當閉口不言。保羅認為，用靈禱告（方言禱告）固然好，但是用悟性禱告亦毫不遜色，反倒用悟性禱告更能幫助一同禱告的人進入相同負擔中，用靈禱告則是你不懂我的意思，我不懂你的意思了。因此筆者認為，在公眾的聚會中，悟性的禱告還是較能造就人的禱告方式。
同樣的，唱靈歌（現代教會在敬拜中屢見不鮮，甚至夾雜著大力拍手、狂喜哭喊的動作，估且不探討其來源）有他對個人靈命造就的一定功用，但是保羅卻認為對悟性「沒有果效」（v.14）、「無奈不能造就人」（v.17）。用悟性歌唱敬拜神，反倒能夠讓在場一同敬拜神的人感同身受地說「阿們！」（v.16）。保羅強調，他並非不會講方言才如此說，反倒他乃是箇中高手。他甚至這時候還謙卑地隱藏他曾經上過三層天，聽過天使奧祕話語的經驗呢！在他的事奉觀裡面，「寧可說五句教導人的話，強如說萬句方言」。因此，保羅在最後勸勉他們，為了讓不信的人在他們中間可以聽到先知講道，以致於被勸醒而信主，當全教會聚在一處的時候，總要以眾人能懂的言談，來盡話語的職事較妥。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「愛乃是追求與運用一切恩賜的最基本動機」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「追求恩賜，當追求能夠造就教會的恩賜」。
〔今日禱告〕我要用所得的恩賜，服事教會與眾人，做神百般恩賜的好管家。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月16日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前十四章26-33節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v33安靜（iraynay），此字經常被譯為「平安或和平peace」，至於此處譯為「安靜」，可能是依據上文「上帝不是叫人混亂」所作的對應譯法。呂振中譯本譯為「上帝不是擾亂的〔上帝〕，乃是和平的〔上帝〕」。而幾乎所有的英譯本均譯作peace。
〔真理提醒〕
這一段的教導乃是保羅針對教會中的聖徒聚會所發的，是教會信徒聚會指南。在基督的教會中，保羅認為各人可以依據所得的各樣恩賜，用在聖徒聚會中彼此造就。有人用詩歌，有人得啟示傳講福音奧祕，有人教導真理，有人用方言表達對神的讚美，這樣屬靈的交通聚會，本是合宜的。
然而保羅進一步認為，既然是聖徒屬靈的交通聚會，其目的應當以能造就彼此為宜。若是純為個人屬靈追求，那倒不需要在公眾聚會中「秀」出某些獨特的恩賜來，而說方言正是屬於此類的恩賜。因此他認為假若在公眾的崇拜中，沒有人能夠翻方言的話，那會說方言的人就要閉口。但是假若有人可以翻得出來，就必須遵守「兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來」的原則。
同樣的，雖然作先知講道的恩賜，比起說方言更能造就教會，同樣仍需依照上述的原則，講道者「只好兩個人，或是三個人，其餘的人就當慎思明辨」。因為上帝並不是叫人混亂，乃是叫人安靜（原文為「和平」之意）。當眾人能夠「安靜」的慎思明辨先知講道者所講的真理，他就要得造就。這樣的先知講道並不是個人專利，保羅認為每一個聖徒都能夠作先知講道，透過先安靜慎思明辨他人所講的道，自己也就逐漸學會如何為主傳講了（v.31）。
因此我們發現保羅對於任何恩賜的使用，乃是有其一定的精神規範，也就是使用恩賜者必須思考他行使恩賜的動機和目的為何？能否對人有幫助？有造就？保羅也讓我們明白，傳講主的真道，乃是每一位基督徒都應該學會的「恩賜」。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「公眾崇拜中使用恩賜的原則，必須以能造就他人為合宜，而非展現恩賜本身」。
二、從本段經文中，你應該建立「不但要聽講道，更要慎思明辨所聽的道，這樣才能夠真正有長進」。
〔今日禱告〕我願把我的恩賜應用在能夠造就他人的方面，而不只顧到自己的益處。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月17日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前十四章34-40節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.34說話（lalein），此字帶有喋喋不休、竊竊私語或抗辯、質詢的內涵，而不是指一般平常的對話而已。保羅用此字來形容哥林多的婦女們的惡形惡狀，她們為了凸顯自己的發言自由，肆意的在聖徒聚會中引發辯論、質問等氣氛，造成教會公開的交通聚會變成一片混亂的局面。
〔真理提醒〕
保羅在本段中的講論，並不是輕視婦女，而是繼續延續上文所說的話題主旨，闡釋在公眾聚會中，有關進行先知講道或是話語職事上的屬靈次序。整個重點並不在於強調弟兄可以講道，姊妹就不可以講道的差別待遇。而是在指出當時的一個不當的現象，就是保羅從革來氏家裡的人的來信中，瞭解到有些哥林多婦女在公眾的交通聚會上，隨心所欲的以喋喋不休的質問、抗辯發表言論，使得教會在先知講道的交通上受到混亂。
事實上保羅並未攔阻婦女講道，若是我們仔細研讀第35節，就可以發現問題的所在，那就是那些「自以為是先知或屬靈」的婦女，他們本身對真理的認識不深，因此在公眾的聚會中所發表的言談，出現了真理上的錯誤與偏差，這也就導致了保羅所謂的「可恥」的真正原因所在，當然我們也就理解保羅為何「不准」哥林多教會的婦女講道的原因了。保羅要她們先學會「問自己的丈夫」。為何要問自己的丈夫呢？因為在當時的羅馬社會，婦女必須操持極重的家務，相對的可以用來專心求道的時間與機會就比較少。在這種光景之下，最佳的學道管道便是自己最親近的丈夫了。這些丈夫屬靈交通較深，學道的機會較多，因此能夠供應妻子在真道上的需要。
這裡保羅提醒我們，若沒有先謙卑的學道，怎能在先知講道的事上得益呢？教會應當有它進行聚會的屬靈次序，這不是任何教會法規可以限制的，而是整體教會信徒靈命的展現。一個優美的教會，應當像保羅所言，不會彼此以恩賜相較量（亦即衡量恩賜的大小），也不會禁止某些恩賜的發揮（但需導引、歸正），凡事也都規規矩矩按著次序行。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「保羅並沒有輕視婦女，更沒有認為婦女無權講道，而是要求她們要先學好主的道，才能講正確的道」。
二、從本段經文中，你應該知道「教會事務必須依屬靈次序運行，不能夠逾越真理範圍，也不可以踏過屬靈的權限，因為這是神給教會的定律」。
〔今日禱告〕為我們的教會能夠依屬靈次序來運作，每個人都能夠發揮恩賜禱告。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月18日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章1-8節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.1領受（paralabete），此字乃是指一種傳承，亦即經由事件的見證人所口述的事實，代代傳承所建立起來的權威。保羅在論到主餐時，也用了這個字來表達它的權威性。在聖經正典的形成過程，口傳權威乃是站極重要地位的。
〔真理提醒〕
甚麼是基督福音的要點呢？據保羅的看法是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，並且埋葬了，第三天復活。保羅又進一步指出，基督的復活又是福音要點中最為核心的部份，而非基督行了哪些神蹟，或是基督說了甚麼話，雖然這些都很重要。
當年耶穌被釘之後，門徒四處分散，是主向他們復活顯現才再度把他們聚集起來的。若沒有復活的基督，就沒有今日的教會。保羅認為主歷次的顯現，用意在於召回那些已分散的門徒，為祂的救贖福音預備見證人。
保羅提到第一個經歷主復活的人是磯法（彼得），因為他是除了賣主的猶大之外第一個背棄主的人。彼得雖然三次不認主，但我們的主仍到提比哩亞海邊尋找他，並重新委以餵養群羊的重任（約21:1-17）。
基督接著向十二使徒顯現，最後基督也向五百多位弟兄顯現。那時除了約翰之外，其餘都因怕羅馬搜補而逃跑了。但是當他們經歷了基督復活的見證之後，他們都變得勇敢起來，不但不再躲藏，反倒站出來見證基督。教會歷史告訴我們，十二使徒至終以殉道來回應基督的復活，並建立起得眾民喜愛的教會，得救的人數天天加添，主的道也興旺起來。初代的教會就建立在這群失散又被召回的門徒對復活的基督的見證上。
保羅說：「末了也顯現給我看」。保羅最後提到自己也加入了見證基督的行列，因他也經歷了復活的基督。保羅無非是要啟發我們，凡是作福音見證人的人，都必須要有經歷基督復活的經驗。因為你所傳的福音最令人感動的部份，乃是你經歷過基督的部份。沒有被復活主改變的生命，永遠產生不了吸引人來認識主的說服力。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督福音的要點是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，並且埋葬了，第三天復活。基督的復活又是福音要點中最為核心的部份」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「你所傳的福音最令人感動的部份，乃是你經歷過基督的部份；沒有被復活主改變的生命，永遠產生不了吸引人來認識主的說服力」。
〔今日禱告〕願每一位基督徒都能夠經歷基督復活生命所帶來的見證福音能力。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月19日（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章9-11節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.9使徒（apostolos），此字即英譯的apostle的源初詞。在聖經中對信主之人有幾個不同的稱呼：聖徒、信徒、門徒。這些稱呼原則上乃是指述得救的狀態與地位。而使徒一詞則為專用名詞，特別指主所揀選的十二門徒，是一種獨特且帶有預表身份的指稱（參啟21:14），與現今被稱為使徒（指佈道開拓建立教會恩賜）的內涵不同。
〔真理提醒〕
上一段經文結束於保羅提到他自己也曾親眼見過復活的基督，因此在本段中，保羅繼續論到他親自見到復活的基督之後，在生命中所產生的改變。這對保羅來說，是相當值得見證的事。因為在大馬色被光照之前的保羅，不但是一個向基督徒口吐威赫的話、迫害基督徒的人，他也曾因親眼看到主的忠僕司提反的殉道而覺得慶幸（認為司提反的死是活該），這在他未來的生命中烙下一道難以磨滅的印象。
然而，司提反殉道的血，間接激勵得救後的保羅，從一個向信徒口吐威赫話的人，轉變成為猶太人無法與之爭辯的福音使者；讓保羅從一個迫害基督徒的猶太三合林議員，轉變成為為主受盡苦楚最後殉道的門徒。這一切的轉變，都是因為基督那復活的生命，透過司提反顯現出來，令保羅驚訝，也令他改變。之後，我深信後來當保羅上告該撒失敗之後，司提反殉道的印象再度成為一股促使保羅義無反顧以身殉道的力量。這正印證了第二世紀教父特土良所說的一句話：殉道者的血，凝聚成教會的種子。
因此，保羅回首以往，不禁發出「我今日成了何等的人」的感恩。保羅自承他原是不配擔任使徒的，甚至在使徒中只能算是最小的，因為他曾逼迫神的教會，比起其他使徒更覺得有愧於神。就因如此，使得保羅「比眾使徒格外勞苦」，以補償自己對教會的虧欠。儘管哥林多教會中有人譏諷他為「未到產期而生的人」（即指保羅為尚未完全重生的人，是基督福音的流產兒），但是保羅卻仍謙卑以對，一點都沒有誇口自己的地位。在保羅的觀念中，一切都是上帝的恩典，都是上帝藉著他做的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該懂得「效法那些曾為主的福音格外勞苦的人，體會他們所曾為基督擺上的犧牲，讓他們的榜樣成為你我忠心事奉主的激勵」。
二、從本段經文中，你應該知道「任何一個值得我們效法的聖徒，他們都是蒙上帝的恩纔成的」。
〔今日禱告〕你今日成了何等的人呢？請在省思之後向上帝發出感恩的禱告。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月20日（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章12-19節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.14枉然（keny），此字原來的意思是「空洞的empty」，指一切沒有內涵、虛無的事務。保羅認為基督信仰最重要的內涵是祂的復活，基督若沒有復活這實際，基督教便是虛幻的，救恩便是落空的。
〔真理提醒〕
在插入一段保羅見證他經歷復活的基督所產生的改變之後，接著他把話題拉回原先對復活這個主題的談論。為何保羅要把復活這個話題看得如此要緊呢？因為在哥林多教會中有一派信徒因為接受柏拉圖學說，堅稱靈魂不滅的原理，絕對否認人的身體可以復活。他們把柏拉圖學說套用在基督信仰的解釋上，因此否定基督已復活的教義。
保羅面對哥林多柏拉圖式的信徒的偏差，他將如何辯正呢？保羅在此採用了希臘式的辯證推理法，來闡述否定復活教義的一連串負面效應。
首先，保羅認為若是哥林多信徒接受柏拉圖否認復活的學說，就會導致不信基督已復活的事實。若是他們否定基督復活的事實，他們就需承認保羅所傳給他們的福音是虛假的。假若他們承認他們所聽信的福音是虛假的，那麼他們的罪就沒有被基督赦免。假若他們的罪沒有被基督赦免，那麼他們如今仍然是活在罪中沒有得救。既然他們尚未得救，那麼他們宣稱所得恩賜與信心的事奉全屬枉然，不被紀念。不僅是現今仍活著的哥林多人不被紀念，就連那些宣稱是基督徒的安息者，無論他是誰，無論他為主做了甚麼事，也都將淪落到滅亡的地步。保羅的辯證推理，無非要點出復活教義的重要性。
最後，保羅半嚴肅半幽默的告訴哥林多信徒，假如他們接受基督沒有復活的教義，那麼信耶穌便是接受一個騙局，讓相信者活在一個幻境中。哥林多信徒豈是一群把生命置放在一個沒有復活盼望的騙局中，自我欺騙地以克己、事奉神為目標而活的蠢蛋？假若基督徒把地上的生活放在如此一個沒有永恆把握的承諾上，那麼基督徒將是全世界最愚昧的一群人了。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「試圖引據哲學性的學說，來套用在基督復活教義上的行徑，無論結論是否同意基督的復活，都是一種不正確的信仰驗證模式」。
二、從本段經文中，你應該確信「基督復活的真實性，已因您我信主後生命的改變而得到最主觀的驗證，任何學說都不能改變您擁有基督復活生命的真實經驗」。
〔今日禱告〕我要透過生活，讓基督復活的大能彰顯，叫人能「看到」基督仍活著。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月21日（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章20-28節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.23初熟的果子（aparche），此字在聖經中乃是專有名詞，在舊約中「獻初熟的作物」（利2:14）給神，乃是預表從死裡復活的耶穌基督已經成為人類的贖罪祭。這裡稱為初熟的「果子」，雖然英譯文為the first “fruit”，但卻沒有專指「水果fruit」的意思，因此把它當作是農作物的通稱較合乎聖經啟示的一貫性，因為本字的重點在於「初熟first（首先復生的）」而非「果子fruit」。
〔真理提醒〕
若是我們不用跨越歷史的眼光來解讀本段，我們將不明白保羅對復活教義之偉大宣告。當哥林多信徒仍定睛在基督復活與否的辯論時，保羅卻帶領他們用更高更遠的眼光，往前眺望至亞當的時代，來指出亞當個人自以為是的抉擇如何為全人類帶來浩劫；以及末後的亞當（基督）如何補贖第一亞當所留下來的罪債。基督藉著甚麼來補贖第一亞當留給全人類的罪債呢？保羅說，乃是藉著祂的死、埋葬與復活。基督的復活象徵祂勝過罪權，叫那在亞當裡承受罪債的人，同受「吃的日子必定死」的定命，轉而成為「在基督裡眾人都要（按次序）復活了」的祝福。
不但如此，保羅也帶領哥林多信徒往後用屬靈信心的眼睛，預見末後的亞當（基督）在末期的工作。祂要「將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了」。我們知道基督如今在天上仍執行救贖中保的工作，祂要繼續在父右邊為門徒代求，好叫他們可以順利完成基督所交付的傳福音大使命。直到有一天時候滿足，祂要再臨，終結撒旦的邪惡國度，建立基督的國度，那時候，救贖大工才算完全成就。此時，保羅用信心的眼光，眺望那榮耀的日子，似乎隱約看見基督把祂所成就的新國度，恭敬的交給了父神。
保羅兩次用信心的眼光為這榮耀偉大的日子的來臨作了詮釋，他指出：若非基督已復活，如今升入高天作王、作中保，教會如何能夠有力量完成祂所交付使命呢？因此哥林多信徒應當知道，從歷史性的角度來看，基督的復活是成就救贖所不可或缺的要素。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「亞當個人自以為是的抉擇導致為全人類帶來浩劫，靠賴基督的補贖，人類才得以從罪權中被釋放」。
二、從本段經文中，你應該知道「未來將有一個屬於基督成就救贖大工的榮耀日來臨，那時候屬基督的人要在神永恆的國度中定序，並依個人與基督的關係蒙福或遭禍」。
〔今日禱告〕我們當為上帝設計如此公義與慈愛兼備的救贖計劃，而獻上崇敬與感恩。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月22日（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章29-34節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.33濫交（homiliai kakai），原意為「與惡人為伍evil communications」，主要指近朱者赤、近墨者黑的夥伴效應，亦可視為保羅在道德方面，對哥林多信徒因放棄復活信仰而造成放浪行為的指責。
〔真理提醒〕
既然基督復活是如此的關係著神救贖計劃的完成，哥林多教會的信徒焉能等閒視之呢？保羅這時候把講論拉回他們現實的生活中，讓他們檢視一下自己是如何面對復活的基督所帶給他們的挑戰。保羅在本段經文中，提出了三個質問：
首先，保羅似乎引用了當時一種被教會所施行的風俗，就是代替死人受洗的禮儀。相傳在哥林多的教會，若是有人信了主但卻來不及受洗，就必須要有另一個人為他受洗。當然，這樣的風俗明顯是有違聖經的，但保羅並未就此作評論。他反問哥林多信徒：若是他們要求他人為已安息的信徒受洗，若沒有復活的教義，那些代替者又為何要為已安息的信徒受洗呢？而這洗禮對已安息者又有何益處呢？
第二個質問：假若基督沒有復活，保羅何必為福音「天天冒死」呢？他在以弗所同野獸戰鬥（聖經並未記載保羅曾與野獸在競技場肉搏，這裡保羅的意思可能是指在以弗佈道時激怒那些拜偶像攻擊他的外邦人，使他們如同野獸一般的撲向他），又有甚麼益處呢？他倒不如與那些縱慾派的信徒一樣「吃吃喝喝罷；因為明天要死了」。今日我們盡心事奉神，謹慎行事為人，在基督眼中無一沒有價值，都是未來蒙福的依據。
最後保羅的質問是：你們哥林多信徒的敗壞生活，如何能夠解釋你們信仰的高貴呢？若是他們驕傲的宣稱擁有獨特的恩賜，各派系自成一格，相互發表高論彼此攻訐，無論是屬保羅的、屬亞波羅的或是屬磯法的，一概都是「自欺」的行為。他們為何又大言不慚地宣揚禁慾與縱慾的觀點呢？殊不知他們所行的，正是敗壞善行的不道德行為，徒使教會與基督蒙羞的勾當罷了。若他們再不及時醒悟為善，審判將是無可避免的。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「基督的信仰並不允許為死人受洗，更無需為已安息的人禱告，因為能決定永恆地位的，是人在世年日的表現，而非他人的加持或積德」。
二、從本段經文中，你應該知道「生活與信仰是二而一的，生活要以信仰來承載，信仰要以生活來見證」。
〔今日禱告〕我要努力讓生活與信仰成為合一，做一個「肉身成（行）道」的基督徒。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月23日（週一）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章35-50節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.35有靈的（psyche），此字較多被譯為「魂soul」，亦有譯為「血氣（指天然人a natural）的。在保羅的神學中，屬魂的生命乃是與屬靈的生命相對。他認為基督徒應當順著聖靈行事，而不憑著天然人去按肉體或血氣行事（參閱加5:16、25）。
〔真理提醒〕
保羅在這一段當中解答了哥林多諾斯底主義以及柏拉圖信眾們的兩個問題。第一個問題是：死人如何復活？第二個問題是：帶著甚麼身體來呢？
就第一個問題，保羅舉大自然種子為例，他把哥林多不信復活之信徒拉到廣大的禾田中，讓他們的眼光對焦在形成大自然原野的最基本生命──「種子」的上面。保羅以種子落在地裡來比喻死亡，他認為一粒種子落在地裡面死亡，本質上只是一個生命變化的過程。由於種子裡面帶著生命力，因此當它的外體雖然落地枯爛，但不久之後，由這一粒「死亡」種子裡面，又產生了另一個與先前的種子不一樣形體的新生命。一粒麥子，後來長出了一株麥子，有根、有莖又有葉，甚至以後還會結穗，生出比原先多出數十倍的子粒來。保羅說，這就是死亡的本質，也是復活的奧祕。因此，面對第一個問題，保羅的回答是：死亡不是靈魂的結束，而是靈魂的褪變。因此透過死亡的過程，讓屬地、必朽壞的舊生命終結，使屬天、不朽壞的新生命形成，這就是死人復活的道理。
接著，保羅回答第二個問題。亦即復活的身體是怎樣的呢？保羅認為整個關鍵在於「神隨祂自己的意思給他一個形體」（v。38）。只是這個新的形體與原先的形體有所不同。有學者把原先的形體稱為「創造的形體」，而把新的形體稱為「復活的形體」。既然創造的形體因罪的原故而必須經歷死亡，是屬於暫時性的存在。因此「神隨祂自己的意思」便賦予復活的形體一個不會死亡的本質，好叫他能永恆的存在。這種不會死亡的本質，有人曾見過嗎？有先例嗎？有的，保羅認為基督的復活本身就是一個最好的範例，而親眼目睹基督復活的人，也不在少數。因此，哥林多信徒應當深信基督復活的教義，並且深信自己將來也會獲得如此美好的改變。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「上帝藉著大自然種子的再生，早已啟示我們死亡乃是再獲新生的必經過程。人死不是結束，而是開始」。
二、從本段經文中，你應該知道「承受復活榮耀身體是已睡聖徒必定實現的盼望」。
〔今日禱告〕願這段經文成為所有已安息聖徒之親人與家屬的安慰。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月24日（週二）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章51-54節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.52一霎時（atomoo），此字為英文atom（原子）的源初字，保羅當時還不知道有原子的存在，他用此字乃是為了表示極為迅速的時間單位。
〔真理提醒〕
在亞當裡，人類受到罪的侵襲而呈現出逐漸朽壞的現象。有人說：人從一出生的那一刻起就開始衰老──肉體會衰老，體力會衰老，智慧也會衰老。保羅以「朽壞」一辭來解釋人的衰老是很適當的，至少他不是用「毀滅」一詞。的確，神為得救的人預備了一個勝過死亡的機會，雖然肉體必須為罪而付出朽壞的代價，但是卻不會因此步上毀滅之途。因為神已透過基督的復活，為信徒鋪了一條改變之路，叫信徒有勝過死亡的盼望（v.54）。保羅認為這雖是一項奧祕，但卻是已經啟示給信徒瞭解的信息。
保羅認為這樣的奧祕是用人的智慧所無法理解與詮釋的，唯有在基督裡憑信心來接受。因此他要哥林多信徒注意他的宣告：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。保羅呼籲哥林多的信徒，千萬不要抱著今朝有酒今朝醉的心態過日子，因為死亡的背後隱藏著另一個奧祕的世界。所有主的兒女都必須預備心迎向這個奧祕的世界。死亡並非一了百了，假若信徒不懂得預備自己，基督將在一霎時之間來到，當天使的號筒響之時，亦即世界終結之日。那時，一切的預備都將來不及。
是的，沒有人知道主何時再臨，就連保羅也僅能夠以不確定的字眼「一霎時，眨眼之間」來敘述這個奧祕的發生。我們是否意識到這是隨時都需要儆醒的一件事呢？太過注目於地上的種種，將會使我們逐漸遺忘基督徒蒙召的目的。「我們不是都要睡覺」一語提醒我們不要天真的認為死亡是一切的終結，對一切已逝者而言，死後且有審判才是必須面對的真實。而對仍存活到主再臨的人而言，隨時預備好迎見主面，才是智慧的。死並不可怕，可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質，並且沒有預備好要面對它。若是基督徒懂得天天靠著那賜復活生命給我們的基督而活，讓聖靈充滿與內住，讓真理引領我們勝過世界，就能過著讓「死被得勝吞滅」的人生了。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「死亡並不可怕,可怕的乃是我們沒有瞭解它的本質,並且沒有預備好要面對它」。
二、從本段經文中，你應該知道「透過靠主而活，你有能力得勝死權的威脅與挑戰」。
〔今日禱告〕感謝主把復活的生命賜給我，並使我有機會以活出基督來戰勝死權。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月25日（週三）
哥林多前書研經＼進度：林前十五章55-58節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.33變成（endusasthai），原意為「穿上to put on」。許多譯經者都把這個字譯為「變成」，唯獨呂振中照譯為「穿上」以保留保羅的原意。筆這贊同呂振中的譯法，因為保羅所要表達的是破敗的生命被另一榮耀的生命所取代，而不是破敗的生命本身質變為榮耀的生命。這取代的生命就是指基督，人類犯罪的生命是無法質變為榮耀的生命的，人類所有的尊榮乃是從基督而得，亦即「披戴基督」而有的尊榮。因此是「穿上」而非「變成」。
〔真理提醒〕
保羅在55節宣告對死權的誇勝之後，隨即指出那使我們能夠向死權誇勝的原因乃是主耶穌基督（v.57）。保羅並在58節對哥林多信徒提出另一嚴肅的勸勉，他要信徒以實際敬虔的生活，來表現勝過死權的決心。在保羅的觀念裡面，光是口頭宣稱勝過死亡實不足以彰顯基督復活大能的真實，基督徒還須認知，得勝的真實乃是一種行動的展現。
是的，基督已經藉著死，敗壞掌死權的魔鬼了（來2:14）。因此死權已經失勢，它的毒鉤也不再能夠施展。但是，這只是基督個人的得勝，還不是人類的得勝。在保羅的神學，人類依舊活在律法掌權的光景中，被罪牢牢的捆綁住。基督的得勝要如何才能成為人類的得勝呢？保羅說：「藉著我們的主耶穌基督。」意即凡投靠信入基督裡面的人，基督的死就算是他的死，基督的得勝就算是他的得勝。
然而，據保羅的體會，這還是不夠的。基督的心意是要我們「有勝過死權的實際」。保羅認為勝過死權最為實際的見證是：「常常竭力，多作主工」。我們絕對不要成為一個幻想主義的信徒，只會對天國的美好充滿幻想，卻不懂得實際為贏美好的獎賞而努力。保羅或許是想告訴我們：不要掉入對未來的假想，卻失去今世得勝的機會。因為得勝的真義不僅在未來，也在現今。若不是如此，保羅又何必保證「你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」呢？總之，所有宣稱與主一同得勝的人，他的事奉將成為行動最佳的證明。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「使我們能夠勝過死權的是主耶穌基督，而不是我們靠人為的努力修道，或是行善積功德」。
二、從本段經文中，你應該學會「以常常竭力，多作主工來表現出你已經勝過死亡權勢與罪惡毒鉤的實際」。
〔今日禱告〕我要宣告：我已在基督的得勝中，獲得了在今世勝過罪權的能力和機會。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月26（週四）
哥林多前書研經＼進度：林前十六章1-4節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.2進項（yuodotai），原意為「所得的盈餘」。筆者認為保羅的意思當指個人的所得，扣除當納給神的什一奉獻之外的其餘部份，即稱為所得的盈餘。按保羅的觀點，信徒的慈惠捐款應當從這所得的盈餘部份再提撥出來。
〔真理提醒〕
本章雖已進到書信的尾聲，但卻是另一偉大信息的高潮。因為保羅在講論完基督復活生命的得勝與實際之後，接著便以鼓勵哥林多教會信徒為耶路撒冷貧窮的信徒捐款為題，教導他們活出基督復活生命的實際。在保羅的觀念裡，或許再沒有比愛心的捐款這樣的行動，更能表達出教會合一的見證。也沒有任何行動，比起濟助貧窮人更能詮釋基督復活生命的良善面。
耶路撒冷教會曾經從主領受傳福音到地極的使命（徒1:8），但在起初的時候耶路撒冷教會並沒有力行此一大使命，雖然神也仍藉著使徒的手在民間行了許多神蹟奇事，信徒也凡物公用，彼此有美好的團契（徒2:43-47）。但是，我們的主仍未看到該教會對往猶太全地、撒瑪利亞直到地極傳福音的行動有所開展。因此，在主的允許之下，逼迫成為差派他們四散傳福音的動力，這也迫使了該教會富有的信徒離開，加上當時的饑荒，使留下來的貧窮信徒生存面臨困境。因此，保羅便在小亞西亞地區為耶路撒冷教會募捐。
從本段論到捐款的事上，保羅教導了幾樣功課：首先，保羅要哥林多信徒要「先照自己的進項留著」，這讓我們看到愛心的行動必須是有所預備的。再者，保羅要他們把錢先帶到教會存起來，不要等保羅來再現湊，這讓我們發現教會在一件慈惠行動上的整合性責任。第三，保羅要哥林多教會派代表把捐款親送到耶路撒冷，而不是由保羅收齊轉交，這讓我們學會如何避免在財物的上面落人話柄。一件美事，總是要儘量避免不美的過程出現，我想保羅處理捐款的這件事，正顯示出他為人謹慎與清高的一面。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「捐款與奉獻不同，捐款是對人的濟助，而奉獻則是對神的感恩。捐款雖是做在人的身上，但也是做在主身上，與奉獻同蒙祝福」。
二、從本段經文中，你應該知道「教會在處理公開捐款的事上，應當擔負整合性角色。任何機構在教會的募款，都應當由教會統一收齊之後再行轉交為宜。無論是機構或個人在教會的募款，都必須經過教會的同意後才可以實施，以免混亂權柄」。
〔今日禱告〕我要做金錢的好管家，懂得以奉獻與捐款來表達對人與對神的愛。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月27（週五）
哥林多前書研經＼進度：林前十六章5-12節（請先研讀經文)
〔真理提醒〕
在這一段經文中，我們同時看到幾位神忠心的僕人在事奉與人格上的不同展現。
首先我們看到保羅，他自己對前往何處傳道，有自己的內在意願，但他雖期待能再前往哥林多去看望信徒，然而他仍把是否成行的主權交給神。因此他說：「主若許我」。的確，保羅有一顆等候神的耐心，這是今天許多事奉神的工人應當效法的。許多在人的眼光看似好的事上，仍需再尋求神明確的指引。「主若許我」的精神，正表示一個做神僕人的人沒有自己的道路，唯視主所指引的道路為道路的謙卑。所以我們看到耐性的保羅就願意「仍舊住在以弗所，直等到五旬節」，直到明白神的心意為止。我們必須承認，有時候我們容易匆匆的決定要做一件事，讓人的意思越過神的意思，反而易造成虧損。
再者，保羅提到提摩太，他對提摩太的評語是「勞力作主的工，像我一樣」。保羅要哥林多信徒「不可藐視他」。凡忠心事奉神的主工人，都應當被敬重，這是保羅話語中隱含的提醒。因為藐視神的忠僕，就是藐視神自己。或許保羅已意識到年輕的提摩太一到哥林多，恐怕會有一群人要找他辯論，特別是那些自詡有智慧的諾斯底派信徒。保羅提醒他們，提摩太之所以成為他的代表，不是要去和這一班自以為是的知識份子辯論的，而是因著他是一位勞苦為主作工的人。這樣的工人，是教會應當敬重的與接納的，所以不但不可以藉機刁難他，反而要平安的為他送行（v.11）。
最後，保羅終於提到亞波羅，相信哥林多信徒對他並不陌生，還記得他也曾被擁為該教會某一派系之首（屬亞波羅的），只是這並非他之所願。或許是亞波羅知道他在哥林多教會被扭曲的形象，因此他暫時拒絕前往哥林多，也許是怕引起不必要的紛爭吧！亞波羅的決定是對的，他讓我們看出他智慧與虛己的一面。如此一位在路加筆下被譽為「亞力山太最有學問的，最能講解聖經」，並且「心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人」的人，如今卻選擇隱藏在保羅的後面，真是了不起的謙卑。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「神僕人被敬重之處，在於他勞苦為主作工，而非崇隆的位份。神僕人自我看待也是一樣，若需別人敬重自己，則必需先顯出神僕人的謙卑與殷勤的美德，權柄永遠建立在對神完全的委身，與對群羊愛心與僕人式的服事上」。
二、從本段經文中，你應該知道「主工人與工人彼此之間，應當相互虛己以待，各人看別人比自己強。自詡恩賜而彼此排擠，無異是分裂教會的行為」。
〔今日禱告〕我要敬重那些勞苦作工的主工人，並常為他們的事奉、家庭與健康禱告。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月28（週六）
哥林多前書研經＼進度：林前十六章13-18節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.18敬重（epiginooskete），原意為「你們務要認得recognize ye」。在保羅的觀念中，記住曾經有恩於我們的人是一種不忘本的成熟表現，因此和合本將之譯為「敬重」（亦即不要否定他人為我們所作的一切），在精神上並無不妥。
〔真理提醒〕
保羅在上一段提到他在以弗所的等待，主為他開了又寬大又有功效的門。根據使徒行傳十九章的記載，保羅在以弗所停留的那兩年半的時間中，對當地的異教造成不小的震撼。除了讓以弗所的偶像業蕭條之外，他也以兩年的時間，天天到推喇奴學房辯道。結果「叫一切住在亞西亞的人都聽見主的道」。然而，保羅也因此而受到極大的反對。
走筆至此，兩相對照以弗所與哥林多教會的景況，保羅心中一面為以弗所信徒感恩，另一面卻反倒為哥林多教會擔憂。以弗所教會雖建立在亞底米女神崇拜興盛的城市，信仰之路多挑戰，但以弗所教會的信徒們卻比起號稱擁有最全備恩賜與人才、知識的哥林多教會更能展現美好的見證（參閱啟2:1-3）。因此，保羅不禁在信末苦口婆心的勸哥林多的信徒「務要儆醒，在真道上站立得穩」。保羅認為兩者均為主的教會，其間之所以有的差別，並非在於知識，而是在於愛心。
事實上，哥林多教會也並非沒有頗具愛心的聖徒，司提反、福徒拿都與亞該古在保羅的心中均為滿有愛心的聖徒。司提反是一位以「服事聖徒為念」的人。福徒拿都與亞該古在保羅最需要的時候，及時的給予幫補，叫保羅的心裡得到安慰。保羅要哥林多信徒特別敬重這樣具有愛心的聖徒。
在保羅的觀點，教會真正的領袖不是由一群受過神學專業訓練，口才知識都豐富的人擔任，而是由一群充滿愛心，以生命活出基督，以謙卑事奉來滿足信徒需要的人來擔任。因為他們正是活出了耶穌在世上的樣式。記得耶穌離世時對門徒的叮嚀：「你們當中誰願為大，就要做眾人的僕人」。司提反、福徒拿都與亞該古所表現的，與那些分門別類，好居首位的人不同。今日的教會領袖，由這樣的人來擔任，才是信徒們的福氣。
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「領袖的權柄建立在僕人式的事奉與謙卑態度上」。
二、從本段經文中，你應該知道「教會若能得著一群像司提反一般專以服事聖徒為念的同工，一定會使這個教會活力充沛，滿有吸引力，這樣的人大家務要敬重他」。
〔今日禱告〕為你所認識的肢體中有像司提反這樣專以服事聖徒為念的人祝福。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）
民國93年2月29（週日）
哥林多前書研經＼進度：林前十六章19-24節（請先研讀經文)
〔要點釋經〕
「v.22可咒可詛（yetoo anathema），原意為「就讓他被咒詛let him be Anathema」，在本文中，保羅並非認為信徒可以開口咒詛不愛主的人，否則便違背了他自己在羅12:14中「只要祝福，不可咒詛」的教導了。保羅乃是指那些不愛主的人，他們終將落入毀滅而無法挽救的地步，因此就讓他們自己決定自己的命運吧！
「v.22主必要來（maran tha），原意為「主啊！來吧！」。這是一句亞蘭文，Maran是指「主」，Atha乃是一動詞時態，至於它是過去式、現在式或未來式，雖有許多學者提出不同的看法，但筆者認為均不影響基督「過去曾經降臨到世間、現在仍與信徒同在，以及未來將從空中榮耀再臨」的事實。
〔真理提醒〕
最這是本卷書最後的一段，除了記載了保羅的信尾問安之外，也附帶記述保羅對哥林多教會那些製造紛爭的人所發出的最後警告──「若有人不愛主，這人可咒可詛」。
在保羅的思想中，所謂不愛主的人，並非指不信耶穌是主的人，而是那些不愛惜基督的身體（教會），在裡面製造問題的人。保羅認為他們將得到應得的報應。保羅認為教會不必對這樣的人採取任何的懲罰，主自己便要因祂教會的原故，在這樣的人身上施行審判。這樣的人應當知道，因犯罪而落在永生神的手裡，乃是一件可怕的事。在保羅即將結束這一封信的同時，哥林多教會的問題或許一幕幕的掠過他的眼前，促使這位哥林多教會的創會牧者再度說了重話。我想，保羅必定是懷著憐憫的心腸才寫下這一些重話。正所謂愛之深，責之切啊！
最後，保羅以一句亞蘭文「Maran tha我願你來」做為他結束的禱告與心願。或許是保羅看到教會是如此的不完美，以致於他寄託一切的希望在那應許將再臨的基督身上。今日教會縱不完美、問題不斷，但終將在主再臨時劃下句點。保羅或許期盼那一刻的來到，得以一睹教會元首的聖潔完美。我們是否也像保羅一樣渴慕主再來，還是繼續愛這個世界，而希望耶穌晚一點來，讓我們可以多一點享受這個世界呢？
〔生活應用〕
一、從本段經文中，你應該瞭解「教會一切的問題，終將在基督再臨時劃下句點」。
二、從本段經文中，你應該瞭解「基督徒應當深切懷著渴慕基督再臨的心，過合主心意的生活，預備迎見主面。不要像無知的童女，在新郎來時卻手足無措」。
〔今日禱告〕主耶穌啊！我願你來。
今日靈修後的頌榮：三一頌（請點選）