民國95年4月1日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為甚麼基督徒要學會饒恕人？你要怎樣回答呢？（第159問）
我們的回答是：饒恕，關係到屬靈的爭戰。當基督徒懂得彼此饒恕的時候，撒旦就沒有任何的機會控告教會。若是基督徒能夠為有衝突的地方或國家禱告，撒旦就不能在那地方或團體得到任何的機會去作惡。這就是主耶穌基督那麼看重「饒恕」的原因。一個充滿恨的心，就給魔鬼留很大的地步，也給撒旦極大的機會去攻擊你和你的弟兄。
所以基督徒要學習做一個會饒恕、肯饒恕的人。這有幾個理由：
一．因為不饒恕是「不可饒恕的罪」：主耶穌在主禱文之後，沒有再強調別的，卻再三叮嚀「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」。有人說，犯姦淫、殺人的罪是不得赦免的，但是，聖經並沒有這麼說。反倒在聖經中，記載一些犯姦淫、殺人罪的人，它們都得赦免了。唯一主耶穌說道不能得赦免的罪，除了「褻瀆聖靈」之外，就是「不饒恕別人」。主耶穌說：不饒恕人的，天父也不饒恕我們。這是值得每一位基督徒重視的問題。換句話說，不饒恕人，乃是最「不可饒恕」的罪。
為甚麼說不饒恕人，乃是「最不可饒恕的罪」呢？因為不饒恕的結果，會導致更大的罪出現。當人和人彼此不饒恕的時候，就給魔鬼有機會製造更多的紛爭、仇恨、誤會、傷害。我們都知道猶太人輕視撒瑪利亞人，因為猶太人的祖先南國猶大，不能饒恕被亞述擄去，卻在亞述與亞述人通婚的北國以色人，他們所生的後代在歸回之後要回到猶大卻被拒絕，猶大也拒絕他們參加建聖殿，因此，他們就在撒瑪利亞這個地方定居，故而產生猶大與撒瑪利亞人的對立。
可是當主耶穌基督來到世上傳福音的時候，他主動的以猶太人的身份進入撒瑪利亞，他醫治了十個長大痲瘋的，其中有一位是撒瑪利亞人，他向中午出來打水的撒瑪利亞婦人講道。主耶穌基督的饒恕，帶來了撒瑪利亞人的慕道（約四：40）。到了使徒時代，許多耶路撒冷教會的猶太門徒就被帶領，到撒瑪利亞傳道，結果聖經說，「就有許多人被污鬼附著的、許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治，在那裡就大有歡喜」（徒八：7-8）。
假如撒瑪利亞沒有獲得饒恕，那麼，你想會不會發生當年的復興呢？我相信若是這批猶太門徒心中不饒恕撒瑪利亞人對他們的仇恨，而撒瑪利亞人也不饒恕猶太人對他們的輕視，絕對不可能有任何一個神蹟發生在那裡。這結果將使更多人得不到基督的救恩。所以我說，不饒恕，乃是「最不可饒恕的罪」，因為不饒恕的結果，就把許多該得救恩的人排斥在天國之外，是人得永生的攔阻。這像甚麼呢？就好比站在一個正在傳道福音的人旁邊，影響那被傳福音的人，使他不能信耶穌一樣。是福音的攔阻，也是教會成長的攔阻。
二．因為不饒恕是「給魔鬼留地步」：撒旦是「控告我們弟兄的」，上帝給撒旦有控告的權柄，但是「饒恕」卻可以破除撒旦的控告。
南非兩大種族之間的衝突，一個是祖魯族，一個是以曼德拉為首的黑人。當南非這兩大種族的基督徒，共同聯合為這兩個種族的衝突禱告的時候，上帝就為他們帶來改變。曼德拉與祖魯族的領袖於是簽定和平協定，南非於是獲得太平。因為撒旦在這個國家中，再也找不到任何的破口，來攻擊他們。因為基督徒的禱告，把迫口堵住了，撒旦沒有攻擊南非的藉口。
可是，另一個悲慘的例子，是發生在南斯拉夫這個國家。這個國家也有種族的衝突，當有人呼籲南斯拉夫的教會起來為這衝突禱告的時候，他們的教會領袖卻拒絕參加聯合的禱告會，結果禱告會被迫停止。兩個月後，南斯拉夫爆發內戰。撒旦得著了控告的藉口──因為他們不肯彼此饒恕。當他們不肯彼此饒恕的時候，天父也不肯饒恕他們的過犯。撒旦得著機會，便攻擊了南斯拉夫這個國家。
一個教會會分裂，不是因為同工有不同的意見，而是因為同工們心中懷恨，不願意饒恕別人，所以魔鬼就藉著不肯饒恕的一方，來分裂教會，破壞基督的身體。
三．因為不饒恕是「虧欠上帝的恩典」：這從太十八：21-35 中可以體會出來，一個人既被免除了債務，他就自然產生了一個責任，就是他必須也要按照被「饒恕」的原則，去饒恕虧欠他的人。換句話說，這裡產生了一個屬靈的定律，就是當我們被赦免之後，我們也獲得了一個「必須赦免別人」的義務。這是天國的律。而且不是像彼得所說的只饒恕七次，乃是要饒恕七十個七次（指完全的饒恕）。
猶太拉比教訓他的門徒說，一個人求鄰舍的饒恕不可以超過三次。他們的根據是阿摩司書中「三番四次」的教訓。藉此推論上帝的饒恕是到三次為止，到第四次的時候，就要向人施行懲罰。人既不可能比上帝更恩慈，所以饒恕是以三次為限。彼得認為他已經夠有恩典了，因為他把拉比的三次增加了一倍，又寬大的再加上一次，他很自滿的向耶穌提出，他若饒恕七次是否足夠。彼得切盼得到耶穌的誇讚。，卻不料耶穌回答說：不是七次，乃是七十個七次。然後，主耶穌舉了一個例子，來教導饒恕。這個比喻的重點在於兩位負債者之間的差別。
第一位僕人欠他的主人一千萬銀子（約為一萬他連得，一他連得為兩百四十英磅，一萬他連得即兩百四十萬英磅），比當時羅馬帝國一個行省的預算還多。當時猶太、以土買與撒瑪利亞三個行省的總收入，只有六百他連得銀子。可見，這第一位僕人被王赦免債務的恩典有多大。
可是，這位僕人卻是第二位僕人的債主，第二位僕欠多少錢呢？聖經說，只欠十兩銀子（約一百個第那留，不到五英磅，約為自己債務的五十萬分之一）。耶穌說當第一位僕人龐大的債被王赦免了之後，他看到第二位僕人，便揪住他，掐著他的喉嚨說，你把所欠的還我。第二位僕人求寬限幾天，可是他竟不肯，並把他下在監裡，等他還清所欠的債。這件事被王知道了，就下令去把這惡僕人抓來，對他說：你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的都免去了，「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」，於是把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債──他怎樣要求別人，王就怎樣要求他。王按他自己的遊戲規則審判他。最後，主耶穌作結論說，你們各人若不從「心裡」饒恕你們的弟兄，我天父也要這樣對待你們。
所以，基督徒要學會饒恕人，不僅因為不饒恕是「不可饒恕的罪」，不饒恕也是「給魔鬼留地步」，不饒恕更是「虧欠上帝的恩典」。
〔生活應用〕
一 主耶穌提醒我們，饒恕是從「心裡」饒恕出來。有了心裡完全的饒恕，才會帶動行為上的和睦。心裡若不饒恕，外表的裝作饒恕只是一個假象。不從心裡饒恕弟兄的，上帝也必不饒恕他。正如主耶穌教導我們的禱告──免我們的債，「如同」我們免了人的債。
〔今日禱告〕主啊！免（饒恕）我們的債（虧欠），如同我們免（饒恕）了人的債（虧欠）。
民國95年4月2日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：常聽說基督徒要靈修，甚麼是靈修？要如何靈修？你要怎樣回答呢？（第160問）
我們的回答是：所謂「靈修」，簡單來說就是藉著讀經、禱告、默想，保持自己與上帝美好的關係。靈修之所以重要，乃是因為人的心性是容易隨環境而浮動的，容易失去內在的良善、單純、喜悅與平安的狀態。所以，基督徒要常常藉著讀經、禱告、默想，維持自己的心性在透亮、思想清潔、內心愉悅的光景中。此外，靈修中，有時上帝會透過聖靈有特別的感動，使我們想要為他人禱告，或是為主做一些事、說一些話。因此，靈修也是明白上帝心意，完成主的託付的一個重要管道。
靈修的內容，最好是能夠以讀經為主體，透過所研讀的聖經，對上帝有更深的認識。若是沒有研經的工夫，光是只有禱告，那麼靈修將無法透過聖經的真理來開啟我們的智慧，或是提醒我們該如何按照神的心意去行。只有禱告而沒有研經的靈修是不完整的，而且所獲得的「感動或亮光」，常常不是透過聖經而來，使我們在辨識神的旨意上有所缺乏。筆者建議靈修時的讀經，能夠按照「字面閱讀」→「默想該段經文要點」→「找出有感動的字句或提醒」→「將感動化為禱告」的步驟進行。當然，若是靈修的時間允許，筆者建議應當要進行深入的研經功夫，否則望文生義，或是隨便靈意解經，都容易造成偏差。彼得說：「那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後3:16）
除了讀經之外，靈修時的禱告也很重要。按筆者的經驗，靈修的禱告首重與神關係的和好與敬拜，其次才是為神的國度或個人代禱。在靈修的禱告中，不妨可以就當天所讀的聖經有感動的部份禱告，求主賜下實踐的力量。若是時間許可，靈修者可以有計劃的為教會或個人代禱守望。筆者通常都是隨著聖靈的感動來禱告，較少計劃性的禱告，因為這樣比較能夠依照聖靈所感動的優先次序，而不是我自己排定的優先次序來禱告。許多時候，我們的禱告是無法預先安排的，聖靈有時會有臨時的感動，這也是筆者之所以較少在靈修時採用計劃性禱告的原因。
除了讀經與禱告之外，默想是不可或缺的靈修步驟之一，通常默想可以分別在讀經完畢，以及禱告完畢之後進行。讀經後的默想可以讓聖靈透過經文把感動放在我們心裡，聖靈可以指教我們明白真理。而禱告後的默想，則可以幫助靈修者整理禱告時的感動，並且思想是否應該有進一步的確實行動來完成所禱告的事。所謂「學而不思則罔，思而不學則殆」，筆者因此認為，光有讀經禱告，卻沒有安靜默想的靈修，將會使靈修者對神的真理一知半解，對神的感動模糊不清。
〔生活應用〕
一 建議基督徒每天要有靈修，至少一天要讀一段聖經，多次的禱告，常有空的時候學會默想。在忙錄的工作與生活中，要懂得停下腳步，與神交談，讓自己隨時可以獲得靈力的補充。鼓勵基督徒重視靈修，習慣一旦養成，就會享受與神親近的甘美。
〔今日禱告〕我的心哪！應當仰望神，因祂笑臉幫助我。
民國95年4月3日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒如何面對公司吃素食？你要怎樣回答呢？（第161問）
我們的回答是：吃素本身並沒有不好，但是素食主義就不一定適當。在聖經裡面，上帝創造天地完畢之後，便對人類說：「將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」（創1:29）許多人便引用這一段聖經，作為主張素食主義的根據，認為上帝是要人吃素的。不過，聖經也有另一段記載指出上帝允許人類吃肉食，上帝對經歷大洪水之後僅存的挪亞一家人說：「凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」（創9:3）如此一來，素食主義就不能堅持說吃肉食乃是違背上帝的心意了，因為人類的食物似乎有了多樣化的選擇。有些解經家認為，上帝之所以吩赴挪亞可以吃肉食，乃是因為大洪水已把地面上的植物、果樹、菜蔬毀壞殆盡，唯一被保存下來的，只有方舟上的動物。所以，上帝只得允許挪亞吃肉食。
從這一個基本概念，我們再來面對公司團體要求員工必須要素食的政策，筆者倒是有幾點處理上的建議：
1.可以選擇偶爾素食來平衡營養：因為素食對人體也有幫助，使身體養份的攝取，不致於有太多的膽固醇、脂肪等類影響心血管疾病的物質累積。時下販售的肉類，往往打了抗生素或是生長激素（賀爾蒙），為的是讓動物可以在短時間長大。吃下了這一類有化學藥品或針劑的肉類，等於是累積了對人體不良的化學成份。因此，偶爾吃素，可以使身體腸胃道減輕負擔，也可以達到營養均衡的效果。對於在公司上班的基督徒，應該不會三餐都在公司用餐，頂多只有午餐會在公司進食。因此，一週有五餐素食，應該是不錯的。
2.若公司是屬佛教團體宗教性的吃素，而且您個人吃不慣素食，筆者建議可以徵得主管得同意，自行外食或帶便當。因為，宗教性的素食，通常是基於一種信仰的理念，而非營養的考量。例如佛教吃素的基本理念就是不殺生，吃肉等於間接殺生，因此，若您的公司是宗教性的吃素，那麼您可以選擇不必受此觀念的束縛。但在不破壞與尊重的情境下，基督徒員工應當要向主管說明清楚，你願意尊重公司，但請公司也能夠讓您外食（最好是離開公司外食，因為當大家在餐廳吃素的時候，唯獨你大啃便當裡的雞腿，這對整體的衝擊是很大的）。
保羅說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」（羅14:14）又說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）因此，無論是吃素或吃肉，只要信心堅定就好了，不必作難。
〔生活應用〕
一 基督徒最要緊的，是追求內在生命的自由。至吃甚麼，喝甚麼，並不是那麼重要，因為「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）
〔今日禱告〕但願我們在飲食的事上，能夠獲得自由與釋放。
民國95年4月4日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：舊約中十誡和約書都是神要求人遵守的，神給人的應許是什麽呢？永生嗎？當時的人並沒有經歷神的復活，以人的觀點，他們憑著什麼去相信呢？你要怎樣回答呢？（第162問）
我們的回答是：上帝要求人遵守所有的約或律法，最主要的目的乃是在於恢復人與神之間起初那完美的關係。而永生本來就被包含在人與神的美好關係中，神起初造人時，就把永生安置在人心中，因此人是不需要特別去追求永生的。但因著罪的原故，人從與神美好的關係中斷絕，因此連帶的也失去了永生。因此，神藉著人遵守約和律法，來恢復與祂的關係，在約與律法中應許凡遵行的人，「自然的」也將重獲與神美好的關係，當然，這美好的關係將「自然的」把人帶進永生。正如一個與兒女有美好關係的父親，舉凡他的財富、知識、經驗、才能，都願意無條件的分享給他的兒女，這是極「自然的」。有人說，得著了愛我們的上帝，就得著了一切。因此，恢復與祂的美好關係，就會得著「隨之而有」的永生。
關於最後的一個問題，舊約時代的人怎能相信神可以給人永生呢？整部舊約可以說是一部救贖史，記載的事件都是與救贖有關的。而這些救贖歷史與事件都是神願意與人恢復美好關係見證。因此，筆者認為神藉著平常對以色列人生活化的賜福與帶領，透過遵守約和律法的結果，讓他們過著平安蒙福的日子。上帝就是這樣來讓所有信祂的人信得過祂的應許是真實的，凡願意順服實踐的，祂都必定要經歷這些福份。
在以色列兩千年的歷史中，以色列百姓瞭解到上帝與他們的密切關係。上帝應許把永生賜給凡遵行律法的人，凡遵行的就蒙福，凡逆命的就遭禍（這被稱為申命記的原則）。有許多史實可以證明上帝和以色列人的關係是密切的。出埃及記記錄了上帝曾把以色列人從埃及為奴之地救出來，使他們脫離綑鎖，恢復自由的事實。在士師記裡面，也細數著上帝如何藉著士師拯救百姓脫離外邦人的手，但他們卻仍活在「犯罪、受苦、呼求、拯救」的惡性循環中。在猶大被擄時代，上帝保守他們在巴比倫異邦安居樂業，並應許他們七十年後要歸回。這些歷史都證明上帝是活的神，是被以色列人所認識的。以色列人在兩千年的歷史中，每當處在困境的時候，神的律法與先知的話，都成為他們最大的安慰和指引。雖然，舊約並沒有聽見復活的道理，也沒有復活的普遍應許，但是以利亞使撒勒法寡婦的兒子死而復活（王上17:17-24）、以利沙使書念婦人的兒子死而復活（王下4:18-37），大衛也在詩篇中受感指出：「你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來。」（詩71:20）再者，以賽亞書26:19也提到復活的啟示，憑著這些史實與教訓，足以使以色列民族至今對上帝賜永生與復活的應許深信不疑。
〔生活應用〕
一 當我們回想上帝在歷史當中的作為時，就能夠對祂所應許過的一切深信不疑。
〔今日禱告〕但願我們都能夠常常研讀聖經歷史，並認識上帝的作為。
民國95年4月5日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒如何過清明節？你要怎樣回答呢？（第163問）
我們的回答是：每一年清明節，對中國基督徒是一個衝擊，因為：
1.必須面對祭祖的問題：其中所產生的衝突包括拿不拿香？能不能跪叩？能不能吃祭物？要不要配合異教儀式（過火、膜拜、唸口訣、遶行、燒香、燒冥紙、參拜地藏王菩薩）？
2.必須面對律法式的禁止：有時候信徒把此類祭祖問題請教屬靈長輩的時候，得到的答案是刻板的二分法，他們通常會被警告禁止去接觸或參與祭祖或民間信仰儀式，對於信徒各別的處境與難處，卻不太能夠被教導如何面對或應變之道。
3.不知道如何與家人（族）溝通：基督徒不是不孝敬父母，更不是不慎終追遠，然而在傳統中國社會中已把祭拜與孝道劃上某種層度的等號，因此基督徒常常有口難辯，甚至背起背祖忘宗的罵名。
又快到清明節了，基督徒應該怎樣面對清明節？換個角度來問，基督徒應當怎樣化解因著清明節而帶來的衝突？以下我們要來處理清明祭祖最代表性的三大問題。
一 拿不拿香的問題
拿香與獻花其實並沒有甚麼差別，不同的是心態。早期先人認為在世子孫的心願，可以隨著香的煙飛升到天上，獲得祖先的垂允。因此在祭拜的時候相當看重獻香。而西方人則多以獻花在亡者墓前表示哀悼，但並不認為亡者可以聞到花香。
東西方對亡者追思的表達方式不同，中國人認為獻香帶有一種實質庇佑的意義，但是西方則則把獻花（花語）當做一種象徵性的表達。
拿香問題也可以衍生出獻果或祭牲的問題。我認為獻果與擺祭牲（牲禮），它的意思已經非常自明了，就是認為亡靈可以享受這些祭物。這是與基督信仰有違背的。我不認為基督徒可以獻果或獻祭牲給亡者，因為人死後便不能再回來，按照聖經的教導，亡者乃是去到樂園或陰間等候末日審判，他的靈魂是不可能再回到今世的。
然而我同意基於對亡者的情感因素，把他生前最喜愛的東西，置放在墓地前，以表達一種追思或回憶，這是可以採行的。這一點的出發點是為生者的情感滿足，而非為死者。譬如故人生前喜愛玫瑰花，你可以用玫瑰花來點綴墓地，用以做自我情感的安慰或心理補償。
二 能不能跪叩的問題
1.跪叩在起初原只是一種日常生活的禮節與習慣──在最早的中國社會中，跪、坐、拜是日常生活最經常使用的動作。中國在五胡亂華之前是沒有發明『坐椅子』的，坐椅子的習慣是在染上胡風之後才開始。宋朝朱熹還曾在所著的朱熹全集中，對跪、坐、拜的動作進行探討，可見到宋代時，跪、坐、拜的動作仍只是一種日常生活禮節的表達方式。
中國人在尚未發明坐椅子的習慣之前，是坐在像是木板床或是塌塌米之類的上面。當一個人採坐姿時（臀部坐在後腳跟上），此時若有長輩或是朋友前來，起立鞠躬反而麻煩，最直接而方便表達禮節的方式便是『叩』（兩膝著地，頭往前點，兩掌趴地）。
此外，中國人在一些場合中，也使用跪叩的禮節，例如結婚時夫妻要交拜，新年時兒孫要向長輩叩頭拜年、長輩生日時，晚輩要叩頭拜壽。換句話說，跪叩在中國社會中是一種人際關係表達的方式。
2.跪叩的概念受到西方宣教士的影響而被扭曲：滿清時代，中國自與西方各國開始外交貿易往來，西風東漸，英國公使阿美士德與馬嘎爾尼曾因拒絕以向中國皇帝行雙腳下跪之禮，以致不歡而散。原因在於西方因常騎馬著長靴，因此很難發展出一種雙膝下跪之禮，只能採高跪姿。只有在臨睡前寬鬆衣服之後，向上帝晚禱時才雙腿下跪。因此，在西方人的概念中，雙腿下跪是只有對上帝敬拜時，才採取的姿勢。基於這種概念上的不同，當英國大使要求以覲見英王之禮來覲見中國皇帝（高跪姿、吻皇帝之手）時，滿清大臣、皇帝均認為乃觸犯龍體而不能接受。而西方人認為若對中國皇帝下跪，就是對上帝的不忠，因此拒絕以中國的跪叩禮來覲見中國皇帝。
東西方對跪叩禮的衝突，完全在於所賦與符號的定義不同所致。
3. 跪叩這個符號就被賦予某種特定的意義：中國民間宗教儀式中的跪叩禮，多與牲禮、祭品或冥紙、香燭等一併獻上，因此就予人分不清是單純的禮節，或是一種有所指涉的偶像崇拜。
基於以上三大問題，中國基督面對的跪叩要求，就已經不是單純的倫理層面的要求，而與偶像崇拜和祭器相混淆的難題了。
我個人同意以中國人的禮節，來表達對先人的尊敬，但是必須要經過解釋，說明並不是相信祖先亡靈可以庇佑子孫，而是表達一種感恩。拿花或拿香意思都一樣，要緊的是心裡要分別為聖。若是你獻花的時候，是帶著祈求亡靈庇佑的心態，那就是拜偶像。
三 溝通的問題
不知道有多少基督徒曾經就祭祖或跪叩的問題，與家人或家族親戚溝通過。我相信基督徒對於祭祖或跪叩方面的壓力，有些來源是因為不去主動溝通這方面的問題，或是溝通的方式與表達令家人不能理解。當然，教會方面能夠提供給信徒有關這方面的教導與資料也是相當缺乏。
我認為最好的溝通並不是在出現問題時再來解釋立場，而是平常就應當以行動來表明立場。以下的表達溝通方式可以參考：
1.平常就表現出對父母的孝敬：基督徒平常對父母若是極為孝順，比較不會因為不配合某種祭拜儀式而被認為不孝。
2.對先人的安息日期要記得：這一天可以邀集家人一起做追思禮拜（教會牧師應該會很願意參與或主領聚會），或是上山掃墓。也可以立家譜，正如耶穌也有家譜一般。
3.對先人的墓地要好好維護：墓地若是雜草叢生，則容易給別人一種對亡者莫不關心的印象。
4.解釋基督信仰對祭祖與敬祖的看法：讓家人瞭解你的立場和對亡者表達追思的方式，提早為可能面對的問題，尋找合適的解決之道。不要遇到問題了再來處理。
針對以上所敘述的三點問題進行分析，我認為可以引用保羅分別在哥林多前書第六章及第十章的四段經文來做為處理的原則。
一．凡事都可行，但不都能造就人：基於此，對於中國基督徒在跪叩禮已經被賦予某種定義的前題下，是否適宜以跪叩禮來表達對亡者先人的禮節或孝思，按保羅的行事原則可以如此說『對過往者可以中國人的跪叩禮，來表達孝敬追思之意，但基督徒如此行的時候，必須考慮到是否會讓看到的人誤會你是在拜偶像，若是，你就沒有使人得造就，反倒使他們以為基督徒也可以拜偶像、祭祖先』。
二．凡事都可行，但無論那一件總不受他的轄制：意思是說『行不行跪叩禮是基督徒的自由，絕不是任何人能夠以任何方式所能強迫的。但是為了以中國人的禮表達對先人的尊敬，我可以採取跪叩的方式，當然，中國基督徒用來表達對先人的尊敬，有許多方式，若是別人對基督徒行跪叩禮的方式有所誤會（認為這是與偶像崇拜認同），我就有權可以決定用其他不使人誤會的方式表達』。
三．凡事都可行，但不都有益處：意即『若是可以避免使用已經被民間宗教信仰定義的符號，作為對先人的禮節表達，那麼就應當盡量避免，不必製造無謂的誤會（例如拿香），除非眾人都能夠理解你跪叩的純正動機，並且對你採取中國人的禮節來表達對先人的孝道有正面的評價，並能肯定基督的信仰在孝道的遵行上有見證，否則應當避免使用已經被民間宗教定義的符號』。
四．凡事都可行，但要為榮耀神而行：按保羅的行事原則，認為基督徒的行為具有見證基督的效果，所以是否採行跪叩禮，應當考慮基督是否能夠在你的行為上得榮耀。換句話說，就是『若我採取跪叩禮，能夠叫親友知道這並非拜偶像，也能夠對我所信仰的上帝更加敬畏，對基督的信仰更加佩服，讚美我們的上帝，那麼中國基督徒為何不以跪叩禮來做為對先人盡孝道的表達方式』。
〔生活應用〕
一 中國基督徒一向在祖先崇拜與偶像崇拜中，失去使用跪叩禮節做為孝道表達的符號。我認為，中國基督徒在中國祖先崇拜以及偶像崇拜的社會中，固然在敬祖的表達方式上有一些為難，但是，並不盡然所有的問題都出於非基督徒對基督徒的壓力或誤會，而是中國基督徒自己並沒有為自己營造一個可以積極見證信仰或溝通的努力。事實上在非基督徒世界中，對於基督徒能夠用中國人的跪叩禮，來表達對先人的孝道，認為是一件極美的事，我不認為他們一律會把跪叩禮解釋為拜偶像。所以基督徒就應該思想『如何藉著符號的認同與使用，在親友的面前為基督做美好的見證』是更積極、更健康的作法。
〔今日禱告〕但願華人基督徒都能夠在清明追思的禮儀表達上，滿有釋放與見證。
民國95年4月6日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：約伯兒子死了；財產失了；本身又受病痛折磨，而且又沒有違背上帝之言。但上帝卻答應撒旦，於不害命前提下，任其考驗約伯，以看他是否忠於主，就像考驗亞伯拉罕燒祭兒子一般。為什麼神要如此這般？你要怎樣回答呢？（第164問）
我們的回答是：問此一問題的前提應該是假設──約伯是完美的義人，一點罪或錯也沒有；所以，神待他是不公平的。若是此前提成立，或者筆者會認同神的確對約伯是不公平的。根據約伯記的內容，約伯三位朋友的關懷、勸說、分析，甚至到指責，似乎都指向約伯的受苦乃是「必有其因」的。約伯和朋友的辯論，各有不同的主題，所以神學思想亦趨複雜與多元。有學者認為這不同的主題可以視之為不同人生階段的表達。它有極豐富的神學與哲學思想，絕非一般所謂「受苦是為了得加倍的益處」之所能含括的。當然，筆者無意認同約伯的三友各據一己之立場，對約伯嚴加駁斥，直指其必然有某種原因的罪或錯，否則必不至此一光景。筆者認為一個人的完美與否，或許外人或外表難以窺知，但自己必然比任何人都清楚（是良心的作用吧），即所謂「不欺暗室」。
約伯是否為完美的義人以致於被神苦待？我們可以從約伯在最後承認「從前風聞有你，如今親眼見你，因此我厭惡我自己，在塵土和爐灰中懊悔」一語中知道，約伯並不是完美的義人，至少他自認不是。再進一步言，難道人之不完美，就必然要受到上帝無端的懲罰（或考驗嗎？）針對這個問題，依筆者的研經觀察，約伯確是有可議之處，但這可議之處卻是神透過患難所要幫助他蒙福的地方。試想，約伯為何要常常為兒女獻祭？當然他是敬畏神的，但最直接的動機乃是「恐怕兒子犯罪，心中棄掉神」(伯1：5)。約伯若是好好教導兒女敬畏神，何至於如此擔心受怕，亡羊補牢呢？這是約伯家教的疏忽。嚴格來說，約伯的家不是一個信仰合一的家，因為他的妻子也絕情的要他棄掉上帝死了罷！（伯2：9）因此，若論上帝的考驗有其必要性或道理存在，我們應該可以認定那並非事出無端了。而此一禍端，許多人都只看到神考驗約伯的一面，卻沒有看到約伯的兒女放縱恣意的一面。兒女受罰，對做父母的來說，也是很傷痛的事。一個求吃吃喝喝，飲宴作樂的時代，上帝如此的作為至少並非事出無端了。
〔生活應用〕
一 約伯雖不是完美的人，但是他卻懂得祈禱祝福他的三個朋友，因著他肯為人祈禱祝福，因此上帝便使他從苦境中轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍（伯42:10）。約伯已經夠完全的了，他遠離惡事、敬畏上帝，比起當代許多人可以說是有過之而無不及。然而，再好的人也會有缺點，他個人雖然很好，但是他的家庭卻有許多問題。因此，藉著約伯的故事，提醒我們，務必要竭力作完全人（太19:21，林後13:11），如此才能避開看不見的禍患。
〔今日禱告〕但願基督徒家庭都敬畏神，不給惡者留破口來影響神對這家庭的賜福。
民國95年4月7日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：上帝是宇宙的創始者，一方面創造撒旦這極惡之靈讓它危害人類，一方面又有耶穌降臨慈愛人類，當代罪羔羊。這善惡兩使者全然不同，但皆為主所用。再例，掃羅（追殺大衛者）因背離主，於是主派惡靈附其身，使其作出錯誤的決定。上帝為何不造個使者，讓他以神的慈愛去感化他，引發他的善念使之悔改。為何要放棄那些人？你要怎樣回答呢？（第165問）
我們的回答是：聖經裡面沒有任何一處經文明示撒旦是出於上帝的創造，創造論僅指涉及第二次被造的人類以及對地球的更新（六日創造的記載是沒有提及上帝創造地球的，可見地球的存在，是在創世記第一章的六日創造之前，亦即基督教神學家所認為的第一次創造）。而撒旦的存在，比起六日創造是更早的，一般相信比起第一次創造還早。因此，我們所能理解的上帝創造的次序就為1.先造天使（後來的撒旦乃是天使長墮落後的轉型，聖經提到牠帶著天上三分之一的天使背叛上帝）2.再造地球（所謂第一次創造，亦即創世記一：1）3.六日創造與地球的更新（所謂第二次創造，亦即創世記一：2～二：6的內容）。就這樣的見解，就可以先處理第一個問題，就是上帝不是既造撒旦，又造人類。
再者，上帝絕無意主動設計善惡交互運作的模式來做為祂統攝宇宙的模式，我們亦不能想當然耳的把撒旦為惡的帳一併算在上帝頭上，正如法官不能把為非作歹的罪犯，想當然耳的歸咎為其生身父母背後的主謀所致。此一原理，亦可用以解釋掃羅身上之惡靈一事，對此一事，聖經的記載是「從神那裡來的惡魔就臨到掃羅」，此語很容易造成誤認惡魔乃是受差自於神。
撒旦的來源有一個說法，就是上帝創造天使長路西弗的時候，賜予牠控告人類惡行的權柄，並回覆上帝，以執行公義的罪罰。此後路西弗墮落之後成為眾稱的撒旦，上帝仍本於公義，持續接受牠對人類罪惡的控告（例如約伯被撒旦控告，致而上帝允許撒旦對約伯進行試探攻擊）。掃羅本身滿心驕傲，又想殺大衛，因而給撒旦控告的機會，這就是上帝允許惡魔攻擊他的地方。是神對公義罪罰的尊重，而非神事出無端。
再者，為何神不以充滿愛的靈來充滿掃羅呢？您會把陳進興綁架白曉燕的原因，歸咎於上帝沒有把愛人的心放在他的心中而導致命案嗎？人一面責怪上帝不慈愛，又一面犯罪，真是不知其可以哉！上帝一再給掃羅悔改的機會，但是他僅看到即將被取代的危機，卻無視於被取代的原因。因此筆認為，神的慈愛，仍須被接納才能看到慈愛的結果。正如耶穌為世人甘願被釘至死，這一份慈愛，若是人皆漠視，甚至視為無稽，又豈可責怪神不施恩呢？所以，處理這一類問題，不能僅追究神的責任，而忽略人的責任。按公義施刑罰的法官，豈可被受刑人家屬責為不慈愛呢？又豈可怪罪社會沒有把受刑人教好呢？
〔生活應用〕
一 我們要把握神所賜悔改的機會，重獲新生；不要像撒旦一樣，與上帝對抗到底，導致沉淪。
〔今日禱告〕我們不要在別人的罪上有份，也要保守自己遠避惡事。
民國95年4月8日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：上帝為何創造宇宙，創造能自主的人類，然後再實行拯救計劃。原本無事一身輕的上帝，卻要忙碌終日，豈不自擾，並且造成基督徒禮拜天還不能休息，「終日不得閒」？你要怎樣回答呢？（第166問）
我們的回答是：上帝創造宇宙，乃是基於祂內在屬性的彰顯。這是很簡單的道理，有怎樣的生命本質，就會有怎樣的生命流露。上帝創造世界，乃是因為祂是一位創造的上帝，藉著創造，把祂豐盛的生命與屬性彰顯出來。就好比一個喜歡唱歌的人，你如何止住他美妙的歌聲呢？唱歌是他的本性，是自我價值的實現，在唱歌當中，他獲得了生命的滿足感。
同樣的道理，人類被造的時候擁有自主性，乃是基於「上帝是自主的」（亦即自由意志）這一個屬性的分享。墮落原不在上帝的「設計」範圍，但卻在上帝的「預知」範圍。在這樣的認知之下，上帝仍造出具有自主性可能選擇犯罪的人類，只因上帝對所謂的自主性是完全的。亦即祂不願意創造一個無自主性或半自主性的「機器人」，故而人類能夠分享祂美好的形像和樣式（創1：26）。
的確，墮落是一種自主性選擇的結果，有可能發生於人類的身上，因此就產生了一個兩難的迷思：到底上帝要放棄創造，落得「無事一身輕」？還是要冒險創造，並為人可能的墮落預備救恩？以致於造成所謂的「忙碌終日」？筆者認為無事的上帝是沒有存在意義的，因為上帝乃是一「行動的神」，祂藉著他的行動，啟示祂內蘊的豐盛。或許有人認為無事一身輕，多好？可是這畢竟是不耐於生活壓力、重擔的人類所暫時自我釋放的一種心態，「無事」的人生，是沒有意義可言的。對於樂在創造、樂在分享、樂在工作的上帝而言，是沒有人類此般的憂慮與重擔的。至於基督徒做禮拜，不是終日不得閒，而是重新得力。基督徒做禮拜是樂在為受到墮落的生命，承載今世的勞苦重擔時，尋找生命的能源與支持罷了。基督徒做禮拜乃是一種享受，而不是重擔。禮拜天能夠與神與人有美好的交通團契，這是何等喜樂的事啊！
筆者認為，上帝有足夠的權能與把握去處理人類墮落的問題，因此，祂「冒險」創造之舉，其實乃是「胸有成竹」。上帝是不會讓世界失控的，因為祂乃是宇宙的管理者，祂的智慧、能力，足以使宇宙穩定。至於人類的墮落，早在上帝的預知之中，因此祂早已在創造人類之先，就設計好救贖的計劃。上帝的智慧與週全、預知與拯救，使人類能夠有機會再獲永生的自由。
〔生活應用〕
一 上帝是為了與人分享祂的全能與屬性而創造，祂工作直到如今，整個宇宙如今仍在祂大能的命令之下被托住。上帝若不工作，不知道這宇宙將會面臨何等的混亂與危險。同樣的，聖靈也在每一位基督徒的心裡工作，祂所有的忙錄，都事是為了讓人的生命得益處。因此，我們這屬神的人，也應當效法上帝，不可閒懶。
〔今日禱告〕主啊！我要樂在敬拜、樂在工作、樂在享受你所賜的每一天。
民國95年4月9日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：舊約的律法是嚴厲的，是以牙還牙式的。而新約卻要求我們寬容（太5：39、路6：29）「有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打」為什麼基督徒要如此委屈自己呢？你要怎樣回答呢？（第167問）
我們的回答是：聖經乃是漸近的啟示，所謂漸近的啟示就是越來越明顯，越來越靠近。甚麼越明顯呢？就是「救贖之道」越來越明顯。甚麼越靠近呢？就是「生命本質」越來越靠近。亦即人因著在啟示方面的進深，因此越來越明白神的救恩，生命也越來越靠近神起初所創造的完美。
舉個比方，當父母教一個幼稚的小孩時，他為了讓小孩學規矩，一定是對錯分明的，否則被縱容慣的小孩子長大之會一定是非不清。例如小孩用湯匙插電插座，媽媽看到一定打手心。這個打的動作是為了愛和保護，而不是恨。等到小孩漸漸長大成熟，已經可以不必凡事用打的方式來建立規矩的時候，就可以用分析道理或是曉以大義的方式教之。
同樣的，上帝要教導世人公義之理，在舊約時代就好比人在幼稚階段，必須以立即報應的方式處理，為要讓世人知道犯罪必須付出代價。但到了新約時代，這種立即式的教導被以更高的道德取代，因為人已經知道上帝的公義法則為何，就好比小孩已長大成熟了。這時候你不會希望成人採取以暴制暴的方式處理問題。反倒你會更多使用分析事理的方式或曉以大義的方式來處理。甚至，你會以一些更高道德的感化方式，來化敵為友。因此就正如耶穌所教導的「有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打」。這不是基督徒的委屈，反而是顯出基督徒從耶穌那裡領受了以善勝惡的更偉大力量。以暴制暴人人都會（你去看幼年的兒童行為便知），但會以善勝惡則需要更偉大的情操。以暴制暴僅可表面服人，但以善勝惡則可以徹底贏得人心。主耶穌就是以善勝惡最佳的典範。
此外，筆者認為，以善勝惡的能力並不是與生俱來的，而是當一個基督徒願意順服神的真理，願意完全按照基督的教訓而行的時候，因著他的謙卑與願意的心，聖靈就樂意把「以善勝惡」的能力賞賜給他。內心既有了這樣的能力，當遇到他人的惡待時，就不會覺得委屈，有時還甚至會產生一種為義受逼迫的屬靈喜樂（徒5:41）。基督徒應該不能夠有報復的心態，舊約時代以牙還牙乃是為了教導百姓公義，但是新約時代，基督的律法並非透過等值的報復來獲得，而是藉著聖愛。以牙還牙只能使人不敢侵犯你惡，以善勝惡卻能使人與你和好。
〔生活應用〕
一 保羅教導我們，不要以惡報惡，反倒要以善勝惡（羅12:17, 21），基督徒要懂得以善行來見證那隱藏在我們內心裡面的信仰能力，不要因為他人的刺激就暴跳如雷。能夠「以善勝惡」，才能夠見證我們是一位得勝的真基督徒。
〔今日禱告〕我們要選擇以神的聖愛與代禱，來面對無理之人惡意的毀謗與攻擊。
民國95年4月10日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（研讀經文：太21:1-11，可11:1-11，路19:29-44，約12:12-19）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第一天，耶穌騎驢駒進耶路撒冷，這裡面有甚麼象徵性的含意？你要怎樣回答呢？（第168問）
我們的回答是：耶穌騎驢駒進耶路撒冷城一事，乃是象徵耶穌以和平君王的身份臨到祂的聖城。祂進入聖城，為要成就所預言的，將要為全人類的罪代贖，但也指向未來基督第二次君臨地上的時候，祂要成為新耶路撒冷的統治者，成為為普天下人所仰望的彌賽亞君王。當我們在受難週的第一天研讀這段故事的時候，它提醒我們以下幾件事：
一．要以聖潔的身心靈獻給主用──耶穌騎驢進耶路撒冷，這隻驢駒是從來沒有人騎過的。在潔淨的禮中所使用的紅母牛犢，一定是「未曾負過軛的」（民十九：2、申廿一：3）。載負耶和華約櫃的牛車必須是從來未做別的用途的牛車（撒上六：7）。這引伸我們對主的事奉，必定要先潔淨自己，離棄世俗的纏累，專心分別為聖給上帝，才能事奉得好。我們不能既要事奉神，又貪愛瑪門（錢財之意）。神所要的，是一顆全然屬祂的心，分別為聖的心。
二．要以謙卑的態度獻給主用──一般君王是騎馬的，但耶穌卻騎驢駒。馬象徵戰爭，而驢駒卻同時象徵和平與謙卑。耶穌騎驢駒進城所要宣告的是，這位君王並不是猶太人認為要以武力軍事來拯救猶太人的彌賽亞，而是要做世人心靈的君王。表明他來到不是要毀壞，而是要愛護；不是要定罪，而是要幫助；不是憑武力或軍事征服，而是要謙卑的用愛心來挽回世人。
三．要以勇敢的心志獻給主用──耶穌以勇敢的心志進入一個敵對祂的城市。群眾不論多麼熱烈，當代有權勢的人（法利賽人、撒都該人以及羅馬巡撫）都恨惡他，並且一致要消滅他，因此耶穌進城，明顯是「偏向虎山行」的舉動。但耶穌沒有因此改變進城的時間及方式，他沒有在黑夜的遮蔽下偷偷溜進耶路撒冷城，他卻是故意讓眾人注視他，勇敢而光明的進城。主耶穌給我們光明磊落的好榜樣，正可謂「自反而不縮，雖千萬人吾往矣」的精神。
四．要以火熱的負擔獻給主用──群眾們對著主喊著「和撒那！」「和撒那」的原意是「現在拯救吧！」這是引用詩篇第一一八篇廿五節：「耶和華啊！求你（現在）拯救。」「和撒那」一詞早期被用作在病苦之下百姓向他們的君王或上帝求救的呼喊，在後期則演變為一種歡迎與類似「萬歲」的喝彩與呼喊，因為當百姓看到他們的拯救者來到，歡欣喝彩之情便掩蓋了原本的悲戚。「和撒那」的呼喊提醒我們，現今仍有許多未得救的靈魂，仍向基督這拯救者發出呼喊，我們是否也聽聞他們的呼聲，心中產生火熱的負擔，願意前往幫助他們獲得救恩。
〔生活應用〕
一 我要效法小驢駒，讓自己在隱藏中不斷成熟，直到能夠被上帝使用，獻己之力完成使命。
〔今日禱告〕我的力量雖然微如小驢駒，但肯等候被牽到主前，謙卑地為主盡忠。
民國95年4月11日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（研讀經文：太21:18-22，可11:15-19）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第二天，耶穌咒詛無花果、潔淨聖殿並在聖殿治病，這裡面有甚麼屬靈教訓？你要怎樣回答呢？（第169問）
我們的回答是：受難週的第二天，主耶穌透過潔淨聖殿以及咒詛無花果樹這兩件事，提醒我們要成為一個分別為聖的人，常常藉著禱告進到神面前敬拜，如此就能夠為主多結果子。
潔淨聖殿的這一件事記在馬太福音21:12-16，當主耶穌基督騎驢進耶路撒冷聖殿之後，他就潔淨聖殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。那時候許多小孩子看到聖殿裡有瞎子瘸子到耶穌跟前，全部都得醫治，就在殿裡情不自禁的喊著說：「和撒那歸於大衛的子孫。」聖經說，小孩子的讚美隨即導致祭司和文士的忿怒，便把矛頭指向耶穌。耶穌卻引用詩篇第八篇回答他們說：「是的，經上說，你從嬰孩和吃乃的口中，完全了讚美的話，你們沒有唸過嗎？」許多時候，我們實在必須承認，我們對聽不見上帝的聲音。這並不是上帝沒有向我們說話，而是我們的內心已經被許多雜音所干擾。就好像當年耶穌所潔淨前的聖殿一樣。裡面有許多兌換銀錢之人的聲音，有販賣牛羊鴿子的聲音，這些聲音，遮蓋了上帝的聲音。所以耶穌必須潔淨聖殿，恢復聖殿應有的寧靜與神聖。主說：「我的殿必成為禱告的殿。」若是我們常常敬拜神，我們的內心自然會聽得見主的聲音。可是有多少時候，我們卻不願意「用心」敬拜神，我們卻願意讓像牛羊鴿子吵雜的屬世聲音，充滿了心中的聖殿。
再者，咒詛無花果樹的事件記在馬可福音十一：12-14中，這件事乃是主耶穌基督用來對以色列的教訓，因為以色列人沒有完全遵守上帝的真理，無花果樹不結果，不是主耶穌基督咒詛的結果，無花果樹在主耶穌基督咒詛以前，早就不結果了。就像以色列一樣，他們之所以被上帝棄絕，乃是因為不順服耶穌基督的教訓，而不是上帝對以色列故意降禍。而無花果樹被咒詛，乃是象徵背道的以色列人，凡不遵守誡命的，要像無花果樹一樣不結果，持續不結果的結果，就遭受咒詛。從受難週第二天的這個故事當中，提醒我們上帝曾給我們有許多的機會來為祂結果子，結不結果是在乎你我的抉擇。若是你我的生命是對準主的生命，你我自然就會為主結果子。我們絕對不要只領受恩典卻不回報，好像無花果樹從土地吸收養份，卻沒有生產甚麼果子來做為回報一樣。當耶穌預備為世人捨命的時候，這顆不結果的無花果樹不僅成為一強烈的對比，它的受咒詛變為枯乾也提醒我們千萬不要白佔地土，免得從此被神棄置一旁。
〔生活應用〕
一 請問你有多久沒有聽到上帝的聲音了？現代的基督徒最容易忙到無暇安靜下來，靜靜的與用心與神交通重新得力。所謂的「忙」，就是一顆心「亡」了。忙到沒有心思讀經、忙到沒有心思禱告、忙到沒有時間安靜默想。若我們沒有讓內心的聖殿成為禱告的殿，小心它有一天將逐漸成為「賊窩」喔。
〔今日禱告〕但願我們的心是聖別的，我們的人生是能夠為主結果的。
民國95年4月12日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（研讀經文：太21:23～23:1-39，可12:41-44，約12:20-50）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第三天，耶穌與猶太宗教領袖為許多話題辯論，它對我們的純正信仰有何重要的提醒？你要怎樣回答呢？（第170問）
我們的回答是：耶穌在進入耶路撒冷的第三天，也就是星期二，與當時猶太的宗教領袖有許多的討論與爭論。耶穌和他們辯論的主題要點如下：
1.辯駁耶穌的權柄：因為猶太宗教領袖們看耶穌耶穌行事像是一個有權柄的人，因此他們質疑耶穌的權柄從哪裡來。祭司長和長老們挑戰耶穌的權威，然而耶穌卻技巧性的以施洗約翰的洗禮來反問他們。祭司長不敢回答耶穌的問題，因為如果他們說約翰的洗禮從人間來，將會得罪擁護他的百姓。而如果說是從天上來的，約翰曾經見證耶穌，說耶穌是上帝的兒子，比他大，是上帝所差來、要用聖靈施洗的那一位，如此便間接肯定了耶穌的權柄。耶穌藉著這樣的反問實際上已經回答了他們的問題，他的權柄是從天上來的，也使他們陷入進退兩難的窘境。
2.納稅給凱撒的陷阱：法利賽人和希律黨原來是死敵，前者主張絕對的律法主義，與世俗不妥協；後者則與當朝權貴掛勾。然而，他們卻為了陷害耶穌竟然可以結合。他們為是一番虛假的稱讚，讓耶穌沒有防備之下冷不防設下陷阱問題非難耶穌。他們的陷阱問題是：「納稅給凱撒可以不可以？」耶穌如果說不可以，他就會觸犯羅馬律法；若是回答說可以，則會觸犯猶太人。耶穌卻機靈地以錢幣上的凱撒像來回答：「凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」（太 22:21）又一次技巧的回答這些宗教領袖的問題，留下他們一陣的錯愕。
3.撒都該人論沒有復活的事：撒都該人不相信死人可以復活，因為他們舉出了一個假設性的問題：如果有復活的話，夫妻關係會產生混亂，像七個兄弟都娶過一個婦人，復活之後誰才是婦人的丈夫？耶穌指出他們因不明白聖經，也不曉得上帝的大能，因此大錯特錯了。復活之後是沒有嫁娶的。再者，神既是活人的神，就無需去處理死人的問題了（太22:41-46）。
4.耶穌的反詰：這回換耶穌採取主動攻擊，耶穌以基督與大衛的關係問法利賽人。祂說：如果基督像他們所期待的是大衛的子孫，為什麼大衛還稱他為主？結果這素來群伶牙利齒的法利賽人卻灰頭土臉的答不上半句話來。因此，從那日以後，再也沒有人敢問祂甚麼了。
5.耶穌責備法利賽人：法利賽人到底是怎樣的一群人，竟讓耶穌這麼嚴厲地責備他們？一般人都認為法利賽人很虔誠！其實，在耶穌的揭露之下，法利賽人能說不能行，而且自以為義的弱點一一曝光，因此，他們是有禍的，他們也使當代的百姓遭罪（太23:1-36）。
〔生活應用〕
一 對於與我們心意相違背的事理，必須要謙卑的查考聖經，或向主禱告求聖靈的印證。千萬不要為了滿足一己之私而強辯，或為維護自身的地位而挑戰權威，其結果將使自己受虧損。
〔今日禱告〕我各人要存心謙卑，看別人比自己強。
民國95年4月13日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（研讀經文：約13:1）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第四天，在猶大賣主之後，聖經沒有記載任何耶穌的行動或講論，在這暴風雨前的寧靜時刻，它暗示何種的教訓？你要怎樣回答呢？（第171問）
我們的回答是：自從騎驢進耶路撒冷城之後，主耶穌的每一個腳蹤，都是為著成全救贖的目標而走，每一個踏出去的腳步，都具有歷史性的意義和價值。這受難週，是耶穌在世上最後的時日，因此相對的，每一天都極為重要。設若一個人知道他在世上的生命只剩下一個禮拜，試想，他會如何規劃去度過這個禮拜的日子呢？深信，他必定要把這個最後的時日，做最好的運用，絕對不容許它有任何一點的空白與虛度。
然而，我們卻從福音書的記錄，看到了受難週的第四天是空白的，這令我們驚奇與不解。耶穌不做些甚麼嗎？行個神蹟，或是一場劃世代救贖真理的演說，應該都會是很震撼人心的。祂怎能不善加把握逾越節的時機，對著跡近二十五萬湧入聖城過節的百姓來一場臨別的大收割呢？面對十字架陰影的人子，此刻卻選擇以無比的寧靜，預備迎向有史以來最為劇烈的衝突。光明與黑暗的對決，正是暴風雨前的片刻寧靜。
這寧靜的一天，或許盪過我主思緒的是他那具有傳奇性的一生，使他想起的是許多曾在祂的手下被憐憫與醫治的病人──瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的、血漏的、害熱病的，甚至是已死亡的人。而那群沒有牧人的流離困苦羊，似乎也隱約的閃過他的眼前。耳邊彷彿聽見路旁有人喊著：「大衛的子孫，可憐我吧」，驀然驚醒，那不是一個瞎眼的乞丐口中所發出來的吶喊嗎？還有，想起那群在曠野聽道之後經歷五餅二魚神蹟的群眾，不日竟也紛紛離散，令我主不勝欷噓。這時候能安慰我主心懷的，是想起伯大尼三姐弟的愛，我主曾也為此親情而哭泣。三十三年歲月的點點滴滴，就在這一天裡面，又一一呈現。
到底耶穌心裡在想甚麼？聖經沒有記載，是福音書的作者沒有蒐集更多的資料給我們嗎？還是聖靈的默感有所遺漏？福音書的作者以這一天的空白，來暗示主耶穌的選擇。寧靜，的確是面對衝突最好的態度。過了今天，我主就要在逾越節的晚餐中為人類設立新約，用祂的身體與血成為記號，表徵祂對人類無悔之犧牲的愛。因此祂需要安靜，極度的寧靜，為祂完成救贖大功的關鍵性時刻做準備。約翰用了一句話，來描述我主此時的心緒：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約13:1）一日的寧靜，成就了我主重要的決定，不管是敵對祂的人，或是愛祂的人──「愛他們到底」。我主是如此的慈悲為懷，在這一日的寧靜中，讓世人看到祂更堅毅無悔的走向各各他。
〔生活應用〕
一 在最大衝突的時刻，靜默是最偉大信心的證明。耶穌寧可寧靜一天，也不願為自己片刻伸冤。親愛的聖徒啊！我們應當追求擁有向我主般的寧靜，任人毀謗任人怨，也不要為自己辯屈。
〔今日禱告〕主啊！願你賜給我寧靜的力量，我願以寧靜來顯示對你完全的信任。
民國95年4月14日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（依序研讀經文：太26:17-29，約13:1-16:33，17:1-26，太26:30-56，
約18:12-14,19-23，太26:57-27:10）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第五天，主耶穌設立了主餐，當天主耶穌對們徒作了最後臨別的教誨，祂給我們留下何種榜樣使我們能以紀念與效法？你要怎樣回答呢？（第172問）
我們的回答是：明知即將受難，但主耶穌在前一刻卻仍從容的與門徒共進逾越節的晚餐，給他們臨別的教誨，並且設立主餐，為的是讓歷代的聖徒明白祂與世人所立的新約，乃是建立在祂自己的犧牲的愛上面。主餐是耶穌所設立的，受難日的前一天晚上，主耶穌與門徒共用逾越節的晚餐。在席間，耶穌為門徒洗腳，並藉此賜給他們一條新的命令，就是要彼此相愛（約13:1-17）。耶穌自己以為門徒洗腳的行動來說明這個道理。
當他們共進晚餐時，耶穌擘開餅遞給門徒，又拿起杯來，祝謝了，遞給他們。耶穌並且說明餅和杯的意義，就是代表他為世人打破的肉身和流出來的血，這是上帝與人立新約的記號。耶穌說，「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26:28）耶穌要門徒這樣遵行來紀念他，之後，藉著保羅在外邦教會的提倡（林前11:23-32），主餐成為歷代信徒紀念主設立新約的記號。
除了主餐之外，主耶穌在被補、受審、釘死離開世界以前，也叮嚀門徒許多的話。按照約翰福音14-17章的記載，這些臨別的叮嚀包括以下的幾個要點：
1.安慰他們不要憂愁：當門徒知道耶穌快要離他們時，他們的心裡顯的極度憂愁。耶穌離開之後，他們將何去何從呢？因此耶穌安慰他們說：祂先去是為了預備地方，他還會再來接他們去（約14:1-3），祂並且留下人所不能奪去的平安給他們（約14:27-28），終有一天他們再見到祂時，那時他們的心就要喜樂了（約16:22）。
2.應許賜下保惠師聖靈：耶穌應許要差遣聖靈來（約14:16-27）。聖靈會讓門徒想起耶穌說過的話、會叫人知罪、歸向上帝，也會引導門徒進入真理。什麼樣的人可以領受聖靈呢？耶穌說過，上帝樂意把聖靈賜給求他的人（路11:10-13）。
3.禱告的應許：耶穌快要離開世界，再一次強調門徒若奉主的名，無論向父求什麼，就必得著（約14:14-15、15:16）。在約翰福音15:7，耶穌講得更清楚：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」
4.葡萄樹與枝子：耶穌用葡萄樹與枝子來比喻他和門徒親密的關係（約15:1-10），並且提醒他們要與主常連結才能夠多結果子，否則離了主不但什麼也不能做，甚至要被砍下來。
〔生活應用〕
一 主在離世前仍如此的關懷門徒，預備他們的心面對未來的不定與苦難，真是週延細緻的愛。
〔今日禱告〕我們要像葡萄枝子緊緊連結於葡萄樹上，好使我們能為主多結果子。
民國95年4月15日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（依序研讀經文：約18:28-38，路23:6-12，太27:15-34）
〔真理提醒〕
若問：受難週的第六天，主耶穌受彼拉多最後審訊後，被判釘十架之刑，在十架上耶穌說了七句話之後就將靈魂交給天父，這十架七言對我們有何啟示？你要怎樣回答呢？（第173問）
我們的回答是：耶穌受死之前曾經受過許多羞辱，除了他最親密的門徒不認他，甚至賣他以外（太 26:69-75、14-16），連釘他十字架的兵丁，與他同釘十字架的強盜，還有當時的宗教領袖，都譏笑他、辱罵他（太 27:27-31、38-44）。你想耶穌這時心中充滿什麼？這可從他在十字架上說的七句話看得出來：
第一句──「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」（路廿三：34）。這裡讓我們看見耶穌饒恕的榜樣。正如祂所教導我們的主禱文所言：「免我們的債，如同我們免了別人的債。」因此，我們應當向祂祈求有饒恕人的力量，並願意寬赦一切得罪我們的人。
第二句──「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路廿三：43）。這裡讓我們看見耶穌是喜樂的榜樣。聖經說，祂因擺在前面的喜樂，就輕看羞辱忍受十字架的苦難，便坐在父神寶座的右邊。因此，我們應當向祂祈求，無論環境如何險惡，心中要常保持一顆積極與喜樂。
第三句──「母親！看你的兒子。．．．約翰，看你的母親」（約十九：26-27）。這裡讓我們看見耶穌孝順的榜樣。他順服母親馬利亞，也向父親約瑟學習木工。耶穌臨死前不忘把他的母親交託給所愛的門徒約翰奉養。因此，我們應當效法耶穌的孝心，懂得關懷自己的父母。
第四句──「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太廿七：46）。這裡讓我們看見耶穌敬愛父神的榜樣。父神的離開，令主耶穌難以承受。因此，我們應當常住在聖靈裡面，並與父神相交。但願每一位主的兒女都能夠有如此般敬愛父神的心。
第五句──「我渴了！」（約十九：28）。這裡讓我們看見耶穌愛靈魂的榜樣。「我渴了」不只是指耶穌肉身的渴，而是指對靈魂得救的渴慕。耶穌至死心中仍是牽繫著失喪的靈魂，因此，我們應當效法耶穌的心腸，不要對傳福音救靈魂的事漠不關心。
第六句──「成了！」（約十九：30）。這裡讓我們看見耶穌忠心到底的榜樣。主耶穌沒有中途從十字架下來，祂的道路雖是艱難，但耶穌至死忠心見證對父神的順服。因此，讓我們效法祂事奉的態度，忠心的把每一件聖工做到最好。
第七句──「父啊！我將我的靈魂交在你的手中。」（路廿三：46）。這裡讓我們看見耶穌倒空自己的榜樣。沒有人能夠奪去祂生命，唯有祂自己捨了。同樣的，若我們也願意這樣為上帝甘心捨下一切世界的虛浮，就能夠和主耶穌一樣享受無比的安息。
〔生活應用〕
一 患難中我們所說的每一話，都是自我生命光景的反照，因此當我們身心靈遭受痛苦時，我們仍當靠主得力，但願一切的老我都因交託主而埋葬。願基督的憐憫在患難中成為我們的護庇。
〔今日禱告〕我的口不出惡言，我的心願有饒恕。
民國95年4月16日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題十：受難週與復活節的信息
（依序研讀經文：約20:1-31，路24:28-35，太28:11-20）
〔真理提醒〕
若問：基督死後第三天從死裡復活，祂以復活向世人宣告何種信息？你要怎樣回答呢？（第174問）
我們的回答是：「耶穌復活」是基督教信仰最重要的部份。保羅曾經說：「若基督沒有復活，我們所信的便是枉然」。若耶穌只有為世人死，卻沒有復活，那他就沒有勝過死亡的權勢，因此也就不可能救出一切「一生因怕死而為奴樸的人」。所以，若把耶穌的復活這部份，從基督教教義中抽離，基督教便失去它存在的價值。耶穌基督被釘死，並從死裡復活，這是一個不爭的事實。如果祂的骨頭有一根留在墳墓裡，對我們來說，就沒有所謂的福音（好消息），生命也不會有任何意義了。
從四福音當中，我們知道耶穌在復活之後，說了五句非常重要而且值得我們深思的話，這五句話正與十架七言形成美好的對映。
一 第一句值得深思的話：「願你們平安！」──在馬太福音中，耶穌復活之後所說的第一句話是：「願你們平安！」（太28：9）而這正好是今日這個世界最需要的；接著說：「不要害怕」（太28：10），對某些人而言，這句話更貼近他的需要。耶穌強調的為何剛好是我們最需要的呢？這只能說，因為祂復活，祂是神，祂深知我們所要。身為人，我們都渴盼不再害怕死亡和疾病，這點就是耶穌基督給人的最大賞賜，祂隨時出現在您躺臥的病床邊；也隨時出現在和家人永別的悲傷情境裡；祂就在您的身旁。當然；祂更會隨時在你遇到困境絕望的時候，出現在你的身旁。
二 第二句值得深思的話：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」──耶穌復活之後還說了什麼呢？「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」，說了這話就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」（約20:21-22）。」從經文中我們瞭解，耶穌復活的目的是為了授權、差派，叫我們作祂福音的大使。面對耶穌的復活，基督徒必須省思我們是否看重福音大使的職份，好叫更多人的罪因著接受我們所傳的福音而得赦免。
三 第三句值得深思的話：「那沒有看見就信的有福了。」──主耶穌復活以後，曾經多次向眾人顯現，每一次都有其特定的目的。這次的顯現雖然眾門徒都在，但是主耶穌主要的對象是一位稱為多馬的門徒。多馬這位門徒是人如其名，多馬的名字是指 Twin ， double，引伸作雙重的想法，或心懷二意的人。其實多馬代表你和我，代表這世代的人，這世代的人以眼見為憑，聽見才算數。當上次主耶穌向眾門徒顯現，多馬不在，沒有看見，事後雖然大家告訴他這個好消息，他因性好多疑，所以不肯相信。八天以後的一個晚上門還是關著，主耶穌再次來到門徒當中，耶穌再次對門徒說：願你們平安，平安是非常的寶貴，那時多馬在場，主沒有問他上次為何不在場跑到哪裡去了。主知道多馬在過去八天心中一定有很大的掙扎與痛苦。主沒有責備多馬，倒是很體貼多馬，為了要去除多馬心中的疑惑，主耶穌對多馬說：伸過你的指頭來摸我的手，伸出你的手來探入我的肋旁，不要疑惑，總要信。多馬說：我的主，我的神。多馬有沒有去摸耶穌的手和肋旁的傷？沒有必要了！多馬俯伏在主前完全相信主的復活。耶穌對他說：你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了。
四 第四句值得深思的話：「你愛我嗎？……你跟從我吧！」──復活的耶穌基督就是在問這個問題：「約翰的兒子西門，你愛我勝過這些嗎？」（約翰福音21:15-17）「這些」，是指他們剛從提比哩亞湖裡打起來的魚，這些魚「都是大魚」，一共有一百五十三條。」（約21:11）換句話說，這些魚是可賣一筆錢。在那躲藏「怕猶太人」的日子，（廿：19）能有一筆錢在身邊是比什麼都重要且實在啊！復活的耶穌基督以人性最大的弱點來詢問西門彼得，祂問彼得是否愛祂勝過「這些－－可賣一筆錢的一百五十三尾大魚？」彼得為了生活、為了吃飯，就把主所託付的一切事都拋諸腦後補魚去，但是主在這時候，要彼得面對他的問題，主問：「你能愛我，遠超過一切生活所需嗎？」我們對主的愛應該是超越一切屬世界的人、事、物。沒有任何事務能夠使我們遠離對祂的愛。這是一個價值觀，不是把信仰當成生活的副屬品，乃是把對主的愛擺在首位，是沒有任何人和事物能夠超越我們對祂的愛。這句話不只是在問彼得而已，復活的耶穌基督也在今天向所有想跟隨祂的人發出這樣的問題。
五 第五句值得深思的話：「要等候父所應許的，…但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」──耶穌復活升天之前在馬可樓上，囑咐祂的門徒說：「要等候父所應許的，…但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：4、8）這之後怎麼樣呢？門徒照著祂的話做，果真經歷了耶穌所說的。今日的你也照樣可行。
因此，耶穌復活的目的是為了賜下聖靈給我們，使我們獲得見證祂的能力。舊約的猶太人是呆在耶路撒冷，等候別人來就近聖殿，認識耶和華上帝。新約耶穌要門徒走出耶路撒冷，猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，為耶穌作見証。（徒一：8）這是一個大突破。
復活節最重要的意義，不是詩歌、不是復活彩蛋、不是吸引人的節目，而是基督的福音。主耶穌復活的目的，是要我們繼續去傳福音。我相信主耶穌不希望基督徒過復活節只是慶祝而已，我想祂最想要見到的，是基督徒從復活節的崇拜中，得到再出發傳福音的動力。遍觀四周人群的需要，耶穌復活後所說的這些話給了你我哪些十分相關的提醒？最重要的是，耶穌的確復活！並且帶來生生不息的能力，這份能力可以叫一個心死的重新復活，更可以叫一個原本只愛自己的人，成為一個會愛別人的人。若您還未經歷到這份能力，千萬在這一年的復活節來尋求、來要得著！
〔生活應用〕
一 紀念耶穌復活最好的方式，不是用絢麗的彩蛋來裝飾，也不是用很好的聖樂聚會來點綴，而是要用我們所獲得像基督一樣的復活生命，來活出基督、見證信仰，讓復活基督的生命，能夠繼續在「死人」的身上，持續使他們「復活」起來。
〔今日禱告〕但願我們都把基督復活大能的生命活出來，不僅在復活節見證主，更是要在天天的生活中讓人從你我的身上經歷祂。