民國95年3月1日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為甚麼基督教有那麼多的宗派，你要怎樣回答呢？（第128問）
我們的回答是：基督教的宗派並不是各立山頭、互別苗頭的結果，而是教會發展的歷史產物。宗派猶如一棵樹的年輪一般，是生命成長所留下來的軌跡。自從西元1517年馬丁路德改教以來，聖經真理不斷被發掘出來，讀聖經與聖經的詮釋不再是教宗的特權，萬民皆祭司的精神，使得聖經真理越發顯出本身的光芒。此外，改教之後新興的教會如雨後春筍，加上佈道運動的盛行，社會風氣的影響，因此各種強調某一聖經信仰特質的教會便一一出現。例如浸信會的興起，便是間接受到十六世紀重浸派信徒的影響，他們是在反對嬰兒洗禮之不合乎聖經真理的情況，因遭到教會當權者的反對，而產生的派系。重浸派的信徒主張：聖經中並沒有嬰兒洗禮的教訓，一個人必須在心智成熟的情形下，自願受浸，才能為他施行浸禮。唯有真心悔改，願向主而活的人，才能受「浸」。直到十七世紀，英國的清教徒承繼了重浸派的精神，堅持強調受洗時應「浸」入水中，而稱為浸信會。
信義會的「信義」之名，乃是為了表達馬丁路德所強調的「因信稱義」的聖經真理而確立的宗派名。聖教會係由日本二位牧師為推動聖潔運動並強調四部福音，而於1926 年在臺灣成立的教派，也是臺灣唯一在本土出現的教派。聖潔會，則是十八世紀約翰及查理衛斯理兄弟所創立的，因為他們在牛津基督教會學院就讀時，發起了一個以勉勵學習、追求聖潔為宗旨的同好會。後來約翰回到了牛津，便做了這個同好會的領袖。他們的生活嚴謹克己，常探望囚犯、病人，並樂意賙濟窮人。同學們戲稱這個小組是「聖潔會」，後來索性稱他們為「循道友」（Methodists），形容他們對理想教會的追求。後來，他們兄弟所帶動的敬虔運動，使得十八世紀的英國有成千上萬的信徒成為循規蹈矩的人，因此也有人稱呼他們的事工為「循道運動」，因此一運動而加入教會的信徒，便組成了「循道會」。
因此，在改教之後，宗派之所以興起，可以說是真理不斷被發現，以及社會在真理衝擊之下褪變的結果。無論是聖潔會、循道會，或是浸信會，並不是競爭的關係，而是相互合作、幫助與補足的關係。基督教的宗派並不是像中國十大門派，各自為政，互較長短。也沒有搶奪武林盟主寶座的問題。從近五百年的教會宗派史來看，除了改教前期因為舊有偏差信仰的固執，而造成異端裁判與逼迫的遺憾之外（例如浸信會的先驅胡伯邁爾等人為堅持浸禮，而遭到推入水中殉道），越到後期，宗派之間因傳襲幾百年，早就彼此接納，互相合作，共同為福音廣傳至普天下而努力。時至現代，幾乎靈恩派、福音派之分別已經淡化，浸信會、長老會、聖公會不乏走靈恩路線的教會。而神召會、聖潔會也未必依然靈恩。基督教各宗派在二十一世紀，已經進入一個合作與合一的世代，讓我們可以彼此欣賞優點，在聖經信仰的引導下，一起復興。
〔生活應用〕
一 宗派史是神的智慧，叫各種不同的時代與性情的人，可以從不同宗派教會中得到益處。
〔今日禱告〕但願主的教會彼此合一，攜手合作，為福音打一場美好的仗。
民國95年3月2日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒是否可以選擇和非基督徒異性交往，你要怎樣回答呢？（第129問）
我們的回答是：上帝是婚姻的主，因此，我們應當把交往異性一事，向上帝信託。上帝既然能夠看見亞當的孤單和無助，卻能夠行神蹟為他創造了夏娃，如何會不眷顧你，而為你預備合適的對象呢？所以應該好好尋求神，直到神把對象帶到你的面前來為止。
在聖經裡面，有一些人因為沒有把交往異性的事信託上帝，因此造成人生的失敗與遺憾。參孫就是明顯的例子，他是神所分別為聖的拿細耳人，擁有相當不錯的條件，足以成為一個成功的人物。但是，在參孫的歷史事蹟當中，顯示他是一個悲劇的人物。上帝曾賦予他勇力，使他和仇敵作戰沒有一次失敗過，甚至臨死的時候，還殺了三千非利士人。他有智慧可以利用抓到的三百隻狐貍，燒掉了非利士人一大片的橄欖園（士15:1-8）。他也可以用一隻驢鰓骨擊殺一千非利士人（士15:15）。然而，他卻因為婚姻的失敗，導致被自己的妻子所害，被敵人剜了眼睛，在監內推磨；最後，被仇敵戲弄，然後和他們一同被壓死。這是為甚麼呢？這是因為參孫沒有為自己的婚姻尋求神的旨意，只憑自己的喜好找對象。他憑著外表的美貌找到了大利拉，自以為是理想的對象，後來卻被大利拉所出賣。參孫在婚姻上失敗的原因，就是他沒有禱告神為他指引對象，也完全沒有把婚姻的事信託在神的手中。他一直是自己在亂找對象，亂愛一場。
而以撒呢？他是一個信託神的人。聖經提到以撒因為母親撒拉過世而感到孤單，直到老僕人把利百加為他帶回來成親為止，他的心一直是沒有倚靠而寂寞的。但是，以撒並沒有因為想要找一個慰藉，就隨便亂交異性。他是亞伯拉罕這位尊貴之大地主的獨生子，將來要繼承的產業是極龐大的，他絕對有條件在當地按照自己的喜好，物色想要的對象。在當時多妻的環境中，娶他三四個妻子不成問題。但是，我們卻看到以撒懂得把他的婚姻大事信託上帝，當他的老僕人以利以謝把利百加帶回來的時候，以撒正在田間默想呢！結果，神為以撒預備的妻子，是再賢淑不過的女子，既有美德，又能持家，身體健康，相貌也極出眾。以撒沒有用自己的方法亂找對象，他更多禱告信託神，因此神為他預備了真正的賢內助。反過來說，上帝也為利百加預備了以撒，利百加不是亂交男朋友的人，因此上帝將以撒配給她，以回應她的敬虔與矜持。
因此，筆者認為：基督徒是否可以和異性朋友交往，這並不是一個絕對的問題。只要是神預備的，終必有美好的結果，異教徒也可能有一天成為主的門徒。但是，若是基督徒放棄禱告與信託原則，便與自己所喜歡的非基督徒異性交往，那很可能是一場豪賭，其結果只有在婚後才見真章，屆時若要後悔恐怕再也來不及了。
〔生活應用〕
一 青年朋友們應當把自己的婚姻問題信託在神的手中，寧願早一點交托給神，勝過早早自己籌算。如果憑自己的喜好亂愛，反而會誤了自己。絕對不要把自己的婚姻當賭注，建議屆齡交異性朋友階段的信徒可以找牧者協談，絕對不要決定要結婚了，才請求牧者替你看看合不合適。
〔今日禱告〕但願教會青年都能夠持守敬虔與信託的原則，把自己的婚姻仰望給神。
民國95年3月3日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：我要如何才能知道所選擇的對象，是主為我所預備的另一半，你要怎樣回答呢？（第130問）
我們的回答是：並不是每一個人都合適婚姻，也並非每一個人都必須結婚。就保羅的觀點：「沒有娶妻的，是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫妻子喜悅。……沒有出嫁的，是為主的事罣慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」因此，若是想要專心服事主，不願意分心去經營婚姻生活的信徒，就可以不必在尋求另一半的事上掛慮了。
至於沒有「獨身」感動的信徒，就必須要好好為另一半來尋求神。正如保羅所建議的：「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」（林前7:9）美國大佈道家葛理翰牧師的妻子，曾經向神禱告，求神緊閉她的心扉，直到遇見神所預備的那一位。她是一個榜樣，就是不允許自己在神的帶領與感動來到之前，向所有的人任意敞開心。她不是和這個人交往試試看，也不是和那個人交往試試看，然後從其中評選出較合適自己的人。葛師母的方式，乃是把她的心扉，全然交給神。除非神讓她遇見一位極為有感動的對象，否則她是不輕易跨出交往的第一步，結果神把敬虔的葛理翰牧師賜給他。筆者認為，葛師母的方式是敬虔而安全的。
聖經曾說：「房屋錢財，是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻，是耶和華所賜的」（箴19:14）。可見，好的配偶，並不是自己到處比較選擇得來的，而是神所賜的。既是神所賜的，就表示神認為那是與你最「速配」的一位。因為神總是能夠看到人所看不到的問題，正如聖經所說：「人是看外貌，耶和華是看內心」（撒上16:7）。一個人有怎樣的優缺點，合適與怎樣的人共度一生，神比我們更瞭解。基於這樣的信任神，因此基督徒應該不要花太多時間在交往、比較、評估、篩選對象的事情上，倒要好好禱告，預備心等候神。保羅說：「屬靈人能參透萬事。」因此鼓勵未婚青年，要讓自己成為一個屬靈人，這樣當神把感動或兆頭放在你心靈裡的時候，你就能夠立即分辨得出來，而不會迷迷糊糊。
以外貌取人，乃是許多人的天性。創6:2-3記載：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面。」就因這個弱點，因此許多人擇偶的條件忽略了其它更重要的部份。也是因為如此，許多人的婚姻出現了失敗的結果。所謂「色衰則愛弛」，若是把婚姻建立在外貌的基礎上，乃是很危險的。鼓勵主內未婚青年，絕對不要加入「外貌協會」，以免後悔莫及。
〔生活應用〕
一 當你擁有婚姻的時候，你要好好經營婚姻生活，使之成為美滿幸福的生活。但若神沒有給你婚姻的時候，你要懂得規劃你的未來，使你的人生能夠積極的為主而活。
〔今日禱告〕但願敬虔的等候與信託主，能使一切尋求對象的基督徒青年的婚姻更蒙福。
民國95年3月4日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒常被家人要求一同拿香拜，這會不會惹神忿怒，你要怎樣回答呢？（第131問）
我們的回答是：基督徒拿香拜偶像，無論是主動的或是被要求的，都是很明顯干犯神的行為。因被要求而拿香拜，其動機乃是為了不受到親友的批評，或是不想讓別人把自己當成異類的心態所致。主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」這經文指出，每一個人都有「他自己」的十字架，這十字架所象徵的，乃是一種為耶穌所承受的苦難或壓力。想要逃避親友的指責，或是怕失去人際關係，不想被他人當成異類而放棄信仰立場的基督徒，往往他會一而再的面對他的十字架。他絕對不會因為一次的妥協，以後就遠遠的脫離了親友或環境所加給他的壓力。事實上，他的信仰將一再的被挑戰，有了第一次的妥協，就會有第二次的讓步。然而，若是基督徒能夠靠主承受第一次的壓力，那麼，他將在隨後的衝擊當中，能夠更加有智慧知道如何化解或溝通，至終讓親友有瞭解他，並且進一步認識基督、信仰基督的機會。假如萬一至死都得不到諒解，主也必使他心靈受安慰，並為他預備在天上的冠冕。
最近筆者在編寫教會歷史課程內容的時候，閱讀了許多從西元64～311年這近兩百五十年的教會逼迫史中感人的故事。有一位名為白蘭地娜（B1andina）的姊妹，她已經親睹許多人殉道，也不斷鼓勵其他基督徒要至死堅定；最後她自己帶著感恩和喜樂，勇敢地走進競技場，立時，一面網子將她罩住，把她展露在兇悍的野牛面前，好幾次野牛用尖角將她抛上高空，終於把她蹂躪至死。他們將殉道者的屍首焚燒，把灰燼灑在隆河裏，並譏諷地說：「這下，且讓我們看看，他們的身體還會不會復活？」示每拿的主教坡旅甲也是在比烏安東尼逼迫下殉道。當他被解赴競技場，示每拿的巡撫為要救他，給他最後機會，只要他在眾人面前否認基督，他便得釋放。坡旅甲對他說：「八十六年來我一直事奉我的主，主從未虧待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？」巡撫嚴厲的說：「那我便不能不將你丟給野獸吃。」坡旅甲回答說：「放你的野獸來吧！」巡撫說：「你若輕視野獸，那我把你焚燒。」坡旅甲平靜地回答說：「你想以火嚇我，那火充其量不過燃燒一小時罷了，你卻忘記那永不熄滅的地獄的火。」巡撫大聲的向群眾說：「坡旅甲說他是基督徒！」暴民於是一踴而上，將他燒死。
假如苦難或壓力就可以讓我們放棄應該有的信仰堅持，那麼，基督的信仰就是廉價的信仰，耶穌的寶血也將被藐視。基督徒之所以不肯在干犯神或是罪惡的事上妥協，乃是因為基督的信仰給了我們一個完美的價值觀。這價值觀是犧牲了主耶穌的性命而換來的。主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。」（太6:24）
〔生活應用〕
一 基督徒應該多以溝通、方式轉化、禱告，來面對拿香與祭拜要求，不要讓它成為心中的痛。
〔今日禱告〕沒有為主擁有傷痕的信徒，是不能獲得天上嘉獎的。
民國95年3月5日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒媳婦或晚輩雖不祭拜偶像或祖先，但卻常被要求預備祭品，這會不會得罪神呢，你要怎樣回答呢？（第132問）
我們的回答是：許多基督徒媳婦，或是女兒，常要面對長輩要求為拜拜預備祭品的難處，幾乎是逢年過節的壓力所在。為了不違背長輩的吩咐，心裡懷著忐忑不安的罪惡感去預備祭品，這樣的問題，不僅是信仰的問題，也牽涉到倫理的層面。
就信仰的角度而論，為偶像預備祭品乃是干犯神的行動。在聖經裡有一位亞蘭國的元帥，名叫乃縵。當他的大痲瘋被以利沙先知治好了之後，他突然想起自己在經歷耶和華上帝之前，曾經做了一件當時認為有愧於上帝的事，乃縵說：「有一件事，願耶和華饒恕你僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」乃縵之所以屈身，乃是為了守住君臣的儀節，王既跪拜，臣亦當附從。然而，乃縵心靈極為敏銳，他當時雖然沒有想要拜臨門偶像的心意，但他察覺到當時屈身的動作，已經把榮耀歸給了臨門偶像。於是乃縵向以利沙認罪，希望耶和華神能夠寬恕他的無知之罪。
乃縵的時代，聖靈並沒有普遍降臨在世上，更遑論內住在信徒的心裡來做感動的工作。在這樣的狀況下，乃縵都能夠敏銳的察覺並立即對付自己的錯，更何況在現今聖靈普遍感動信徒的時代，應當瞭解為偶像預備祭品，雖然並不是直接的拜偶像，但是卻榮耀了祭品所祭拜的偶像。因此，基督徒應當儘量迴避一切與拜偶像有相關的事物。
就倫理的角度而言，部份被長輩要求預備牲禮祭品的基督徒媳婦或晚輩，筆者建議可以透過好的人際關係，協調由其他親友代勞。為了不讓長輩有所誤會，自己則可以承諾擔負打掃廳堂、洗刷清潔的工作。當然，保羅教導我們，凡神所造的物都是好的，許多人因為以前拜慣了，所以認為祭物是污穢的。其實，保羅說：「若存著感謝的心領受，就沒有一樣是可棄的。」（提前4:4）因此，筆者建議，基督徒媳婦或是晚輩可以在瞭解這段經文的前提下，以心存感恩的心預備飯食，儘管是拜過的，但是只要心裡感謝神的創造與賞賜，何不在從祭桌上徹下來之後，平平安安的烹煮而享受呢？這部份的付出與行動，或許可以使長輩的誤會再更淡化。
此外，現代家庭過年過節，已經盛行外訂餐食，一通電話，服務到家。若是長輩再有要求預備祭品的情事，不妨提早勸說溝通，希望可以改用外訂。此外，大賣場裡殺好的雞鴉魚肉何其多，各形各色的食品，任君挑選。有些人不興大魚大肉，改拜黑松汽水、旺旺……等等，加上廣告洗腦，拜拜已經成為各類食品業者推銷商品的良機。筆者並不是認為改個方式就可以協助預備拜拜的物品，而是指出預備祭品的行動，其實已經可以透過溝通與轉化來淡化處理。既不得罪長輩，又可以保持內心的平安。
〔生活應用〕
一 「不要在別人的罪上有份」，乃是基督徒在凡事上討神喜悅的原則。
〔今日禱告〕求神賜給我們敏銳的靈，可以察覺任何得罪神的細微行動與心思。
民國95年3月6日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒遇到不合理的對待或誤會時，是否必須凡事忍氣吞聲，才算是有見證，你要怎樣回答呢？（第133問）
我們的回答是：表達個人的情緒反應，乃是正常人的性格特徵。若是遇到不合理的對待，或是誤會時，一眛的忍氣吞聲是不恰當的。從身心發展的角度來看，這是把壓力推到心理更深層，使壓力或忿怒不但沒有獲得宣洩，反倒更累積，是極為不健康且有損身心發展的。
聖經並沒有命令基督徒不能夠有個人的情緒，而是要基督徒懂得合宜的表達情緒。主耶穌道成肉身，具有人的完全性格特質。這些特質包含喜怒哀樂愛惡慾等，聖經多次記載耶穌常有情緒的表達，他對周遭的事件，有著極為敏銳的反應，他有時候對事件的反應，甚至會讓人驚訝。例如耶穌潔淨聖殿的時候，「趕出殿裏一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子」（太21:12）。祂似乎沒有讓人覺得一個宗教人士應該是溫文儒雅、毫無脾氣的。耶穌當場斥責這批商人：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了。」坦誠而犀利的詞鋒，把耶穌真實的原貌展露無遺，毫無保留。
讓我們再來探討，假若耶穌受到的不合理的對待，或是誤會時，祂會有怎樣的反應呢？最典型的例子就是祂從客西馬尼園被抓，到被鞭打、被釘十架的整個過程，耶穌一反潔淨聖殿的怒氣與情緒，表現出另人驚異的高貴。祂在客西馬尼園被抓時，態度顯得異常冷靜，甚至與衝動的彼得形成對比。被鞭打的時候，口裡不出威赫的話。被釘的時候，卻為敵人求寬恕。耶穌為何在我們都認為應該表露情緒的時候，卻反倒出奇的平靜？筆者認為，耶穌並非沒有情緒，而是祂不被情緒主導，祂既知道這一切都是神的預旨，就願意完全順服，因此可以接受不合理的對待。世界上最大的逆理，就是義的代替不義的（彼前3:18），一切不合理的對待、誤會都集中在耶穌的身上，祂反倒以祝福來面對。所以保羅體會到這一點，他便說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前11:1）並說：「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」（羅12:14）出於聖靈的忍耐，是不會有「忍氣吞聲」的感覺的。
所以，若是我們遇到不合理的對待或誤會時，不要一眛的忍氣吞聲，應當要有合理表達。沒有表達出來的感受或情緒，對方是不會知道的。只要是不被情緒所綑綁，在該表達情緒的時候表達，該為主忍耐的時候忍耐，這樣才能夠成為靈裡自由的人。忍耐是聖靈的果子，是從神而來的美德，但不是處理遇到不合理的對待或誤會時的原則。一眛的容忍，有可能會姑息罪惡，或是掩蓋一件事的真相，也可能使問題更難處理。
〔生活應用〕
一 有智慧的忍耐是一種力量，沒有智慧的忍耐則是愚眛。前者使一個人更顯高貴，後者使問題變得嚴重。
〔今日禱告〕那忍受罪人這樣頂撞的（耶穌），我們要思想祂的情緒表達，免得疲倦灰心。
民國95年3月7日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：只要認罪悔改，任何罪都可以得到赦免嗎，你要怎樣回答呢？（第134問）
我們的回答是：只要認罪悔改，任何罪都可以得到赦免，這是肯定的。這樣的觀點乃是依據主耶穌自己的教導而來。聖經記載耶穌曾治好一個被鬼附著、又瞎又啞的人，然而法利賽人卻批評耶穌是靠鬼王趕鬼。對這樣的無禮，主耶穌的回應是：「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12:31-32）可見，神給犯罪者有得赦的機會。至於那犯了永不得赦之「褻瀆聖靈」罪的人，乃是指希伯來書6:4-6所說的：「那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他」的這等人。所以「褻瀆聖靈」，乃是指棄絕聖靈在內心裡的感動，硬心不接受神的道，縱使親身經歷神的光照，也明白救恩，卻仍抱剛硬的心不肯接受。因此，硬心拒絕聖靈的結果，就是「罪永不得赦免」。
除了「褻瀆聖靈」的罪之外，主耶穌說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免」。這裡主再把可以赦免的對象，分為「一切的罪」，以及「褻瀆的話」兩類。筆者認為，一切的罪，乃是指做了違背神良善旨意的一切事所造成的結果，包含你我能夠說得出，或想像得到的一切罪（參閱羅26-32，弗4:29-32）。至於「褻瀆的話」，則是較多指人對神言詞或行為上的無禮，例如埋怨神（不聽禱告、沒有醫治、沒有賜福、允許患難臨到、使人貧窮生病等等）、批評神的作為或道理（例如以色列人在曠野飄流時，埋怨神為何將他們領到這無水無肉之地）、論斷神的工作（例如對神的僕人說長蜚短，對神的事工品頭論足）。無論是「一切的罪」或是「褻瀆的話」，主耶穌都可以赦免，然而，赦罪的條件乃是認罪悔改。
或許你會質疑，假如一個人重覆的犯罪，又再重覆的認罪，那麼主會不會赦免他的罪呢？聖經並沒有說神不會赦免重覆犯的罪，然而，一個人若一直在某一項罪上，無法擺脫它的轄制，那麼不斷的犯罪再認罪的結果，有可能使他的良心痲痺，最後就深陷罪中而無法脫離了。所以，筆者認為，縱然主耶穌可以一再的給我們赦罪的機會，但是，我們卻不應該把認罪當作可以再犯罪的定心丸。雖然「罪在那裏顯多，恩典就更顯多了」（羅5:20），但是別忘了保羅也同時發出警告：「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅6:1-2）使徒約翰說：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」因此，我們應當把要點放在擁有一個「不犯罪的生命」上，因為，一個不喜愛犯罪、為罪而憂傷的人，才真正是重生得救者的見證。
〔生活應用〕
一 我們切勿把犯罪當戲耍，神是智慧的，不要以為犯罪再認罪就好，因為我們在得知真道之後，若故意犯罪，贖罪祭就再也沒有了。（來10:26）
〔今日禱告〕但願我們都努力使自己的生命，成為一個「不犯罪」的生命。
民國95年3月8日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：如何預備心接受洗禮，你要怎樣回答呢？（第135問）
我們的回答是：洗禮是一個人歸入基督的重要象徵，藉著洗禮使受洗者全人有一嶄新的開始，正如保羅所言：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5;17）然而，洗禮不僅是一個象徵，也是一個生命改變的實際。受洗前與受洗後，雖然不影響一個人的得救與否，但卻是關係著一個人的見證。受洗過的人，應當要顯出成為新造的人的見證。因此，筆者認為，當一個人要受洗之前，應當要在以下幾件事上有所預備心：
1.要對得救要理透澈瞭解：為何要決定受洗？是甚麼因素使你決定受洗？受洗的意義為何？這一些的問題，都是必須在受洗之前瞭解透澈的。受洗不能憑一時的感動或衝動，因為，受洗是不能一而再的實行，它不像認罪悔改一般，可以一再進行。一個賓生只受洗一次，所以，受洗之前應當謙卑的學習瞭解基要真理。無論是個人造就，或是參加受洗課程，筆者都鼓勵要受洗者付代價、擺上時間學習。
2.要過著一種嶄新的生活：受洗後的人，藉著受洗已經宣告自己是要與主同死、同埋葬、同復活的人（羅6:3-4）。這意思乃是指一種老舊生命的褪去，以及新造生命的建立。正如保羅所言：「要緊的就是作新造的人。」（加6:15）既是新造的人，就表示不再憑著老性情去活，而必須要有新的改變。主耶穌說：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」（太9:17）一個已受洗重生的基督徒，若是仍舊活在老舊的思想生活裡面，有一天將會感覺到屬靈的拉扯、壓力，若是不能以基督所賜的聖經，來做為生活行事為人的標準，那麼，肉體與情慾、基督與世界的爭戰將會在我們這個人的身心靈各處點燃戰火，使我們倍感為難。因此，受洗之前，應當下決心，靠著聖靈過著一種與世界有所分別的生活。
3. 要預備心過教會的生活：受洗的基徒，不但是加入神的國度成為神的兒女，也是加入了教會成為肢體的一份子。因此，受洗之前，應當要預備心學習過教會的生活。教會生活不但指主日的禮拜、各項聚會而已，也是指信徒在平常生活裡的相互關懷、代禱與建造。保羅曾經說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」，就是在說明教會生活的優美性。而保羅對以弗所信徒所說的：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗4:24）即是在指出教會肢體倫理的重要。
筆者認為，受洗是非常神聖而喜悅的，就好比新生兒一般，充滿著新的希望。若是每一位即將受洗的信徒都能夠在上述的三件事上有所預備，深信在受洗之後的基督徒生活，必然是真實而滿有見證的。
〔生活應用〕
一 受洗是歡樂的事，因此無論是教會或是信徒，應當有所預備，並且歡欣慶賀。
〔今日禱告〕讓我們為每一位即將受洗的信徒禱告，期待他們的天路歷程有美好的開始。
民國95年3月9日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：聖經如何被神安排挑出各卷，是不是經過會議或傳承？你要怎樣回答呢？（第136問）
我們的回答是：「正典」(canon) 這個名詞來自希臘文的konon，原意是「蘆葦」，引申為「杖」或「棒」之意。由於這些東西可用來作丈量用，所以konon又有「量尺」、「量出來的線」、「用線圍起來的欄位」、「欄位內的列表」、「規範」、「標準」等意思。後來，隨著時間的演變，它逐漸只留下純粹形式上的「目錄」、「一覽表」這個意思。在教會中從公元第一到第三世紀，「正典」所代表的是基督教信仰裡具有規範性的教義及倫理內容；到接近第四世紀時，正典一詞就被用來指新舊約目錄，一直到現在，正典都是指那已經定稿、不會再增添的聖經。這些書卷是上帝所默示的，是信徒信仰與生活的權威。歸納起來，正典有兩個意思：1.教會在公眾崇拜中使用的書卷的目錄；2.教會承認具有靈感之書卷，可作為信仰與生活之規範的書卷的目錄。
希伯來舊約正典的形成，事實上就是它被收集完成的過程。這樣的收集過程是相當漫長的，一般學者對此一收集過程，咸分為三大時期，亦即舊約典籍歸類的三大部份。這三大部份按照被收集而成的先後次序，分為律法書、先知書與書卷三組。此一分組在路加福音廿四：44中記載為：『摩西的律法，先知與詩篇』，可見耶穌時代的希伯來人，仍然深深接受此一分組方式。按照舊約的內證，舊約的作者群約有三十位，但有少數幾卷的作者不詳（例如士師記、約伯記、歷代志上下、列王記上下），我們認定這幾卷乃是後來的文士或編者所輯錄而成，因為內容中有不少類似「附註」或「結尾語」型式的詞句，可以作為輯錄的證據（參閱士師記十五：19、十八：12、王下十七：23、代下卅五：25『直到今日．．．』等）。
約拉比對正典的觀念，大約在約瑟甫時代才有所開始。特別是在馬喀比統治時代，許多託名的著作不斷的在強烈的民族主義意識下產生，許多類如以諾書、摩西升天記、耶利米書信、以賽亞殉道與升天記、亞當與夏娃生平、十二族長遺訓等，這些所謂的啟示文學作品，委實影響馬喀比治下的猶太人甚多。
然而，在當馬喀比所領導的抗爭失敗之後，猶太人對這些託名的啟示，所述說的彌賽亞盼望開始失望，以致於使猶太宗教家開始回到注重正典的權威上面，此時猶太人對正典的概念才逐漸產生。按Artur Weiser的意見，猶太人舊約正典的收集應當「終止於主前一百年，到主後一百年的兩個世紀之間」。另外，舊約正典卅九卷（若按希伯來舊約歸類法則為廿四卷）的確定，乃是在主後九十年，猶太拉比們在雅麥尼亞（Jamnia）所舉行的會議中決定的。
至於猶太人舊約的正典，正式成為基督教的舊約，乃是經過一段時間的會議辯論後才逐一確定。這些重要的神學會議大致上有四次，分別為天特會議（1546年召開，在此會議中，首先接納了拉丁文通俗譯本所納之各卷地位。）、多德賴特會議（1618年）、韋敏斯特會議（1643年召開，次經能否列入舊約正典，經過多德賴特會議爭議之後，終於在本次會議，將次經由改革宗的聖經中全部刪除。）、耶路撒冷會議（1672年召開，在此次會議中，承認所羅門智慧書、傳道經、多比書及猶底特為正典。）
在新約正典形成方面，目前不論是基督教會或大公教會，都承認新約正典共有二十七卷。這二十七卷是如何形成教會所共同接受的正典呢？梁秀德指出，新約正典的形成共經過三個時期：〔以下參閱自──梁望惠〈新約正典的形成〉，網址http://ce.fhl.net/liang/la/la-012.htm〕
1.寫作期：從西元50-140年，新約各卷書慢慢寫成，在某些特定的教會流傳，並且在聚會中誦讀。在這段期間，我們看到耶穌的教導以及有關耶穌的死與復活的見證，被使徒們引用，都被視為具有重要的權威地位，不亞於舊約聖經。使徒所寫的書信，從一開始，也被教會視為是對教義與實際生活教導的權威。彼得就曾經引用保羅所寫的書信。由於這時期，使徒或使徒的門徒們都還活著，這些權威著作之間彼此並不排斥，也未分高下，正典的概念尚未成形。教會開始有「正典」這個概念是在公元第二世紀下半期的事。
2.促進期：公元140-200年，先有馬吉安編訂一個新約正典目錄，他把許多卷與舊約有關聯的都排除在外，只剩下去掉頭兩章的路加福音，以及十封保羅書信：加拉太書、哥林多前後書、羅馬書、帖撒羅尼迦前後書、以弗所書(他稱之為老底嘉書)、歌羅西書、腓立比書、腓利門書。馬吉安明顯地排斥舊約，他這種作法促使教會人士群起反駁。當時的教會領袖認為還有更多卷書也應列入新約正典；因為許多早期教父都引用這些書卷作為辨明信仰的依據。當時又因為有許多異端慢慢興起，教會開始遭受到迫害，而在時間上離歷史上存在的耶穌也愈來愈遠，教會愈加感受到有編訂正典的必要性與迫切性，好作為信徒信仰生活共同的準則。
3.完成期：從公元200-400年，教會對那幾卷書應該列入正典逐漸形成共識，而後在老底嘉(363 A.D.)與迦太基(397A.D.)兩次會議中作最後確認；前者確認只有新約正典中的書方可在崇拜中宣讀，後者確認新約共有27卷。公元397 年的迦太基會議有奧古斯丁(Augustine, 354-430A.D.) 的參與，自此之後，新約27卷成為正典就很少再有爭論。
〔生活應用〕
一 聖經都是神所默示的，彼此呼應，前後一貫。我們不能重新約而忽略舊約，因為唯有新舊約啟示的整體，才能顯明救贖之真理的完整。因此，鼓勵弟兄姊妹，務必要努力學聖經，讓自己成為一個通曉真理的人。
〔今日禱告〕我相信聖經的所有啟示，都是出於聖靈的默感，並藉著歷代先知與使徒們的手記錄下來。
民國95年3月10日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：聖經、旁經與偽將之間有何區別？你要怎樣回答呢？（第137問）
我們的回答是：教父時期為了系統化神學內容以回應異端的挑戰，乃將整個基督教（包含它前身猶太教時期）的經典分為正典、次經與偽經三個層級。正典是完全可靠的經典，現在通用的拉丁版聖經便是在這一次的集結中定本。「次經」是一些作者還不能完全確定的作品，次經的內容通常無損於正統神學的內涵，因此仍有參考的價值。最後一個級等的「偽經」便是指那些「次經以外的名著」，內容是一些明顯的假作或是含有異端成份的著作。偽經（pseudepigraphos）希臘文原意就為「托名假造之作品」。
聖經（Scripture）包括舊約三十九卷，以及新約二十七卷，總計六十六卷。舊約正典的形成，乃是在主後九十年，猶太拉比們在雅麥尼亞（Jamnia）所舉行的會議中決定的。至於新約正典則是在公元 397 年迦太基會議之後才定案的。成為新約正典的條件，依據梁望惠的說法，包括1.它必須和基本的信仰原則一致；2.它必須具有使徒性(apostolicity)；3.它被教會所接納和使用等三個。
次經（Apocrypha，天主教稱為 Deuterocanon，意思是 secondary scripture 即第二正典）是指幾章存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯來文聖經的章節，又稱為外典。一般認為，這些章節是猶太教抄經士在後期加入，或在翻譯的過程裡放進。次經不同於偽經，偽經的內容被認是否定基督的救恩，或和聖經道理相違背，或會令基督教信仰動搖；而次經只是不被納為正典的章節。
偽經（pseudepigraphos）這是在聖經之外另加的十四卷旁經。僞經之起源是在主前250年，當七十士在北非的亞歷山大城翻譯舊約爲希臘文的時候。但是這十四卷根本不在希伯來文的舊約聖經中，從來未被猶太人的權威者接受。新約也從來未引證過十四卷僞經中的任何部分，基督也未曾提過僞經。基督教學者反對僞經，認爲是旁經，並非是神所默示的。然而天主教卻把僞經包括在舊約聖經之內，緣故是因爲他們的拉丁本聖經是以七十士譯本爲根據的。
唯有聖經被公認是正典（Canon），是基督的教會所共同承認的出於聖靈的啟示內容。其餘無論是旁經或偽經，都是非聖靈默感之靈修或託名作品。出於聖靈啟示的內容，才能夠使人閱讀之後獲得靈感，其餘的作品只可視之為文學著作。
〔生活應用〕
一 神學家巴特曾說：「聖經乃是啟示的工具，而非啟示的本體」，我們閱讀聖經的時候，必須要藉著聖靈的開啟，才能夠明白裡面的啟示。否則，聖經就只是白紙黑字而已。聖經的寶貴，在於裡面的真理可以甦醒人心，使相信的人可以得到智慧，使實踐的人可以得到祝福。因此，我們應當把聖經的真理活出來，這樣才能夠真實的明白裡面的奧祕。
〔今日禱告〕我們要活出聖經的教訓，使聖經不只是文字，而是生活。
民國95年3月11日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：信耶穌後為何更不自由？你要怎樣回答呢？（第138問）
我們的回答是：許多人的觀念認為，信耶穌似乎意味著必須放棄一些生活的享受和權利。信耶穌不但不是一種釋放，反倒成為一種束縛。甚至有人說：只有對人生絕望想不開的人才會信耶穌。這些拒絕信耶穌的理由，例如：信耶穌之後，就不可以吃我最愛吃的豬血糕了、不可以拜拜，不可以抽煙、打牌、喝酒、跳舞。還有些人不信主的原因很奇特，例如：我的男朋友不信主，他的家人也不信主，假如我信了主，以後嫁給他，日子鐵定難過。以後婆婆到廟裡拜拜，我若不陪她去，準會發生事情，看來我還是先不要信好了。最常聽到的理由則是：禮拜天還要做禮拜，做基督徒真辛苦。
其實，若是因為上述原因而不敢信耶穌，不但是誤會了信仰裡的自由特質，也因此流失了一些該有的祝福。當一個人老是埋怨信耶穌之後這不能做，那不能做的，這實在是很痛苦的一件事。因為當他這樣說的時候，他內心其實是很想這樣做，那樣做的。換句話說，他沒有不想做的自由，例如他沒有不抽煙的自由，他沒有不喝酒的自由，他沒有不發脾氣的自由，他沒有不賭博的自由。這就是耶穌所說的：做罪的奴僕。
而真自由，就是可做可不做，個人的心裡不會有所牽絆，也不會被定罪。舉個例來說，雖然我可以發脾氣，但是我可以有不發脾氣的自由。雖然我可以有向你興師問罪的自由，但我決定饒恕。雖然我有享受權利的自由，但是我願意為主的原故放棄。這才是真自由！這樣的自由，唯有一個人甘心遵守真理，棄絕做罪（煙、酒、脾氣、賭博）的奴僕時才能獲得。
保羅提醒我們：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」（加5:13）並且說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）從這兩段經文裡面，我們可以發覺，信耶穌並不會不自由，而是會更自由。因為，保羅說：「基督釋放了我們」。一個在罪中受轄制的人，一直認為他是自由的，其實他是受捆綁的（被奴僕的軛挾制）。當一個信信耶穌之後，基督使他發現了自己的真實光景，使他得到真自由的地位。所謂的「真自由」，就是不被罪控告。
許多人認為信耶穌就會失去許多享樂的機會，他們把享樂解釋為自由。其實，享樂常常是放棄自由之後的結果。屬靈的喜樂，往往是為主付出代價之後的獎賞。正如保羅為主傳道，受了許多的苦，但是他卻仍然時常有喜樂的。他自己見證說：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」（林後12:10）。
〔生活應用〕
一 世人所要的自由，與基督所賜予的自由是不同的。世上的自由是短暫的，而基督所賜的自由是永恆的。基督徒雖然為主放棄了短暫的享樂與滿足喜好慾望的自由，卻得著不衰殘的榮耀。
〔今日禱告〕我們要珍惜在基督裡的自由，不要放縱自己而落入更不自由的地步。
民國95年3月12日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：怎樣使用音樂來達到靈修的目的，你要怎樣回答呢？（第139問）
我們的回答是：在現代忙碌的生活中，基督徒應該學會每天抽出一段時間安敬默想，讓身心靈有重新得力的機會。而透過音樂來安靜默想，不但值得去實行，而且頗具效果。因為：
1.聖經中肯定音樂的重要性：當你覺得失去方向，生活煩亂，勞苦擔重擔的時候，不要忘記使用上帝賜給人類的一項禮物──音樂，來重新得力。有兩段聖經的記載，告訴我們音樂不但是上帝賜給人類的禮物，更論到音樂在屬靈界具有相當的影響。第一段是記在撒上十六：14-23（大衛為掃羅彈琴驅魔），因為掃羅沒有遵守上帝的吩咐，所以被上帝廢棄。當神的靈不再與掃羅同在的時候，就有惡魔來干擾他。但當大衛用手彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔便離開他。第二段是記在王下三：1-3、15（以利沙在琴聲中說預言），當分裂王國時代，以色列王、猶大王和以東王結盟要攻打摩押，他們懷疑上帝招聚他們，是為了要把他們交在摩押人手裡。所以約沙法王就提議去求問先知以利沙。而以利沙便要求為他找一個善於彈琴的人來，彈琴的時候，耶和華的靈便降在以利沙身上。從以上兩段記載，我們發現，上帝使用音樂來成為聖靈作工的管道。在音樂中，聖靈可以把祂釋放、醫治的大能彰顯出來。所以，當你感到失去方向，生活煩亂，勞苦擔重擔的時候，不要忘記使用上帝賜給人類的一項禮物──聖樂，來重新得力。
2.讓聖樂在你的生活中佔一席之地：其實，我們不要只是在感到生活失去方向、煩亂或勞苦擔重擔的時候，才透過聖樂來重新得力，應該是進一步讓聖樂成為我們成長的管道。既然上帝使用音樂，成為聖靈工作的管道。我們更可以進一步讓音樂幫助我每一天來到上帝的面前美化生命、淨化心靈、純化動機、聖化思想。讓我們沉浸在柔美的聖樂，讓詩歌像清澈的溪水一般，慢慢的洗滌盤據在內心的煩擾和混亂，讓自己的心靈回歸到上主的安息與單純當中。
3.以平衡的心態看待各類的詩歌：據筆者的觀察，有些人喜歡敬拜讚美音樂，有些基督徒則偏好頌主新歌。其實，現代人認為保守的頌主新歌，在馬丁路德、約翰衛斯理宗教改革時代，是相當前衛的詩歌。這些當年相當前衛的詩歌，在幾世紀後卻被為歸類為保守的詩歌。同樣的，現代敬拜讚美的詩歌，或許經過幾十年，甚至幾世紀之後，也和頌主新歌一樣被歸類為保守的詩歌。以後新新人類的詩歌，會不會以另一種新的型式出現，而這個型式是甚麼，沒有人知道。 其實，我們應當用平衡的心態，來看待各類的詩歌。經不起聖靈考驗的詩歌，自然會被淡忘。最後，建議弟兄姊妹使用聖樂靈修的時候，最好選擇安靜一點的詩歌，比較不會注意力不集中。
〔生活應用〕
一 建議每天起床之後，就開始放聖樂，讓全家在一天的開始，讓聖靈透過音樂給你一個全新的心情。不要在緊張、趕上班、上學當中破壞美好一天的開始。晚上睡前，可以用１５分鐘靜靜的聆聽聖樂，讓一天的結束是滿有釋放和安息。
〔今日禱告〕但願每一首被聖靈膏抹的聖樂，都帶給靈修者心靈的甦醒與得力。
民國95年3月13日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：三位一體的教義能否以更淺顯的方式說明，你要怎樣回答呢？（第140問）
我們的回答是：「三位一體」（Trinity）這個名詞並不見於聖經，而是教父特土良(Tertullian)所自創的名詞，其目的在於指出聖子聖靈對聖父的地位，乃是從屬的，不是平等的。特土良的三位一體論極不完整，後來經過歷代教會與大公會議（第一次正式的會議為君士坦丁大帝於西元325年所主持的尼西亞主教會議）的辯論，才勉強形成聖父、聖子、聖靈同質、同尊、同榮的基本共識。後來，學者有一段時間對三位一體論教義的討論，趨向於重視上帝位格的論辯。尤其是卜魯納（Brunner）和巴特（Karl Barth），他們把這個問題和啟示合併討論。他們認為聖父是啟示者（revealer）﹔聖子是啟示（revelation）﹔聖靈乃是啟示的內容（revealedness -- content of the revelation）。
從教會歷史中，試圖詮釋三位一體論的學者甚多，較平易好懂的大約有四種，但都有問題：
1.以撒伯流為代表的「形態神格惟一論」(Modalistic Monarchianism或Modalism)，提出神在不同的階段以不同的角色出現，作為父，祂是創造者，統治者和立法者。作為子，祂成為肉體來作救贖主。作為靈，祂是那感動使徒者，使人重生者和那聖別人的。撒氏認為，祂是同一位神在不同時間相繼的彰顯，正如一個人可以當不同的角色。然而，撒伯流的角色主義三一論犯了把父、子、靈當作暫時的現象，在完成任務後，就回到一種抽象的個體的錯誤，假如是這樣的話，那麼將沒有真正的道成肉身，在基督裏沒有神與人不可分開的聯合發生。神只是在基督身上顯現，當那角色演完而落幕後，就沒有基督，也沒有神的兒子。這後果是很可怕的。
2.以花色、花香、花型，或是水的三態（固態、液態與氣態）來敘述，但都落得花色≠花香、花香≠花型，花型≠花色的批判。水的三態雖然本質都是H2O，但是一杯水的全部成份，不能同時出現三種形態，否則成份必定減少，然而，三一神雖然各有位格，但是成份皆是百分之百的神，而且彼此含納（即父在子裡、子在靈裡、靈在父裡）。神學家沈介山牧師更以孫悟空拔毛分身來詮釋，其目的在於維護三一神的同本質、同型態、互存性的要點，討好但不清楚。
筆者認為，三位一體既非聖經啟示的名詞，而是神學家為詮釋基督教神論而創造出來的，其「三一」的彰顯，乃是限制於聖經救贖的啟示所需，神決定以「三」來彰顯其位格，並不表示「三」僅是神的所有位格總數，而是祂主權的決定。祂若是要以「四」或「二」來彰顯自己，只要能完成救贖的啟示與工作，又有何不可呢（例如神可以不必差派聖靈在人心進行感動，只憑人的自由意志選擇接受福音來斷定得救）。因此，筆者認為，一直針對「三」作深究，恐怕是自找麻煩而無解的（這也是神學界認為能清楚說明三一論者，反倒有異端的嫌疑）。或許當我們有一天都在天上的時候，才發現神的本體本質的彰顯，是可以是比三更多，或比三更少的呢！
〔生活應用〕
一 不管三位一體如何詮釋，神是又真又活的神，而不是被知識所限制的神。
〔今日禱告〕我們以敬虔的態度來愛神，比起瞭解三位一體論更重要（參閱林前13:8-12）。
民國95年3月14日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為甚麼有的教會十分看重說方言，十分在意聖靈進入身體內，而造成全身抖動，你要怎樣回答呢？（第141問）
我們的回答是：在基督復活之後，祂曾對信徒說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言。」（可16:17）因此，有人就根據這一節經文，強調信徒都必須要說方言（「新方言」，就是指別國的語言）。耶穌在該經文中所說：「信的人必有神蹟隨著他們」，這裡的神蹟包含奉主名趕鬼、說新方言、手能拿蛇、喝毒物不受害、手按病人必痊癒等等。然而，這並不是條件性的，而是需要性的，有需要時就「必有」，沒有需要時則「沒有」。至於在保羅書信或一般書信裡，方言乃是被啟示為一種聖靈的恩賜，而整個使徒行傳中只有三處提到方言（徒2:4，10:44-46，19:1-7）。
叨雷博士曾說：「今日的方言運動者說，說方言是被聖靈充滿的惟一及決定性的證據。然而主耶穌的先鋒，施浸約翰從未說過方言，聖經卻記載說，他從母腹裏就被聖靈充滿。（路1:15） 甚至我們的主耶穌一生也從未說過方言，但誰能說主耶穌從未被聖靈充滿呢。」今日二十一世紀的教會，普遍接受說方言的恩賜在教會裡面的事奉，但是，卻不應該將說方言提倡成為一種運動，甚至教導人說方言。因為，方言既是聖靈的恩賜，人怎麼能夠藉著教導而獲得呢？那些宣稱能夠教導人說方言的人，明顯是高抬自己在聖靈主權之上了。按照保羅的教導，我們可以切慕屬靈的恩賜，但要以能造就教會的恩賜為宜（林前14:1）。例如保羅就期待信徒可以切慕作先知講道的恩賜，因為可以更多造就教會。當然，保羅也並沒有禁止說方言（林前14:39）。
至於「聖靈進入體內，造成全身抖動」的問題，許多人將之詮釋為聖靈充滿的現象之一。筆者並不否認有時候當一個人被聖靈充滿時，會產生身心靈的激烈反應（例如擊倒、嘔吐、狂喜、哭喊、大笑，有些會伴隨著趕鬼或內心屬靈的交戰而呈現出來）。但是，若每一次都是如此，那充滿進來的靈就有可疑（或需察驗）之處。因為，聖靈充滿或內住在一個人身上的時候，是叫他的全人得到神所賜之形像與樣式的恢復（創1:26）。我們的主耶穌基督，天天活在聖靈的充滿與同在的狀態之下，但是卻沒有看到祂有全身抖動等異常的舉動。因此，強調必須要有外在激烈反應的少數偏差的靈恩派信徒，以及近來在教會界中越來越多追求啟示性方言的運動，都應當回到聖經裡面找到支持的依據，否則是危險的。
最後，筆者認為，靈恩並不是必須要敬而遠之的名詞，反倒要以正確的態度去看待它。聖靈在人身上的工作是全能而不被限制的、自由而不脫序的，祂不被規範在一定的形態或模式上面。因此，若宣稱聖靈充滿必然會如何如何，都是一種對聖靈工作的誤解與偏差。
〔生活應用〕
一 聖靈充滿的實際，乃是依照聖經真理活出榮神益人的生活，並忠心使用所得的恩賜去事奉。任何過度強調必然條件或現象的靈恩運動，都將使聖靈的工作受到扭曲與誤會。
〔今日禱告〕但願發自人過度的關聯感，或對聖靈工作偏差的詮釋，都從神的教會遠離。
民國95年3月15日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：向神禱告有所求時，需不需要付代價呢？例如付出時間的代價（指等待應允實現的忍耐）、痛苦的代價（指流淚的程度），你要怎樣回答呢？（第142問）
我們的回答是：這是一個很可愛的問題，但也充份顯露出「許願與還願式」的傳統信仰觀念，仍舊影響少數基督徒對禱告蒙應允的看法。原來，傳統信仰的神明常會降旨給善男信女，在祈求的事情應驗之後，要為它打造金身、演野台戲、殺豬公、掛金牌等等的酬謝。一旦信徒沒有照神明的指示去作，下次不但不再顯靈，而且恐怕會有災厄臨到。因此，民間信仰的信眾們就把還願當作祈求神明保祐的等值責任。有些基督徒在歸主前，乃是信奉民間信仰的教徒，歸主後仍受到舊有酬神還願的觀念影響，因此在禱告神的事上，常會有一種必須還願的想法襲上心頭。這少數的基督徒還是會如此認為：若要神應允我們所求的，相對的也必須有所付出，這樣才能夠表現自己的誠心，神也才會垂聽。甚至以為：越是重大的要求，禱告者也勢必要付出更大的代價來獲得，這樣才等值。這樣的觀念，不但未擺脫舊民間信仰的影響，更使禱告變質為一種建立在「善功」或「補贖」的宗教行為，這樣的思想乃是要拿某些利益與神交換恩典，也是不相信神的恩典是白白。
因此，筆者認為：當我們對神有所禱求的時候，要儘管「坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）因為我們的神，「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（拿4:2）祂不像偶像假神，必須要以祭品或供物來賄賂，祂是愛人的神，甚至不惜為人死來救贖人。
所以，筆者認為：禱告時應當要「付代價」的部份是心態上的堅持與忍耐，而不是要奉獻甚麼給神，或是為神做甚麼來還願。雖然還願或感謝獻都是好的，在利未記裡面也有相關的規定（利7:11-17），但是必須是出於感恩的心，而不是一種付代價的動機或責任，若是獻得不甘心反而被視為罪（利7:18）。
最後，筆者認為：忍耐等候神應允我們的禱求，乃是我們必須要操練的功課。因為我們的神是不誤事的神，它既不盹、也不睡覺（詩121:4），是值得你我信託的。大衛說：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」箴言16:3也說：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」我們有這樣一位好的神，何需再苦苦受限於要還甚麼願給神？必須流多少眼淚必須付怎樣的代價，才能夠換得神的恩典呢？你我都是神的兒女，就不要再用奴僕的心來禱告，我們的天父是慈愛的，祂關心我們的需要，有時候在我們還沒有向祂開口禱求的時候，祂就已經賜恩給我們了。
〔生活應用〕
一 今天的基督徒，已經可以不必再遵守律法的規條，但是心靈裡的感恩卻是不可少。因此，若有人在禱求的事蒙應允之後想要獻上感謝祭，是可以自由而行的，不必約束。
〔今日禱告〕神啊！你是聽禱告的神，你使信託你的人都不致於失望。
民國95年3月16日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：向神禱告時，應不應該許願，譬如求神達成我的願望時，我便如何如何，你要怎樣回答呢？（第143問）
我們的回答是：許願不是為了贏得神的應允，或與神交換恩典的條件，而是感恩者主動而甘心的表達。民30:2:說：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」因此，若有人禱告之時同時許願，是合於聖經真理的，但必須要慎重。在新約時代，主耶穌教導門徒：「凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守」（太13:28）。所以，許願前自己必須考量能否實現，若不能實現，最好不要許願，否則便是欺騙神。綜上所述，筆者發現許願與發誓有一點共通之處，就是必須要實現，若不能實現，最好不要許願或發誓。因此，主耶穌就曾經提醒信徒：「不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」（太5:35-36）所以，許願是可以的，但要以能夠還願為基礎。
在舊約不乏向耶和華許願的例子，撒母耳的母親哈拿多年不生育，於是上聖殿向耶和華神求子，同時許願說：「萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上1:11）結果，耶和華憐憫哈拿的禱告，哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：這是我從耶和華那裏求來的。數年之後，哈拿在撒母耳長大之後，依願把他送到聖殿還願，使孩子終身歸與耶和華。（撒上1:21-28）
不過，也有因為許願而造成遺憾的例子。士師時代，亞捫人藉口攻打以色列人，當時的百姓就擁立耶弗他作他們的士師拯救他們。耶弗他於是派遣使者去見亞捫人的王談判，結果談判破裂，耶弗他見戰爭在所難免，為求打勝仗，於是向耶和華神禱告並許願說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」（士11:30-31＼筆者註：本節的意思是指若耶弗他凱旋歸來，回家之時首先迎面而來的若是牲畜，就把牠獻為燔祭；若是人，則讓他終身歸給上帝〔即不婚嫁，只事奉神〕）耶弗他的許願太冒險了，因為他並不能掌握結果的可能性。結果，耶和華神果真讓他打勝仗，當耶弗他凱旋返家的時候，不料「他女兒拿著鼓跳舞出來迎接他，是他獨生的，此外無兒無女。耶弗他看見他，就撕裂衣服，說：哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」（士11:34-35）耶弗他粗心的許願，竟誤了寶貴女兒的終生幸福，真是糊塗父親。
〔生活應用〕
一 自己為了表示虔誠，卻犧牲了週遭之人的幸福，像耶弗他這樣的許願的確不智。虔誠不一定要用許願來表示，事後按照自己能力所及，以感恩作奉獻或其他的表達，一樣是神所悅納的。
〔今日禱告〕神啊！禮物和祭物是你所不喜悅的，你喜悅的是人內裡誠實。
民國95年3月17日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：何謂新世紀運動，基督徒應如何看待相關書籍、音樂，你要怎樣回答呢？（第144問）
我們的回答是：名為新世紀，乃是起源於巴比倫的占星術裡的黃道十二宮，占星術士認為前二千年屬雙魚座，是基督教的時代，而二十一世紀即由雙魚座進入寶瓶座（又名水瓶座aquarian）的時代，新世紀因此開始。新世紀運動聲稱要包容所有的信仰，所有的宗教，認為萬教歸一，但它的基本哲學就是要破壞基督教的信仰。
新世紀運動（（New Age Movement））乃是主張人類可以靠著自我潛能的開發與提升，加上對外在環境的改善，並藉著一些媒介物質的力量，達到營造美好幸福人生的目標。新世紀運動的真實本質，其實是人本的、反神的，認為人可以不必靠著神，就可以改變這個世界，成為一個嶄新的世界。新世紀運動又被稱為「世界通靈交鬼運動」，石明玉更將此運動視為撒旦化裝成新郎，在基督再臨之前迷惑世人成為牠的新娘的屬靈詭計。她並指出1875年俄人海星納創立秘術「神智會」，該會之通靈女大祭司貝蕾透過一西藏邪靈，傳達以下之信息──整個新世紀運動要秘密進行直至1975年，才透過各種大眾傳媒的報導及演藝名人的身體力行，迅速成為二十一世紀現代人的生活方式。（參閱http://infoshare.icedsolo.com/NWO/globalization/g044.html）
按照鄭建生先生所寫的「新紀元素描系列」（一共五冊）所歸類，新世紀運動大約包含以下幾種內容：綠色運動（大地之母蓋亞的崇拜）、整全健康運動（如瑜迦）、人類潛能運動、特異功能、水晶、輪迴（如前世今生）、外星（如星座）、通靈（超覺靜坐、冥想）等等。由於新世紀運動的推動，現時代的人類，已有不斷著魅的現象產生。
新世紀運動的媒介有許多，包括音樂、戲劇、舞蹈、文學、動劃、電影、水晶。例如，在音樂方面：新世紀運動藉著音樂來傳播它的影響力，並達到放鬆人對靈界緊戒、關閉的目的。最為代表性的是日本作家喜多郎、恩雅、尼可拉斯‧坎恩（Nicholas Gnnn）。新世紀音樂的特色是曲式讓人感覺沒明顯的有開始，也沒有明顯結束，樂曲始於虛無飄渺間，也在渾沌玄祕中消失，使人有莫測高深的直覺。好的音樂會振奮人心，把意義透過賦予聽者，達到激勵、教化、怡情、治療的效果。但新世紀的音樂卻使人有一種空靈虛幻的無力感，神幽而不實際，聽久了使人心消蝕。其主要目的，是直探人心靈的深處，滲透其混亂的靈識，使人對上帝失去敬拜的興趣。至於水晶：新世紀運動者認為水晶的特性就是鼓勵通靈，宣稱寫出全世界第一本全面介紹水晶及新紀元的著作的作者陳恩浩，將風水看為居家磁場，認為山就是一塊大水晶，可以透過水晶改變風水。現在有許多卡通影片，都以「魔法」、「靈幻」為主，而這類的卡通，通常以水晶代表一種超能力的再現（例如「美少女戰士」、「新七龍珠」等）。
〔生活應用〕
一 基督徒要避開一切與新世紀運動有關的事物，多敬拜親近神，就能敏銳的察覺其詭異。
〔今日禱告〕但願世人能在神兒女的提醒之下，遠離新世紀運動背後的黑暗權勢。
民國95年3月18日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：動物有靈魂嗎，你要怎樣回答呢？（第145問）
我們的回答是：動物是沒有靈的，神造動物的時候，只有給牠們魂與體。「魂」可以有意識活動，而「體」則可用以和世界外物接觸。唯有人，是神以「吹氣」的方式把「生氣」（即靈）賜給人的，因此人是有靈的。（創2:6）
動物雖然沒有靈，但是牠們「屬魂」的意識行動卻很特別，與人類的意志、情感、理性難分軒輊，甚至可以形成一種動物社會的規範或規則。例如，所羅門王就曾驚嘆於螞蟻的殷勤與未雨綢繆：「螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（箴6:6-7）詩人也觀察出海中的魚，能夠依照「海道」的路線而行（詩8:6-8）。候鳥遷徙能力之強遠超過想像，有的候鳥一次遷徙所飛越的距離可能就有好幾千公里，這是牠們在感知氣候變化之後，所產生的意識抉擇與反應能力。當然，馬戲團裡面的猴子、獅子、大象，在馴獸師精心的調教之下，能夠完成娛樂觀眾的目的。這一切都是屬於「魂」的意識功能。我們家裡所養的狗、貓，能和主人家庭成員發展出親密的關係，也是因為「魂」的意識功能。牠們與人類一樣具有感情、理性、意志的能力，有些人認為牠們比人類在「魂」的意識功能方面遜色，乃是因為對動物世界的溝通、習性、生活等不瞭解所致。科學家就不這麼貶抑動物界，在他們細心而深入研究之下，蜜蜂如何透過身體的搖擺，以及身體的動作，傳遞花朵的正確位置、數量、大小，需要增加多少蜜蜂前往採蜜？這些「魂」的意識功能的複雜性，是不亞人類社會的。
神造動物的目的，是要榮耀並彰顯祂自己的創造，神讓人類管理動物界，是要盡保護與建立秩序的責任。今日的世界，環境生態遭受到破壞，動物棲息地被波及，濫補濫殺的情況更造成物種的消失，食物鏈遭到破壞，人與受造物之間的關係緊張。保羅說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，……一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」（羅8:20-22）動物雖無靈，但人類卻仍應盡好管家的職份，提供給牠們最的保護與生態環境。
至於人與動物死後的結果是如何？傳道書3:21中說：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」西元1919年翻譯和合本聖經的學者在繙譯傳道書3:21時，受到「人有靈，動物只有魂」之神學思想的影響，所以就將此ruach這一個字，分別譯成了「靈」與「魂」這兩個不同的中文字。其實，這節經文裡面的「魂」，原文與「靈」是同一個字，即希伯來文的ruach或希臘文的pneuma這個字，英文聖經都譯作spirit（即「靈」），因此本節正確的翻譯應該是「誰知道人的氣息是往上升，獸的氣息是下入地呢？」動物雖然在活著的時候，能夠有許多意識、情感與理性的行動，但是死後卻必須歸於塵土，因為牠的本質是屬地的。至於人類，因為受氣息於神，因此死後是不會消滅的。
〔生活應用〕
一 神要人保持與萬物之間的和諧關係，一個敬神愛神的人，必然能夠把這一份愛及於動物界。
〔今日禱告〕但願受造的一切物種，都能脫離因人類的罪而引發的敗壞轄制（羅8:21）。
民國95年3月19日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：如何分辨精神病或鬼附，你要怎樣回答呢？（第146問）
我們的回答是：精神病與鬼附不同──生成的原因不同、發作的途徑不同、內在與外在表現的現象不同，治療的方式也不同。
1.生成的原因不同：精神病乃是一種心理或官能性的疾病，又分為先天性與後天性兩類。精神病患者大部份因壓力過大、情緒失控、環境適應不良等因素而產生。有的精神疾病，如精神分裂症、情感性精神病等是比較容易復發的，而且每復發一次，對病人的身體健康和精神健康都是重大打擊。而鬼附則是因為與邪靈污鬼有接觸（例如拜拜、過陰、算命、占卜），或是一般所謂被作法、咒詛、放符咒等所產生。鬼附被醫治之後，若能夠讓聖靈住在心裡，不再與邪靈接觸，是幾乎沒有復發的可能性。
2.發作的途徑不同：精神病患發作的途徑大部份是刺激（情境的刺激、語言的刺激、行為的刺激等）。而鬼附發作的途徑則無法預料，因為隨時會發作，全憑裡面的污鬼為所欲為。當然，若是奉主耶穌基督的名驅趕牠時，或是當被鬼附者被帶到一個敬拜上帝，或是充滿聖靈恩膏的地方，污鬼都有可能會因為感受到聖靈的大能而侷促不安，甚至躲避痛苦害怕。
3.內在與外在表現的現象不同：精神病患發作通常有一定的徵兆，例如變態行為與思想，病人的面部表情越來越不自然，眼神逐漸呆滯失神，別人較難從其臉部看到喜、怒、哀、樂的表情變化，大部份沒有暴力攻擊性。而鬼附則眼神犀利、言詞清楚、充滿攻擊性、有時會有鬼號嘶吼、力大無窮。
4.主要官能的病症不同：精神病患的官能症狀主要是呆滯失神、語無倫次、幻聽幻覺、情緒表達混亂、憂鬱或焦譟、自閉、妄想。被鬼附的人症狀較為劇烈，有時會突然變成啞巴（路11:14，太9:32）、聾啞（可9:25-26）、瞎啞（太12：22）、腰彎駝背（路13:11）、精神病（可5:1-15）等，甚至自我傷害（如格拉森被鬼附的人，常用石頭砍自己＼可5:1）。
5.治療的方式不同：精神病患者需要透過生理與心理的雙重治療，逐漸恢復健康。當然，禱告求上帝醫治也是恢復的方式之一。藉著藥物的控制，使病患腦部的內分泌正常，加上正常的排毒、飲食、運動與作息，使全人逐漸健康起來。至於鬼附的治療，則需要靠聖靈的大能，藉著信徒的禱告、扶持與陪伴，幫助被鬼附者脫離污鬼的轄制。在驅趕的時候，宣告上帝的話語是非常有權柄的，加上讚美的敬拜，祈求聖靈充滿恩膏在禱告的地方，邪靈在詩歌與禱告的聲中，必然會感到痛苦不自在而離開。特別要注意的是，除非污鬼「乖乖」的離開，否則在離去之前有可能會加害被鬼附者（傷害器官、投水、撞壁、猛磕頭等），所以扶持的人要特別留心。
〔生活應用〕
一 聖經說：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們（指邪靈）；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」所以，我們只要在聖靈裡面活著，就能幫助被惡者壓制的人脫離捆綁。
〔今日禱告〕我們要善待精神異常與被鬼附的人，並為他們禱告，求神釋放醫治。
民國95年3月20日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：何謂本我、自我與老我，要怎樣回答呢？（第147問）
我們的回答是：「本我」、「自我」與「老我」雖然都是以「我」為本體的名詞，然而卻各有不同的意涵，使用的時態與意義也各不相同。
「本我」乃是指天然人的我，也就是指被上帝所創造的存在個體──「存在的我」。這個「存在的我」，擁有完全的人性，也就是包括了人之所以為人的一切特徵與特質，其中有靈魂與身體兩大部份。靈魂乃是掌管生命個體有關思想、意志、情感、理性、靈覺的部份；身體則包含各樣的外在肢體與內在器官，是一個人能夠賴以生存的維生系統。雖然我們把一個人區分為靈魂與身體兩大部份，但是這兩大部份乃是交互作用的，使一個人協調的整體，而不是四分五裂的。靈魂與身體彼此之間，有著微妙的依存關係，一個健全的個體，必需靈魂與身體兩方面都健康才算正常。使徒約翰就曾寫信期勉該猶：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」（約參2），可見一個基督徒不僅要注重靈性的復興，也要看重身體的強健，兩者是同等重要的。
「自我」乃是指一個人對自己的概念，並以自己為一切行動與思想的中心。因此，「自我」乃是指思想概念中的我。一個人不能沒有自我觀，因為對自我不瞭解的人，無法與他人產生良好的互動。但是一個人若太以自我為中心，那麼他將造成人際關係上的疏離與衝突。一個人要瞭解自我，但是做人處世卻不能夠以自我為中心，否則容易造成群我之間的不協調。一個人必須要瞭解自我本像，然後才能夠謙卑的對上帝降服。亞當犯罪之後，人類的自我觀是以「己」為中心的自我觀，上帝被人類排除在生命之外，人類活在一個沒有上帝意識的世界中。然而，神卻憐憫人的處境，祂來到世上施行拯救，為的是讓人類能夠從以「己」為中心的自我觀，轉變為以「神」為中心的自我觀，並且透過上帝的啟發，重獲人類生命存在的意義與價值。
「老我」乃是專門被用來指一個人在重生得救之前的舊生命狀態，通常是指一種以肉體的慾望滿足為目的的生命狀態。「老我」代表的是屬肉體與基督相敵的一切性情，它往往是基督徒成聖的阻礙。「老我」並不順從聖靈的感動作事，卻憑自己感官上的好惡作事。因此保羅說：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」（羅8:7-8）「老我」的生命，就是屬肉體的生命，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行（弗2:3）。一個基督徒若是憑著「老我」生活，那麼正像主耶穌所言，是：「把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。」（太9:17）「老我」應當被棄絕，這樣才不致於成為軟弱的基督徒。
〔生活應用〕
一 上帝以我們的「本相」（本我）接納我們，因此我們不要再過著以「自我」為中心的生活，要知道，若是不靠著聖靈治死「老我」，將會使我們的基督徒生活軟弱無力，缺乏聖靈裡的喜樂。
〔今日禱告〕若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。
民國95年3月21日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：當服事與家庭照顧有衝突時，孰輕孰重該如何選擇，你要怎樣回答呢？（第148問）
我們的回答是：服事與家庭都是很重要的，聖經並沒有特別教導我們哪一個比較重要，因為這是一個情境的問題，不是可以公式化的，取捨是相對的，而不是絕對的。
首先，我們應當了解服事神是基督徒的權利，也是基督徒表達對基督「感恩」的方式。服事不能強迫，也不能勉強（彼前5:2）。牧師不能強迫信徒服事，因為服事是出於甘心（門1:14「叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。」）牧師也不能限制信徒不服事，因為服事是基督徒的權利。只要服事的動機是對的，態度是謙卑的，行動是有預備的，性質合於聖經的真理，都可以按照感動的程度進行。除非信徒輕慢服事，否則牧者應當鼓勵信徒把握服事的機會。
一個成熟的基督徒不需要要求他必須要服事，因為他自己會甘心樂意的主動參與服事（弗6:7「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」）因為，服事是一種「生命」，是自然而然的行動。一個不斷領受基督恩典的信徒，他會情不自禁的想要服事主。服事是也是一種「關係」，表徵信徒與神之間的密契與愛。所以，服事是建立在愛上帝的基礎上，我們服事，是因為我們愛上帝。
然而，有人說：若是服事與家庭之間有衝突時，該如何選擇呢？筆者認為，這是誤會了服事的意義。服事既是一種基於感恩與愛神的行動，它的本身是及於人的。因為愛神的人，也必定愛人。耶穌說：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」（約壹4:20）保羅也說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提前3:5）因此，不是服事與家庭哪一個重要的問題，而是一個肯服事神的人，肯定會服事家庭。一個愛神的人，肯定也會愛家人。
所以，若是家庭沒有管理好，或是把管理好家庭的責任放在一邊來服事，這並不是基於一種感恩與愛神的行動，這樣的愛恐怕神也會感到有缺陷。因為這樣做的話，將會使神受到毀謗與誤會，使家人以為有了上帝就可以不要家庭。筆者認為，基督徒反倒要先在家人面前有美好的見證，盡自己應盡的本份，把家事做好，然後就可以很自由的來服事。這樣主的名既不會受到毀謗，若是能夠如此，深信你的家人會因為你的好行為，會更願意接受我們的神。
我們的神是倫理的神，在愛神與愛人之間，祂常是教導我們「要先求神的國和神的義」（太6:33）。這不是要求基督徒忽略家庭的責任，而是提醒基督徒，基督的倫理與家庭的倫理應該同樣建立在神的國與神的義上面，兩者是是和諧而不相衝突的。我們不能錯誤引用耶穌的話：「人的仇敵就是自己家裏的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太10:36-37）來做為藉口與辯駁。反倒應該以保羅的話為鑑戒──「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。」（提前5:8）
〔生活應用〕
一 愛神與愛人是一體的，這個原則可以被應用在人際關係上面，也可以使用在家庭倫理上。建議有心服事神的人，應該建立起正確的服事觀，過度偏激與堅持，將使見證適得其反。
〔今日禱告〕但願我們的家人可以從我們的關懷與盡職中，看見基督的美善。
民國95年3月22日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：有些基督徒的言行舉止，有可能會成為他人追求認識主的反見證，我要如何才不會因人跌倒？你要怎樣回答呢？（第149問）
我們的回答是：張忠樸弟兄的大作《人生的不標準答案》一書，裡面有一篇文章叫做「錯誤是成熟的起點」，裡面有一段話這樣說：「只要肯學習的人難免會犯錯，學走路的幼兒會摔跤，學游泳時會嗆到水，學電腦會下錯指令……，這些都是大家共同的經驗。但是不知道有多少人曾經想過，到底我們該如何看待學習中必然會出現的錯誤呢？」
這一段內容裡面有三個字引起我的興趣──「必然會」（出現錯誤）。犯錯，在許多人眼中，應該是一種偶然，可是張忠樸在書上說，犯錯乃是一種「必然」。這真的很有意思。原來，當我們把犯錯當做成長的「偶然」的時候，在我們的觀念中正表示：我們不能接受自己有失常的時候，在這種景況之下，通常我們會很緊張的想要去避免掉它。然而，若是我們把犯錯當做是成長的「必然」，這正表示我們知道原來每一次的錯誤，乃是一種成長經驗的累積，幫助我們修正自己，最後可以長大成熟。
把這個觀點應用在基督徒的生活實踐中，筆者發現其實道理是相通的。
原來，聖經告訴我們，我們乃是一個帶著罪性的罪人，所以犯罪乃是「必然的」。然而許多時候，我們在生活中，對於犯錯卻非常緊張，甚至不允許自己或別人犯錯。乃至於當有基督徒犯錯的時候，我們就會對他失望。假若這個犯錯的人是在教會中的領袖（牧師或執事），我們對他們就不僅是失望，甚至可能因此而懷疑到底信耶穌真的能改變一個人嗎？為甚麼這些教會領袖，屬靈上作信徒榜樣的人也會犯錯呢？
有些基督徒會說：我真的信不下去了！「基督徒為甚麼還會……呢？」這一句話，你是否曾經說過呢？其實仔細思想那發出「基督徒為甚麼還會……呢？」聲音的人，我們可以發現這話的人，其實可以歸類為幾種心態：
一、太過自以為義──對應此一心態，我想到了約翰福音第八章的一個故事：行淫的婦女受審。當法利賽人自以為義的以摩西律法定罪這婦人的時候，耶穌說了這一句話：「你們當中誰是沒有犯過罪的，可以拿起石頭來打他。」這是主對那些虎視眈眈的群眾的暗示與挑戰，因為他們急著看耶穌到底要怎樣處置這個行淫時當場被抓的婦人。結果主的話使原本自以為義的那些人，從老到少，一個個的走掉了。為甚麼呢？因為他們自己也曾經犯過罪。
每當有人看到其他基督徒犯錯跌倒的時候，隨口會發出：「基督徒為甚麼還會……呢？」這樣的聲音，其背後乃是隱藏著一種定罪的心態。其實，我們沒有任何一個人，可以定罪其他人。因為我們也是罪人，保羅也告訴我們：親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（羅12:19）。
二、看重人過於看重神──這讓我想起馬太福音十七章變像山的故事，耶穌帶著他所愛的三個門徒上變像山，忽然間這三個門徒看見摩西和以利亞顯現在他們面前和耶穌交談。於是彼得便主動提議道：「主啊！在這裡真好，有你，有摩西，有以利亞，所以你若願意的話，讓我在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。正說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」聖經說：門徒聽見，就俯伏在地極其害怕，後來他們起來之後，竟然舉目不見一人，只見耶穌在那裡。
這一段記載最主要的真理是在說明耶穌人性極致的發揮，祂的聖潔使得祂所具有的神性被看見。然而，從這一段經文中，我們也看見了天父對於所有祂的兒女們另一層的提醒：耶穌乃是唯一可效法的，除了耶穌之外，在偉大像摩西，以利亞這樣的屬靈人物，都不能與耶穌相比。
然而，在現實生活中，我們卻常常看到一些基督徒把人當作模仿與效法的偶像，一旦心目中的偶像軟弱跌倒了，他的信仰也隨之受影響。這就是我們常說的：看人跌倒！不知道你曾否因為你所欽佩欣賞的基督徒領袖，或是基督徒跌倒犯錯，而曾經說出：「基督徒為甚麼還會……呢？」這樣的話呢？若有，讓我們開始學習把眼光轉向神。
三、灰心絕望──你我真的愛主嗎？你我真的可以無論在任何環境之下，能夠緊緊的抓住基督，與祂同行而不退後，甚至放棄基督的信仰嗎？我們能否不自以為義，或是不看人跌倒呢？這祕訣在於常常默想主耶穌基督的死，從他被罪人頂撞時的忍耐當中，學會不再問為甚麼！也不再把眼光注目在別人身上，更不再問：「基督徒為甚麼還會……呢？」因為主耶穌釘痕的手已然解釋了一切，世界上沒有一個義人，因為人是如此的不完全。所以，每次當你灰心絕望的時候，記得思想那一位忍受罪人頂撞，並為我們釘十架的耶穌。不要再問為甚麼！
〔生活應用〕
一 親愛的弟兄姊妹，從今天起，不要再問：「基督徒為甚麼還會……？」不要讓別人的犯錯，影響你與主的關係。為甚麼要讓別人來決定你的信仰呢？。
〔今日禱告〕我們要彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。當別人有犯過或跌倒的時候，要懂得以此自省，並且為這人代禱。
民國95年3月23日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒可不可以練氣功？你要怎樣回答呢？（第150問）
我們的回答是：氣功的理論起源於道家老子的《道德經》，在《道德經》裡寫明了許多氣功式的修煉方法，後來就演變成道教的修道方法。後來道教的練氣術士又將這一套的理論與中醫術結合，而發展出人體經絡陰陽之氣的運行理論，並用在治療疾病上面。
氣功一般被認為是一項運動，練氣功者本來的目的是為了健身，動機是單純的。但是，氣功在有心人士聲稱可以藉著練習，獲得某些特異功能之下（包括天眼通、靈魂出竅、讀心術、和宇宙合一、乾坤大挪移等等極為玄祕的事，甚至所謂的帝王功、斬赤龍等邪門歪道之術），開始被質疑與靈界力量有關聯。一般練氣功的人，都不太瞭解氣功的本質與起源，其實與道教和佛教有極深的牽連，它的影響所及也並非單純的強身治病而已。（建議參閱〈氣功與儒教、佛教和道教的關係〉一文，網址http://b5.ctestimony.org/2002/cpha5b.htm）
去年有機會和「從練功到破功」的作者李前明傳道見面，就他練氣功的經驗有所請教。李傳道曾經在短短一個月的時間，就練成了氣功班所教的初、中、高級班的方法，懂得「內氣外放」的功夫，學習吸取日、月、樹、石之氣，並可發氣替人治病。他在網路見證文章〈風水‧氣功‧我〉裡面提到他開始接觸氣功的印象：「當氣發動時，有人開始打太極拳，有人跳起芭蕾舞，有人在地上滾，還有很多人有不同又奇怪的動作出來。」練了一年氣功的李前明，本來以為治好了多年的花粉過敏症狀和胃病，然而有一天他驚覺在調息的時候，心裡總是煩煩躁躁，晚上惡夢不斷，整天脾氣也都很暴躁。李前明發現他的心思意念特別惡毒，常常不能控制自己，他受到多重性格的困擾，身體的慾望特別強。這使他開始警覺到練氣功所造成的負面結果。
後來李前明認識了上帝，藉著聖靈的光照啟示，他終於明白每天晚上當他調息的時候，那從他耳根裡開始在全身遊走的靜電（雞皮疙瘩）就是邪靈（魔鬼附身）。在整個調息的過程裡，它趁機來進行轄制人的工作。因此，李前明決定斷絕與氣功的關係，如今成為一個傳道人。
筆者也曾與一位主內的姊妹談到她練氣功的經驗，這一位姐妹已經修練到可以飄浮在空中，但是她說，和她一起練功的伙伴在「進入靈的境界」時的反應是開懷的笑，而她卻是一直不斷的哭，她不知道為甚麼會這樣。直到她信主之後，靠著聖靈的大能，她意識到氣功只是一個工具，她所練的氣功，是已經被附加上靈界的成份，並非單純的練身體。所以，她毅然斷絕與氣功的關係。筆者並不是否定有關「氣」的練習，上帝造人的時候，「氣」是一個很重要的內質，筆者相信「正確的呼吸運氣法」，可以達到調理氣血的目的。然而，因為現代人喜歡追逐奇異，因此往往在好奇心的驅使之下，就接觸了有特異功能靈異成份的氣功，反而使自己受損。
〔生活應用〕
一 道教的所有修煉方法就是現在的氣功練習方法，靈界的背景是邪靈，最終使修煉者迷失了生命的意義而走向毀滅和死亡。若是瞭解了氣功的負面影響，還是選擇其他健身之道為好。
〔今日禱告〕操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。
民國95年3月24日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為甚麼基督徒不能學瑜珈皮拉提斯？你要怎樣回答呢？（第151問）
我們的回答是：「瑜珈」是是藉由和緩的動作， 配合深沈的呼吸以及意念的引導，使身心靈充滿結合的健康術活動，屬於新世紀運動的產物。「皮拉提斯」則是一種新興的肌體復健運動。後來的人將「瑜珈」與「皮拉提斯」兩者結合，而演變成一新的運動訓練法，因此稱為「瑜珈皮拉提斯」。
皮拉提斯瑜珈訓練法，起源於第一次世界大戰德國護士約瑟‧皮拉提斯（Joseph Pilates）為了幫助受傷中軍人做全身性的復健治療，而研發出集中訓練脊椎、核心肌群的復健課程。後來經過與西方運動醫學、東方瑜珈以及靈修概念的融合，漸漸發展成今日的皮拉提斯瑜珈訓練法。「瑜珈皮拉提斯」的原理，乃是藉著練瑜加達到復健、冥想、抒壓的目的。
在許多知名藝人的推崇下，皮拉提斯以具有輕鬆雕塑身型、協助傷害復健、增強心肺功能、強化核心肌群等四大功能作為訴求，在世界廣為推廣。「瑜珈皮拉提斯」外表上以上述的四大功能為訓練訴求，看來是一健康而單純的運動。
然而，筆者認為，「瑜伽」原來的意思就是「聯結」，就是把人的「小宇宙」聯結到「大宇宙」，聯結到神與真實，其中的一個派別「沖道瑜珈」即是主張「神就在自己生命中」，認為生命的運作本來就是順暢自然的，只要能過合乎自然的生活，人必可獲得身心健康的生活，這是人的本性原本就已具有的，只要能不執著於我執，智慧自可顯現，而可過著正確的喜悅生活。說穿了，瑜珈乃是認為人可以透過運動的訓練，達到像神一般的真實境界，其實人是不需要信神的，因為自己就可以成為真實的神。只不過這樣的原始概念，是目前一般練習瑜珈人所不知道的，大部份的人仍只是把瑜珈當作健身或塑身調息的運動而已。
瑜珈的另一個派別為「哈他瑜伽」，它是當今世界最盛行的瑜珈術，是以調息與體位法爲中心，去修煉並開發大腦、肌體、內心的運動。「哈他」，意爲日月。「哈」的意思是太陽，即陽性能量；「他」的意思是月亮，即陰性的能量。因此「哈他瑜伽」乃是指將陰陽兩種力量結合或聯合起來，通過調息，將宇宙的能量，轉變爲人體的能量，以保持身、心、靈的平衡的運動。（引自http://www.39.net/Sports/ztl/yjzt/yjzsddt_pic/93373.html）
至於「瑜珈皮拉提斯」，裡面所融合進來的瑜伽，到底是哪一種派別的瑜珈，是否在「瑜珈皮拉提斯」的訓練課程中，已被掺入原始瑜珈的無神、冥想、聯結的概念，參與課程的基督徒學員必須有所分辨。
〔生活應用〕
一 尋求以運動來達到身心平衡，甚至抒解壓力的目的是好的，然而，瑜珈的運動並不能使人成為神一般的真實，新世紀運動者宣稱瑜珈使人們可以給自己健康，透過冥想、靜坐的訓練，使人和宇宙結合，並從宇宙中攝取能量，因此人類不需要神。這是撒旦對人類最大的欺騙。
〔今日禱告〕但願我們能夠參透撒旦在末世的不法運動，保守自己不陷入新世紀的陷阱。
民國95年3月25日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒應該如何處理壓力？你要怎樣回答呢？（第152問）
我們的回答是：台安醫院精神科主任張典齊醫師表示：WHO（世界衛生組織）預測21世紀導致人類死亡率與失能率最高的疾病，第一個是心臟血管疾病，第二個是憂鬱症。而形成憂鬱症的主要因素就是壓力。壓力是一種情緒，我們可以選擇不被壓力操縱做情緒的奴隸，卻可以選擇掌握情緒，做自己的主人。其祕訣就是彼得所說的：「你們要把一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」（彼前5:7）此外，個人學會情緒管理是相當重要的。
要了解情緒管理的第一步，就是要相信人的情緒真的是可以被管理的，情緒管理的理論很多，特別在有關壓力的處理這個部份，是一般處理情緒的輔導所強調的三個處理步驟，那就是「事件→認知→情緒」。認識這三者之間的關係後，我們就可以開始去管理我們的情緒或壓力了。
第一步：認識自己真正的情緒──不管處於何種情緒中，我們都應該先停一下，跳脫出來，冷靜的去體會感覺自己的情緒，到底是憤怒、是悲傷，或是羞愧，將它理個清楚。
第二步：了解引發情緒的認知或想法──這個步驟是要去思考為何會引發情緒的理由，這樣的情緒背後，隱藏著究竟是什麼樣的意義呢？
第三步：檢測如此的認知或想法，進而修正調整它而達到改變情緒的目的──長期處在高壓狀態中會減弱我們的免疫系統，導至疾病叢生；然而適度的壓力卻可以激發潛能，使我們成長、成熟.。若是我們能夠善於處理好壓力，就能有健康的身心靈。
筆者想到我們的主耶穌，這位偉大的救主其實是天天背負我們的重擔（賽53:4，約1:29），祂是如何處理祂在世上的日子和其中的壓力呢？讓我們跟著祂來學習情緒管理。
一、凡事交託禱告：馬可福音第一章記載耶穌在迦百農的一個安息日，從早到晚忙碌事奉，既要在會堂講道，又有被鬼附的人來攪擾，好不容易去了西門和安得烈的家休息，又要醫治彼得的岳母。到了晚上，還有人群來找祂，要祂醫病趕鬼！諄需要好好休息，但是聖經卻說：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來到曠野地方去，在那裡禱告。」耶穌起了個早，與父親近，支取能力。耶穌讓我們看見祂解決壓力最好的方式就是禱告。在生活中有太多東西超越我們能力所及，有太多東西我們無法掌握，壓力大就是因為我們嘗試去作那些我們作不到的事，人們常作這樣的事。交給上帝那些惟有祂才能作得到的事，這樣生活才能改善，這樣我們才能去作更多我們能處理得了的事。
二、順服帶來改變：路加廿二章記載，耶穌雖然知道自己來的目的，但是當祂面臨被學生出賣，且要為世人的罪被釘於十字架的壓力時，祂仍有肉體上的爭戰。42節記述，耶穌跪下禱告說：「父阿，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」雖然面對苦難，祂仍選擇全然順服，以順服來面對壓力。人以為憑自己之力，就能勝過壓力，其實若如此行，有時反倒會喪失性命，產生更大的壓力。順服下來，反倒覺得輕省。
三、改變看事情的眼光：耶穌說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。」(馬太福音5:10-12)耶穌實在是處理壓力專家，人受逼迫、受辱罵、受毀謗本來是使人痛苦不堪的事情，耶穌卻說你們是有福的，而且更應當歡喜快樂，這完全在乎你如何去看周圍所發生的事。耶穌教導我們，改變對事情的看法，壓力自然消除。
四、靈修默想可以濾除壓力：神未曾應許生活沒有壓力，神子卻為我們立下典法，教導我們要有智慧地安排自己的生活。「天未亮…耶穌─到曠野…禱告。」（可一35）耶穌知道祂所面對的是一群需要祂的人，祂也知道若祂不與天父合一，祂就無法完成祂的使命。我們在面對每一天的生活時，豈不也當為自已規劃出一個「曠野」，製造出一段「天未亮」的時候，固定地與自己獨處，與父神對話，好叫祂的能力充滿並覆蔽我們，讓我們在充滿壓力的情況之下，仍能有傑出的表現，愛神愛人。
〔生活應用〕
一 讓我們從現在開始，一起來勝過壓力，學習做情緒的主人，讓你的生活再次充滿生機和希望。也願上帝安慰所有的創傷和傷痛，從今天起，賜給你一個全新的未來。
〔今日禱告〕我們要把一切憂慮卸給神，因為祂顧念我們。
民國95年3月26日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：禱告會帶來人生怎樣的改變？你要怎樣回答呢？（第153問）
我們的回答是：禱告被稱為基督徒的呼吸，是一個基督徒一生都必須學習的功課。禱告是基督徒謙卑的見證，凡事倚靠禱告的基督徒，不但不是懦弱，反而是謙卑的表現。禱告也是基督徒靈命好壞的指標，一個喜歡向天父禱告的人，必然與天父維持著美好親蜜的關係。
也有一些基督徒對禱告有錯誤的看法，認為基督徒遇到困難挫折的時候才需要禱告、基督徒生病的時候才需要禱告、基督徒遇到重大事情必須決定的時候才需要禱告。然而，也就是這樣的錯誤觀念，才會導致這一切的困難挫折、生病或重大事件，這證明平常沒有凡事禱告所付出的代價是極大的。因此，筆者認為，禱告是改變人生最大的力量。
到底禱告會給我們的人生帶來何等的改變呢？從聖經當中，我們看到了一些因禱告而改變一個人生命的例子：
一、禱告可以在一個人未出生之前決定他屬靈的地位：大衛這一位以色列最偉大的君王，雖然犯淫亂罪，但最後被稱為合神心意的人，這一切與他在母腹中已被護庇不無關係（詩139:13-16）。這是大衛雖然犯罪，但是卻能夠很快的悔改，並且更加敬畏神（見詩五十三篇）。因為每一個禱告，神要紀念到一世之久。父母為年幼兒女的禱告，要影響他一輩子。筆者因此鼓勵父母要常對兒女口說祝福的話，而不要說貶損與傷害的話。撒母耳因母親哈拿的禱告而出生，後來成為以色列的屬靈領袖，不僅穩定了當時的社會，更膏大衛為王(撒上一章)。以賽亞在母腹中耶和華已選召他（賽49:1），為何以賽亞知道這一件事？我想必然是以賽亞的父母從小就告訴他，他們已經把仍在母腹中的小以賽亞獻給上帝。宣告這個孩子出生後，要成為分別為聖事奉神的人。神果然照著他父母的禱告，選召以賽亞成為先知。因此作父母的要把握神所賜給你們的權柄和機會，特別是懷孕的姊妹，要常常為腹中的胎兒禱告。
二、禱告可以幫助一個人在成長過程中經歷神的祝福：人的一生在成長過程中，會經歷的事情相當多。禱告可以幫助我們在成長過程中，獲得屬天的祝福。這些祝福包括：
1.禱告可以帶來醫治：雅5:14提到「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
2.禱告可以帶來恢復：在浪子的比喻中，浪子的父親不但是天天在門邊等候兒子回家，他必然是天天為浪子禱告。他是用禱告把浪子帶回來，為何浪子會醒悟過來呢？筆者認為是因為禱告！禱告會帶來隔絕關係的恢復，也可以恢復與家人、同事、自己，甚至與神之間的關係。
3.禱告可以帶來釋放：徒8:17-26記載一則故事，就是行邪術的西門看見彼得按手，便有聖靈降下來醫治病人，因此他就拿錢向彼得買醫病的能力。彼得指責他的心不正，勸他悔改，否則神將對他降罰。結果行邪術的西門便央求彼得為他禱告，使他能夠從苦膽與咒詛中得釋放。因此禱告可以帶來釋放，使一切被罪綑綁的人可以得到屬靈的自由。
4.禱告可以帶來更新：墮落的人性得以被更新，藉著禱告，經歷神聖靈的光照，一層一層的被剝開，被對付，被提升到完全的地步。
5.禱告可以成全恩賜的事奉：雅各說：「若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」雅各還特別提醒：「只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見」（雅1:5-8）。保羅也提醒提摩太，要把從前眾長老按手禱告時所賜給的恩賜挑旺起來（提前4:14）。
三、禱告可以堅固進入晚年之人對永恆的盼望：新約聖經記載有兩位屬靈的長者，一位是西面，另一位是亞拿。聖經說，這兩位屬靈長者都是禱告的人。禱告使他們不畏懼老年的衰敗，反而為他們帶來永恆的盼望。
對西面來說，聖經形容他是「又公義，又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到」。他以禱告與敬拜，謙卑的等候上帝，因此聖靈不但降在他身上，並且啟示他¸知道自己未死以前，必看見主所立的基督。
對寡居了八十四年的亞拿來說，聖經說她從來沒有離開聖殿，反倒天天禁食祈求，晝夜事奉神。她從禱告中得到神所給她的大智慧，把耶穌基督降生的事，向一切盼望耶路撒冷得救的人講說。
筆者看見我們教會當中有許多老年人是很喜歡禱告的，這些愛禱告的老年人都很健康喜樂，滿有屬靈的盼望。這是上帝特別賜給愛禱告的長者的一份禮物。
最後，筆者建議可以用以下的《五指禱告法》來禱告：
大拇指──最靠近我的身體，提醒我為最親近的人（家人、朋友、親戚）禱告。
食指──有哪些人會常用食指指著我們呢？這提醒我為老師，牧師，上司禱告。
中指──手指中最長的，提醒我為國際的領袖、議員、掌權者、公僕禱告。
無名指──在五指中最沒有力量，提醒我為老、弱、病、貧祈禱，祈求上帝幫助他們。
小指──是最後一隻指頭，象徵我自己，提醒我要為自己和需要仰望神。
但願我們都能夠享受禱告，並從禱告中經歷改變。
〔生活應用〕
一 從來沒有任何一位被神重用的基督徒是不經常禱告的。從來沒有任何一件屬靈的事情或工作的完成，不是用大量的禱告來托住的。任何一個滿有能力的基督徒或教會，莫不是付出極大禱告的代價的。
〔今日禱告〕但願我們都能夠信靠禱告，並以禱告來改變我們的生命。
民國95年3月27日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：怎樣正確的向神求應許？怎樣知道試探神和求應許的差別？你要怎樣回答呢？（第154問）
我們的回答是：在信徒靈命成長的過程中，「單單信神」是一道重要的學習關卡。在聖經裡有許多屬靈人，他們的成長也是從信心軟弱起步，中間經過了許多挑戰與挫折。他們也曾經向上帝求應許，好使他們能夠更信任神，而上帝竟也寬宏大量的允許了，為的是取信於人。上帝原本是可以不必如此作的，因為祂是信實的神。然而，祂顧念人的軟弱，為了取信於人，連立耶穌作為救贖的中保這一件事，聖經見證說：「神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」（來6:17）上帝何須降貴紆尊的起誓以取信於人呢？不但如此，希伯來書的作者向我們見證，上帝也不惜藉著「起誓」立耶穌為人類的中保，好叫人類可以相信上帝救贖之愛的真實（來7:20-22）。上帝是如此的體諒人信心的軟弱，以致於願意更多給人機會。
聖經裡不乏向神求應許的例子，譬如基甸向上帝求羊毛的乾溼，作為確認上帝呼召他拯救以色列人脫離米甸人的證明（士6:36-40）。上帝體諒信心軟弱的基甸，願意用羊毛的乾濕，來印證祂的揀選。經過此一事件的基甸，深知上帝寬容的愛，因此信心大增，竟然把原先二萬二千跟隨者自動減到三百人，僅憑這三百勇士便擊殺了十二萬拿刀的米甸人（士7:19-23,8:10-12）。基甸的信心，是因著神寬容他求應許而來。
還有，當亞伯拉罕知道上帝要毀滅所多瑪和蛾摩拉的時候，他來到上帝面前與祂「討價還價」。他向上帝求應許，「假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裏這五十個義人饒恕其中的人嗎？」上帝答應他，若城中找得到五十個義人，神就就為他們的緣故饒恕那地方的眾人（創18:26）。亞伯拉罕還是不死心，他繼續和神「討價還價」，最後把五十個義人的底線，降到有十個義人。當然，神也寬宏大量的答應了。亞伯拉罕見到神一再的寬容，明白神並不是好殺戮而是滿有慈愛憐憫的神，若神最後還是毀滅兩城，完全是百姓咎由自取。因此，亞伯拉罕就不再求甚麼了。很遺憾的，所多瑪和蛾摩拉兩個城加起來，仍找不到十個義人。城雖毀了，但亞伯拉罕對神的認識，因著神寬容他的「討價還價」，而更加的深刻。這事或許影響他在生以撒的事上，使他有足夠的信心等候神的應許實現，在一百歲的時候神要賜給他一個兒子，而他也要成為多國的父（創21:1-5）。
耶穌對多馬說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）保羅說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後5:7）因此，筆者認為，只要是為了更認識神，並不是故意要試探神，求應許並沒有不對。但終究神是希望我們能夠「信得過祂」的。
〔生活應用〕
一 希伯來書裡記載許多信心的偉人，他們都是以信心作為證據，死的時候卻仍未得著所應許的（來11:39）。希望我們都能夠跨越求應許的階段，全然相信神。
〔今日禱告〕你若能信，在信的人凡事都能（可9:23）。
民國95年3月28日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為嬰兒施洗是否合乎聖經？你要怎樣回答呢？（第155問）
我們的回答是：初期教會受羅馬帝國逼迫，加上醫療水準低落，嬰兒容易夭折，父母恐怕嬰兒未受洗就夭折，得不到救贖，因此遂要求教會為嬰兒洗禮。今天的羅馬天主教、希臘東正教、聖公會、長老會、循道會、路德會都仍繼續保持為嬰兒洗禮（Infant Baptism）的傳統。在改教前的十五世紀，多數教會普遍相信洗禮會帶來洗罪、成聖、得祝福、領受聖靈為印記並進入天國的果效。但改教後，嬰兒洗禮的合法性開始被質疑，因為為嬰兒洗禮在聖經裡面是找不到依據的。依照聖經，洗禮乃是一種決志接受救贖與跟隨主的表示，唯有心智成熟，具有分辨與抉擇能力的人才能做信主的意思表示。因此，一般接受為嬰兒洗的教會，會在嬰成長大之後，再補行「堅振禮」（亦即再度確定自己自幼歸主的決心是不變的）。
假若嬰兒不具有意思表示接受基督的能力，那麼，相對衍生而來的問題是：來不及長大決志的嬰兒（甚至兒童），若意外離世，他如何能得救呢？
筆者認為，嬰兒的原罪受自於父母肉身的遺傳，因此肉體會死亡乃是必然，正如歷代信徒也會死亡一般，肉身雖死，但靈卻得救。至於嬰兒的靈，因為乃是受自於上帝，是聖潔的，因此當嬰兒還不具抉擇能力的時候（包括不能決定為惡或為善），他仍維持著靈聖潔的狀態，未曾被世界所玷污。因此，當嬰兒一旦因故死亡，他受之於上帝的靈是得救的（因為未曾墮落過）。
基於上述，筆者認為無需為嬰兒洗禮，因為不管有沒有洗禮，都無關他的得救。不僅生在基督徒家庭裡的嬰兒可以得救，非基督徒家庭出生的嬰兒也可以得救。因為，他們的得救並不是依據父母的信仰遺傳，而是依據他們未曾從這世界墮落的聖潔狀態。
至於兒童在何種年齡受洗較合適，一般以兒童能夠清楚宣信他的決定，除了在理智上瞭解耶穌基督的救恩要理之外，最好是能夠有實際的屬靈操練，例如開始學會禱告、敬拜，懂得過教會生活為宜。因為，若是沒有實際的屬靈操練，一旦遇到困難或挫折就很容易會跌倒與流失。筆者認為，真正稱為基督徒者，不僅是在理智上認知與接受福音，更必須在生命上活出與見證信仰。一個受洗的基督徒，乃是受洗歸入教會，因此正常的教會生活是必須的。他要能夠成為教會的肢體，與其他基督徒有著密切的關係，這樣才能夠發揮肢體的功用。若是單單受洗歸入主的名下，卻沒有教會生活的實際，他就會像火中抽出來的一根柴一樣，將因離開了火堆而逐漸失溫，甚至熄滅。
〔生活應用〕
一 讓我們從兒童幼年開始，就讓他接觸基督的信仰，過教會的生活。在耳濡目染中，逐漸建立兒女與上帝、與信徒彼此之間的關係，並且學會禱告主、敬拜主、事奉主。要讓他明白，基督的信仰是看得見、摸得著、聽得到的，這樣他才不會容易跌倒或離棄主。
〔今日禱告〕教養孩童，使他走當行的道，就是到老也不偏離。
民國95年3月29日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為剛接觸信仰的慕道友施洗否合宜？因此受洗的人可稱為得救的基督徒嗎？你要怎樣回答呢？（第156問）
我們的回答是：為慕道友施洗一事，無法以信主時間的長短來評論對錯的。因為，在聖經裡面，傳福音的腓利為埃提阿伯總管銀庫的太監解明福音真理之後，隨即為他施洗（徒8:36-38）。這並不違背主耶穌所教導的：「信而受洗的，必然得救。」（可16:16）主耶穌在這裡指出受洗的唯一要件是「信」，而非信德的驗證。保羅也針對他在大馬色的得救經歷，指出他受洗是在極短的時間內完成的，他見證聖靈對他說：「現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」因此保羅立即受洗，這並不影響日後保羅的偉大事奉。
另外一個例子是，彼得在五旬節證道，眾人聽見覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒2:37-38）聖經說，於是領受他話的人就受了洗，「那一天」門徒約添了三千人。「那一天」一詞，指出這三千人從決志信主到受洗之間的時間是極短的，只有一天的時間（至於如何為三千人施洗，這是技術層面的問題，不難克服）。或許你會問：「這三千人裡面會不會有些人是一時衝動，跟著受洗呢？」或者「有沒有人受洗後，生命沒有甚麼改變呢？」我想，這兩個可能性都存在，亞拿尼亞和撒非拉夫婦後來不是因為欺哄聖靈而仆倒死亡嗎？（徒5:1-11）他們雖然受洗，但是並沒有信德上的見證。
為此，有些教會為了防止受洗後的基督徒後悔，或是信德上不能活出美好見證的負面結果，因此，設立了受洗前的信德考察、信仰要理班，要求決志受洗者要先學習這些課程。筆者認為，無論是信德考察，或是信仰要理班，都不是受洗的條件，然而，它卻幫助要受洗的當事人，更確認自己的信仰，並且願意為此信仰付出代價，這是有正面價值的作法。不過，筆者也認為，有些教會矯罔過正，反而規定若沒有先通過信德考察，或是上過十二課信仰要理班，就沒有資格受洗。這樣的作法是危險而不正確的，因為在聖經受洗的真理上，加添了人的限制。
筆者固然認為為一個剛接觸信仰的人施洗，必須要很慎重，但總不能夠因此而在聖經之外增加門檻。教會應當以「鼓勵」的方式，建議決志受洗的慕道友先上過課之後再受洗為宜。特別是那些已經時日不多的病人、行動不便的長者，或是心智上無法接受真理課程的人，教會應該以主耶穌的教導：「信而受洗的，必然得救。」以及保羅進一步詮釋：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」來作為施洗的標準才是。
〔生活應用〕
一 教會要鼓勵慕道友受洗前能夠熟悉基要真理及立志有好品格，但不應以此作為受洗的門檻。
〔今日禱告〕但願每一位受洗後的基督徒，都熟悉基要的真理，並擁有好品格。
民國95年3月30日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒應該用怎樣的態度處末世呢？你要怎樣回答呢？（第156問）
我們的回答是：在兩千年以前，主耶穌針對末世曾預言：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」
距離耶穌講這一段預言已經有兩千年之久，自從耶穌講了這一段預言之後，人類發生了兩次世界大戰。此外，零星的、地區性的、洲際的、國與國、族群與族群、經濟目的的、政治目的、宗教目的的各形各色的戰爭，可以說是數不盡。這兩千年以來，除了戰爭之外，饑荒、瘟疫、地震也不斷發生。依據耶穌末期預言的內容來看，所論到的戰爭、饑荒、地震等災害，乃是複數的，而且是越來越密集的，而且毀滅性也越來越大。值得注意的是，這一切都是末期來到之前的預兆。耶穌明示在末期大災難來臨之前，除了世界會發生許多災害之外，基督特別對基督徒也幾點的提醒。感謝主這幾點的提醒，讓基督徒，特別是處在末期邊緣的基督徒，知道怎樣應對和預備自己。從馬太福音24:1-13中，我們看到主耶穌對活在末世的基督徒，有以下的提醒：
一 信徒將遇到患難，但要忍耐到底──耶穌說：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。」我們要思想為甚麼耶穌如此預言，到底這個患難是指甚麼？基督徒又為何事可能被萬民「殺害」與「恨惡」？我想耶穌所說的，最有可能的，是指基督徒的價值觀與世俗不同。基督徒的價值觀乃是從信仰而來，基督的信仰經過兩千年在人類世界的活出經驗，已然證實它是與世界價值觀相背的。因此，主耶穌就曾意有所指的警告說：若世人都稱讚你們，你們就有禍了。
基督徒在末世將面對的患難，我們不能只是將它鎖定在因為熱心傳上帝的福音，而受到極大的迫害。雖然撒旦的攔阻要藉著地上的政權，對所有傳上帝福音的基督徒進行迫害。但是，一種已經存在，而且持續進行的患難，事實上從主耶穌被釘之後，就已經沒有停歇的在世界上漫延開來了。最著名的，當然就是羅馬帝國對基督徒持續兩百五十年的逼迫，也就是啟示錄七教會時期。針對這種危險，主耶穌說：「要忍耐到底」。
二 軟弱的信徒將跌倒──主說：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」這種現象老早在保羅寫給提摩太的書信中就已經說到了：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫。」（提後3:12）換句話說，當基督徒為信仰的源故，過著一種與世人的道德價值觀不同的生活方式時，基督徒將會受到排斥、恨惡。耶穌說，這就是末世的光景。而當這種光景臨到你我的身上時，千萬不要為了取悅於世界，減少壓力，而向世界妥協，放棄基督徒應當有的敬虔與聖潔原則。
三 假先知將興起──主說：「且有好些假先知起來，迷惑多人。」筆者認為之所以假先知可以大行其道，乃是根源於信徒對上帝真裡的研讀不夠專心，以致於容易被迷惑。最近有一個新聖經密碼的網站，這是由一位名叫安德的人所設立的，他在聖經密碼問世之後，切心研究聖經密碼，自學希伯來文，並且研究以摩西五經作為跳碼序列原本的模式，發出了許多振驚人心的言論。其中包括九二一大地震、陳水扁在台南被刺殺、九一一雙子星恐佈事件等等都一一應驗。未來安德還預言包括第二次中日戰爭、陳水扁第二次被刺殺身亡等等事件都將發生。這不禁讓我們主耶穌曾經說過：若是能行，連選民都迷惑了。換句話說，主耶穌不期待基督徒聽從這些不從聖經而來的預言，縱使準確，但也不是出於上帝，其中隱情很難瞭解。所以，主耶穌要基督徒避開對預言的追逐，而要學會常常在聖靈裡面，因為屬靈人自己就可以參透萬事。聖靈可以讓一個人有處世的智慧，知道如何面對世界一切的變化與無定。
四 慎防愛心冷淡──主說：「只因不法的事增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。」所謂不法的事增多，是指社會犯罪事件層出不窮，使原來樂於行善的人，逐漸覺得應付不來，以致不想再行善，這就是所謂「行善倦怠感」。這個世界因為不法、道德墮落、犯罪而造成的許多傷害，需要社會救助的，將因為善心者的倦殆感，而得不到幫助。基督徒不要以「平常心」來看待日漸增多的不法之事，否則有一天良知將會痲痺，並且容忍罪惡在我們的四周發生與蔓延。
〔生活應用〕
耶穌說：唯有忍耐到底的，終必得救。讓我們記得，若是有以下的情形應驗在我們的生活當中，我們要學會「忍耐到底」。
1.當「人把我們陷在患難裡，也要殺害我們」時──要持續熱心的將上帝的福音傳出去的膽量聖經說，上帝必將智慧的話語給我們，我們必要站在執政掌權者的面前，為祂作見證。上帝必賜給我們當說的話。
2.當「我們有一天為主的名被萬民恨惡」時──要有仍舊活出聖潔道德生活的勇氣。
3.當「許多人跌倒，彼此陷害，彼此恨惡」時──要堅持信仰，發揮愛心，在亂世中仍然活出基督信仰的真實。
4.當「在所謂的教會界中間，有假先知要起來迷惑多人」時──要儆醒勤讀聖經，用聖經去分辨所聽見的道。又要活在聖靈裡面，因為聖靈會指教我們一切奧祕的事，屬靈的事唯有屬靈的人才能看透。要守得住上帝的真理，為道竭力爭辯。
5.當「信徒的愛心因不法的事增多而漸漸冷淡」時──要保有一顆愛上帝、愛肢體的心，絕不可以讓愛心冷淡下來，凡事聽憑主怒，不要自己為自己伸冤，要有倚靠上帝的信心。
〔今日禱告〕但願基督徒能以堅定的忍耐，勝過末世一切的逼迫與迷惑。
民國95年3月31日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：怎樣的人才有資格什一奉獻？你要怎樣回答呢？（第158問）
我們的回答是：提到什一奉獻，許多人總會感到這是舊約以色列人的律法，不適合新約時代的教會採用。有些人更認為什一奉獻應當隨著聖經的漸近啟示，而被淘汰。其實，筆者認為能夠有資格實踐什一奉獻，是得之不易的權利和機會。我們或許可以這樣說，不是每個人都可以什一奉獻，能夠為上帝什一奉獻，那真是一件光彩與值得感恩的事。按照聖經的教導，要獻上什一奉獻，是有資格的限制的，不是每個人都可以獻上什一。到底哪些人才有獻上什一奉獻的資格呢？聖經裡有三段經文，告訴我們上帝把什一奉獻的資格給三種人：
一．上帝把什一奉獻的資格給屬神的眾兒女：實行什一奉獻資格的第一段經文，記在瑪拉基書三：10「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧」。神創造萬有，並把萬物賜給我們，因此，神有權要求祂的兒女將所得的什分之一歸給祂，人也藉著這樣的行動，向祂表達我們的順服與承認神的主權。不獻上什一，聖經說這是「奪取」神的供物，因為什一乃是「當納的」。
聖經教導我們作神兒女的，要把什一奉獻「全然」的送入倉庫。這裡的「倉庫」與接下來所說的「家」一樣，都是指上帝的聖殿，就是現在的教會或機構。我們奉獻什一，乃是為了使上帝的教會或機構「有糧」。在哥林多後書八、九章中曾經明確提到，教會需要靠著神兒女們的奉獻，才能維持一切傳福音事工的需要。所以說，什一奉獻乃是「當納」的。
當神的兒女把什一奉獻納入教會之後，應當由教會來統一支配。今天在教會中，關於當納的什一奉獻，常有錯誤的觀念。例如常見信徒把當納的什一，與教會中其它項目的奉獻混在一起，自行分配什一給教會或機構，或是當納的沒納。另外，也有一種錯誤的觀念，就是把什一取出來之後，再從取出來的什一當中去分配為主日奉獻、團契奉獻、建堂奉獻等；而什一奉獻就不是總收入的什一，而是少於總收入的什一了。正確的什一奉獻，應當是在有收入之後，先把十分之一分別出來，其餘的奉獻，再從剩下十分之九當中憑信心拿出來。
事實上，教會也應當遵守什一的原則，把所收到的奉獻總數之什一，對外奉獻給其他的福音機構或神學院，甚至支持宣教事工。就好像上帝吩咐十一個支派奉獻什一給利未支派，又吩咐利未支派將所得的什一，奉獻給亞倫的祭司家族，以供應他們生活所需。
什一奉獻是神兒女的權利，所以不應要求與接受不是神兒女者的什一奉獻。從以上幾段經文當中，我們發現，實行什一奉獻乃是上帝兒女的權柄。只有屬神的兒女，才有權利獻上什一，去供應上帝「家」裡的需要，使神的家有糧。若是神的兒女們能夠遵行什一奉獻，上帝應許我們要為我們「敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容」「萬軍之耶和華必為你們斥責蝗虫，不容牠毀壞你們的土產，你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地」。
二．上帝把什一奉獻的資格給心懷感恩的基督徒：實行什一奉獻資格的第二段經文，記在創世記十四：17-20。 這段經文主要談到亞伯拉罕在殺敗基大老瑪和他的同盟王之後，至高神的祭司麥基洗德帶著餅和酒，出來迎接他。他為亞伯拉罕祝福之後，亞伯拉罕便把所得的，拿出十分之一來給麥基洗德。亞伯拉罕獻上什一，乃是表達對耶和華上帝的感恩，因為他的得勝，乃是上帝的眷顧。所以，上帝把什一奉獻的資格，賜給那些曾經蒙恩而心懷感恩的基督徒。
筆者曾經拜讀章陵先生所寫的一篇名為「越奉獻，越少？」的文章，其中有以下的一段話：
當耶穌復活的生命進入一個人的生命中，理論上說，這個人已不再是自己，「乃是基督在他裡面活著」，他的時間、金錢、恩賜、乃至於生命都不再是屬於自己，而已經歸屬那位用寶血把他從罪中救贖出來的主。
可是，許多基督徒並未充分活在奉獻的生活中，他們跟神分得很清楚，十分之一是祂的，十分之九是我的。甚至，連要把十分之一奉獻出來，都有萬般軟弱和不情願。
我們的主知道我們的軟弱，祂並不強迫，祂只是一直「等待我們自己情願」。因為，除非人曾被祂的大愛所震懾過，否則人是無法「口稱基督為主的」。若沒有心懷感恩，是不具有什一奉獻的資格的。
章陵先生在文章當中，又提到幾個令人深思且有趣的提醒，值得我們參考。他說，如果你有下列幾點情況，可能是必須操練奉獻的時候了：
1.「常常覺得錢不夠用」──生活中總是捉襟見肘，原以為可以存一點錢下來，但總是有些奇怪的破費，弄得自己倉皇度日。
2.「生活願望遲遲不能實現」──自己也不是不努力工作，但多年下來一直希望實現的生活理想，卻總像是一個「永不可能實現的夢境」一般。
3.「靈性生活遲滯不前」──不夠火熱，只勉強維持主日崇拜，服事不起勁，靈修早已中斷，對生活與屬靈的事充滿無力感與挫折感。
4.「信心軟弱，信不過自己，也信不過上帝」──雖然有心交託重擔，到頭來還是自己背上，未來一片茫然，不知該如何才能有真實的信心。
章先生說，奉獻是福份、恩典，也是基督徒寶貴的權利，不奉獻的人，不是「省下來了」，而是「少賺了」。
三．上帝把什一奉獻的資格給關愛靈魂得救的基督徒：實行什一奉獻資格的第三段經文，記在馬太福音廿三：23。在這段經文中，主耶穌指責「假冒為善的法利賽人和文士有禍了，因為他們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的」。
雖然法利賽人和文士被責備，但是我們看見他們卻遵守上帝所規定的什一奉獻。只不過，他們只有外表上的什一奉獻，卻忽略了行出更重要的公義、憐憫、信實等行為。隨後，耶穌再強調「這更重的（指行公義、憐憫、信實）是你們所當行的，那（指金錢上的什一奉獻）也是『不可不行』」。可見，實行什一奉獻，不是舊約時代對色列人的教訓而已，主耶穌親自提醒新約時代的基督徒們，仍然必須遵守什一奉獻。上帝可以藉著信徒們所獻上的什一，去讓更多的人有機會聽到福音。這樣，所獻上的什一所產生出來的果效，便是使人的靈魂得救。
〔生活應用〕
一 「你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡」。你可以用短暫的金錢，幫助更多人得到福音的好處，讓他們和你我一樣可以享受做神兒女的權利。現在，你是否願意回應上帝給你的恩典，並為自己積存天上的產業？讓我們從忠心的獻上什一奉獻開始吧！
〔今日禱告〕但願神的家因著基督徒的什一奉獻，而有足夠的糧可以分給渴慕福音的人。