民國95年2月1日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題十：農曆新年民俗轉化
〔真理提醒〕
若問：基督徒在過除夕夜時，應該如何親情、信仰兩兼顧，你要怎樣回答呢？（第100問）
我們的回答是：除夕夜當天，異鄉的遊子一定會趕回家團聚吃年夜飯，即使未能回家吃團圓飯的家人，也要替他擺一副碗筷，以表示全家團圓。一般認為年夜飯要吃得愈慢愈好，每樣菜都要嚐一嚐。有幾道菜餚，因含有吉祥意味，在年夜飯中是不可少的，如：「長年菜」（芥菜）要一根一根從頭吃到尾，年壽才能長長久久（第一口菜要吃苦菜後，才吃其他的菜，這象徵苦盡甘來）；「菜頭」表示好彩頭；「全雞」象徵全家福（「雞」與「家」諧音）；吃「蚶」與「胖」諧音，取其發福之意（不過減重人士可能不敢碰）；吃魚丸、蝦丸、肉丸，乃指「三元及第」之意（即狀元、會元、解元）。餐桌上唯有魚不能吃光，表示「年年有餘」之意。部份家庭過年時還會包餃子，因為餃子形似元寶，吃了餃子代表招財進寶之意，尤其有些人還會將錢幣包入餃子內，吃到包了錢幣的餃子，就表示新的一年將會發大財。
基督徒吃年夜飯不一定要注重吃甚麼，但最重要的是要想起主耶穌在主禱文中所提醒信徒的教訓：「日用的飲食，今日賜給我們」。當我們圍爐吃年夜飯的時候，應當紀念教會中或鄰舍當中是否有貧窮的家庭。出埃及的那晚，以色列人吃逾越節的晚餐，規定「若是一家的人太少，喫不了一隻羊羔，就要和他隔壁的鄰舍共一隻。」這乃是一種分享的精神、相互看顧的精神。上帝希望我們快快樂樂過年的時候，能不忽略我們當中的貧窮軟弱的肢體。
吃過年夜飯，是小孩子最期待的時刻，因為可以拿長輩給的壓歲錢了。壓歲錢亦稱「過年錢」，古代是用紅線穿一百個銅錢錢，表示可以長命百歲；現在就只將硬幣或紙幣裝進紅包中，數目必取偶數，以求吉利。基督徒過新年也要發壓歲錢（小孩子則是領壓歲錢），筆者建議無論經濟狀況如何，過年總要給父母長輩一個紅包，多少錢不重要，重要的是那一份心意。也要給兒女晚輩一個紅包，多少錢不重要，重要的是去滿足那一份赤子之心。
除夕是一年的最後一天，具感恩及全家團圓的重要意義。當天下午，家家戶戶都要辭年，以感謝祖先及神明這一年來的保佑。除夕夜，許多人都與家人圍坐一起，談天說笑徹夜不眠，謂之守歲。守歲可祈求雙親長壽，故又稱「長壽夜」。而「不睡」，臺灣話是「不睏」，「睏」字諧音「困」，所以守歲也是靜待「不困窮」的新年。個人建議除汐守歲時，一家人可以聚一聚數算這一年來上帝的帶領和恩典，交託未完成的重擔或心願。不過，要記得不要太熬夜，特別是老人家或是肝不好的人更不要熬夜，更何況隔天年初一早上還要參加教會的新春感恩禮拜呢！
〔生活應用〕
一 當我們圍爐吃年夜飯的時候，要記得在教會以及鄰舍中那些需要關懷的家庭與個人。一份的關懷、邀請，甚至分享餐飲、饋贈禮品等實際的行動，都會是非常溫馨有價值的事。
〔今日禱告〕我們日用的飲食，求主今日賜給「我們」。
民國95年2月2日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題十：農曆新年民俗轉化
〔真理提醒〕
若問：基督徒逢大年初一時，要如何轉化民俗祭祖的迷信，讓家人瞭解上帝為生命的源頭，你要怎樣回答呢？（第101問）
我們的回答是：一元復始，萬象更新，春節在鞭炮聲中展開，正月初一一早，一般民俗規定要先行祭祖。中國人非常重視孝道，祭祖因此成為春節極為重視的活動之一。民間習俗規定在大年初一開春的時刻一到，便需鳴放炮竹，在神佛及祖先牌位前供上紅棗、冬瓜糖、花生糖等糖果，之後，全家再一起燒金紙祭拜。這種年初一祭祖的傳統，基督徒應當轉化為「敬」祖的行動，不必加以抗拒。只是基督徒比較合適以在祖先的遺像前面唱詩、禱告、默想，甚至舉行感恩禮拜追思祖先行儀來作為敬祖的表達。家人尚未歸主的弟兄姊妹，雖然不可以和一般人一樣的祭拜神明或祖先，但是卻可以為家人祝福禱告。一般人注重祖先的祭拜，但基督徒卻要看重生者的孝敬。因此，大年初一，別忘了先向家中長輩一一拜年，若是他們願意的話，你可以為他們禱告祝福。
新春期間拜年算是喜氣洋洋的一件事，許多人則是趕人潮、沾喜氣。拜年時遇到親友，一都常說的話就是拱手互道「恭喜」。家中有賀客臨門，主人也會端出各種甜食招待賓客，甜食通常為花生、冬瓜糖、瓜子、餅乾、紅棗等。客人在吃甜食時，也要即興說些吉祥話，如「吃甜甜，大賺錢」等，不過這對於不機靈的人或小朋友來說，可就難了點，因此禮貌性的致意就可以了，不必太咬文嚼字。
為求新的一年能夠大吉大利，民俗規定初一時需遵守許多禁忌，如不可掃地、倒垃圾，怕把財富掃出門外；不可說壞話及吵架；不可打破碗盤，若不小心打碎了，要趕緊說歲歲（碎碎）平安，以化解凶災。雖然這是一種迷信，但是基督徒應當要謹記：我們的話語是帶著能力的，因此要懂得為人祝福，新春期間更要以神的話來鼓勵人向上。假若能夠透過拜年，向親友傳達聖經積極造就的話語，對一些需要關懷的人打氣鼓勵，則更能在佳節中憑添更多的吉祥意。
至於拜年，現代人拜年為了避免舟車勞頓，所以採用電話拜年，但筆者認為總沒有親自見面來得親切。過年期間，有許多的年假，建議能夠去探訪一些需要關心的弟兄姊妹、親人或朋友。見了面除了恭喜恭喜之外，別忘了為對方獻上祝福的禱告。記得有一年過年，有一位信徒迎面而來笑嘻嘻的跟我道聲：「牧師恭喜發財」，當時雖然愣了一下，但仔細想一想，也對！一年來的事奉，也該積點財寶在天上了。所以，當有人祝你「恭喜發財」時，或是貼上「招財進寶」的字聯，意思就是祝你在新的一年，可以積更多財寶在天上，也是美事一樁啊！
〔生活應用〕
一 基督信仰教導我們，我們的先祖乃是神所造的，上帝更是我們生命的源頭。因此基督徒大年初一一早應當來到我們生命的源頭上帝的面前來敬拜他，向祂獻上感謝和讚美（參加教會所舉辦的新春感恩禮拜）。
〔今日禱告〕上帝是人類生命的源頭，恆久在我們心中接受敬拜與尊崇。
民國95年2月3日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題十：農曆新年民俗轉化
〔真理提醒〕
若問：大年初二，基督徒如何把握回娘家的機會，為主見證這一年來上帝的恩典，你要怎樣回答呢？（第102問）
我們的回答是：古早時代的女人，受傳統禮教束縛，母親大人在婚前鐵定來一套「做人ㄟ媳婦愛知道理」的訓誨，嫁出去的女兒就像潑出去的水，可不能三不五時就回娘家，加上交通不便，所以「年初二回娘家」就顯得特別重要。出嫁的人不能久久不回家，這在各鄉鎮的習俗不一樣，像桃園、中壢一帶是兩年，台中是十年為限，如果超過那些年限不回娘家，如果有天想回去，就不能直接入門。
大年初二回娘家這一天，「做人ㄟ媳婦」重回女兒的角色，可以傾訴這一年來的風光、委屈，最要緊的是，總算有機會可以和母親姊姊妹妹討論婚後生活的點點滴滴，順便交換一下理家的心得。
而回娘家也不能空手，必須要準備一些禮物，台灣話稱為「伴手」或「等路」。女兒回娘家，必須預備一大袋的餅乾、糖果，由母親分送鄰里鄉親，一如過年的情景。如果家中有多個女兒的，而這些女兒又不在同一天歸來，那麽，就要來一個分一次，禮物頗薄，四塊餅乾而已。然而，它反映的情意卻甚濃，真正的「禮輕情意重」，它表達了姑娘對鄉親的切切思念。
最近有一本論述女權的書《大年初一回娘家─—習俗文化與性別教育》，書中揭露了許多臺灣社會中對女性不利的傳統習俗文化，其中論及已婚的女兒大年初一不能回娘家，只能夠在大年初二回娘家，否則就會對娘家不利的觀念是一種偏狹與岐視。該書主編蘇芊玲表示，傳統文化代代相傳的結果，不少錯誤的觀念也因此世代沿襲，讓許多平時獨立自主的女性面對過年只能被動的聽從習俗，遵照習俗，無法遵照自己的自由意識。
筆者認為隨著時代的不同以及交通的發達，嫁出去的女兒常有天天回娘家的機會。然而，新年初二這一天，民俗仍守著回娘家的傳統，筆者認為並不是對女性的限制，反倒是一種親情倫常的看重。在漫長的一年當中特別選定年初二這一天作為女兒回娘家日，並不意味著其他日子就不可以回娘家，反倒是一件美事。在基督信仰的裡面，能夠常常回家看望長輩，乃是一種孝道的表現。做丈夫的，若能夠體貼妻子的感受，縱然與妻子的娘家近在咫尺，年初二回娘家不失為與妻家親人進一步團聚敘倫常的好時機，基督徒也可以藉著回娘家的機會，有機會向親人見證上帝的恩典與成長呢！
〔生活應用〕
一 基督徒姊妹如果娘家遠在千里之外；如果沒有娘家；如果無法回娘家，教會就是的娘家，弟兄姊妹就是你的家人。若有難處，可以找主內的弟兄姊妹分享、代禱，彼此扶持。若有喜樂的事，也可以一起感恩讚美。當然，筆者更樂見教會的長輩把家開放，願意把家當作弟兄姊妹的娘家。
〔今日禱告〕我們都是一家人，主的家（教會）就是信徒在世上的第二個娘家。
民國95年2月4日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題十：農曆新年民俗轉化
〔真理提醒〕
若問：基督徒如何因應初四接財神與初五開工的迷信，你要怎樣回答呢？（第103問）
我們的回答是：既是迷信，基督徒自然就不必理會。但是，若基督徒所屬的公司有相關的拜拜儀式，基督徒應當主動先向主管表達自己的信仰立場，並婉拒參加相關的祭拜儀式，因為保羅說：「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（林前10:21）
民俗認為自從十二月廿四日送走註在人家的諸神以後（包含所謂的灶神），到了年初四諸神返回人間任職時，當然要早一點接神，以表示勤勞好兆頭。如果太晚接神，財神都被接走，新的一年恐怕就少了點財氣。一般公司行號會要求員工參加接神的拜拜，這時候身為基督徒的員工，當然不能夠參與。因此，為了避免新年期間氣氛尷尬，筆者建議可以先行向公司老闆請假，或是表明自己的信仰。如此一來，比較能夠獲得老闆或上司的體諒，自己也就不必為此忐忑不安，也不會被視為不合作人物。但若您是主管，更應該與老闆好好溝通，勸他放棄這種迷信的儀式。公司若經營得不好，接再多的財神也無濟於事。
到了年初五，是一般民俗所謂的「隔開」，意即春節假期到今天結束，一切恢復正常，撤去供諸神的春飯和年粿，清除屋內的穢物。而現代工商業社會的年假也到初五開始上班。因此年初五也稱為「開工日」。一般公司行號大都選這天開工（除非初五在黃曆上實在不宜開工，才另擇日期）。其實，所謂的「開工」，都只是舉行祭拜儀式，讓多日未動的機器運轉一下，檢查一切正常，然後老闆發個「開工紅包」，讓所有員工討個吉利後即回家，初六才正式上班。當然，基督徒員工也是不能夠參與開工祭拜的儀式。
在民間信仰為主流的華人社會中，基督徒過年期間的確是一則以喜，一則以憂。基督徒員工或上班族要能夠為這些試探與迷信衝突向神禱告交託，並適當的表達善意的立場。筆者建議基督徒員工不妨可以為所屬的公司單位禱告，求神保守與眷顧所有同仁與員工的平安。若是可能的話，可以召聚公司裡同為基督徒的員工，在中午休息時間舉行簡單的禱告會，邀請公司主管或上司蒞會，為他們宣告祝福。
此外，基督徒員工也可以每天養成為公司禱告的習慣，長此以往，將成為在公司裡的見證。未來一旦公司有需要的時候，或許在主管、老闆求神問卜無效之後，他們會轉而尋求你所信的耶穌基督的拯救。筆者認為，平時基督徒能夠藉著好行為來見證信仰，等到公司有需要的時候，就能夠成為一股解決問題的力量。信仰是沒有假期的，新春期間格外能夠考驗一個基督徒信仰的真實。但願所有基督徒上班族朋友們，能夠不受這些迷信的困擾，且平平安安的為新的一年好好打拼。
〔生活應用〕
一 基督徒上班族應該自視為所屬公司的安定因素，因為你的禱告，將成為公司的福氣。能夠堅持信仰立場的基督徒員工，才能夠在需要的時候，將基督的祝福帶進公司。
〔今日禱告〕求主不叫基督徒員工遇見試探，救他們脫離公司要求祭拜假神的情境。
民國95年2月5日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題十：農曆新年民俗轉化
〔真理提醒〕
若問：元宵節的起源好像與民間神祈信仰有關，基督徒應該如何面對，你要怎樣回答呢？（第104問）
我們的回答是：元宵在早期節慶形成過程之時，只稱正月十五日、正月半或正月望，隋以後稱元夕或元夜。元宵大約是從三世紀開始，慢慢形成的一種節慶，在南北朝發展成一固定的節日，但成為後世元宵主要節日的花燈和百戲要到隋煬帝才開其端，煬帝也是一個把元宵慶典官式化的皇帝。唐初受了道教的影響，又稱上元，唐末才偶稱元宵。但自宋以後也稱燈夕。到了清朝，就另稱燈節。而在國外，元宵也以The Lantern Festival而為人所知。各式各樣的燈固然是元宵的主要特色，但在這一節日的發展史中，燈到隋朝（581～619）才出現，算是晚出的節目內容之一，而要到唐以後燈才成為元宵的主要標幟。
關於元宵節的來歷，民間傳說在很久以前，有一隻神鳥困為迷路而降落人間，卻意外的被不知情的獵人給射死了。天帝知道後十分震怒，就下令讓天兵於正月十五日到人間放火，把人類通通燒死。天帝的女兒心地善良，不忍心看百姓無辜受難，就冒著生命的危險，把這個消息告訴了人們。眾人聽說了這個消息，有如頭上響了一個焦雷。嚇得不知如何是好。過了好久好久，才有個老人家想出個法子，他說：「在正月十四、十五、十六日這三天，每戶人家都在家裏掛起紅燈籠、點爆竹、放煙火。這樣一來，天帝就會以為人們都被燒死了」。大家聽了都點頭稱是，便分頭準備去了。到了正月十五這天晚上，天兵往下一看，發覺人間一片紅光，以為是大火燃燒的火燄，就稟告天帝不用下凡放火了。人們就這樣保住了生命及財產。為了紀念這次的成功，從此每到正月十五，家家戶戶都懸掛燈籠，放煙火來紀念這個日子。
上元節吃元宵可能始自宋代，不過當時稱做「浮圓子」，到明朝才改稱「元宵」，每家做湯圓、煮湯圓以象徵團圓幸福。元宵節又稱燈節，所以花燈是元宵節的中心活動。民間稱花燈為「鼓子燈」，因為過去小朋友所提的燈型似鼓鑼。此外，元宵也有猜燈謎活動，
近年來的民俗將元宵節穿鑿附會變相作為天官上帝的生辰，而增加牲醴祭拜的儀式。而花燈展覽也多被佛寺廟宇宗教化，用以宣揚民間的迷信或傳說（如目蓮救母、十八層地獄、十殿閻羅等）。因此，基督徒過元宵節的時候，要特別留意避開迷信與異教的燈會場合。教會甚至可以轉化元宵節的意義，無妨也可以舉辦猜聖經燈謎活動，教會兒童也可以提各式各樣美麗的花燈過節，而各式各樣的湯圓更是應景所不可少的美食。身為華人基督徒，過年是喜樂而感恩的，只要能夠去除迷信的成份，予以轉化並設計，照樣可以過個喜樂的節日。
〔生活應用〕
一 地上的花燈有燒盡的時候，但上帝在人心裡的的燈火卻永不熄滅。基督徒心中有一盞無可比擬的燈，比起世上一切的花燈都更顯高貴、明亮，請問：您是否已擁有這盞心燈呢？
〔今日禱告〕但願上帝常點燃我心裡面的燈，使我每天都像是元宵節般的喜樂。
民國95年2月6日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：若夫妻個性不合，貌合神離，同床異夢，兩人可否因此而離婚，你要怎樣回答呢？（第105問）
我們的回答是：婚姻乃是彼此相互適應與接納的過程，在許多離婚的原因當中，以「個性不合」佔大多數。「個性不合」常被用來作為婚姻雙方調適不良，以致於離婚的理由。筆者認為，婚姻並不是找尋一個適合自己的人而已，成功的婚姻還必須是儘力的成為一個適合對方的人。找到適合自己的人乃是初步認識的要件，兩個人的個性、喜好、價值觀、婚姻觀等等若是南轅北轍，當然可預期婚姻生活必然會調適得很辛苦。但是在世界上，要找到一對個性、喜好、價值觀、婚姻觀等完全一致的人，卻是萬中選一。假若幸福婚姻是建立在這唯一的條件上，那麼世上幸福的婚姻能有幾人呢？
一個美滿的婚姻還必須要努力作一個適合對方的人，這就是所謂的婚姻調適與接納的過程。保羅也曾經勸告配偶未信主的信徒，雖然信仰價值觀的差異是如此的大，生活重心是如此的不同，但仍不要輕言離婚。因為保羅認為：「神召我們原是要我們和睦。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」況且「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了聖潔」（林前7:14-16），這「成為聖潔」的過程，也就是筆者所謂的調適與接納的過程。
當然，若是夫妻經過一段時間的努力，仍然「貌合神離」，筆者認為處理的方式也可以先不用觸及離婚。在心態上，彼此雖然相差甚遠，但是卻仍可以協議彼此尊重。若沒有暴力或是危及婚姻的外遇等因素產生，夫妻二人為了孩子的原故，能不離婚就不要輕言離婚。筆者認為可以先行嘗試分房或是分居，彼此或許經過此一暫離的過程，可以使自己冷靜與反省。這段時間必須再次回到神面前自省，好好的禱告，瞭解「起初的愛心為何離棄」的原因。發掘原因並不是一定要立即去改變雙方，而是讓自己較客觀的思考自己在投入婚姻之前，是否曾以正確的心態面對婚姻。自己是否抱著願意做一個適合對方的人，來和對方交往與結婚。若是自己以前沒有預備好如此做以致於婚姻失敗，那麼未來是否願意為了挽回婚姻的原故重新來過？畢竟自己也是問題的所在之一。假若自己認為對對方的付出是真心，而且也已經百般調適與接納，但總喚不回配偶的心，分房仍無法消除同在一個屋簷下的痛苦，那麼筆者建議先行分居較合適。若是分居仍受到騷擾，必要時才訴請離婚。離婚並不是一定是罪，但卻是一種失敗。筆者深信有不少離婚者是出於無奈，只是，畢竟當婚姻已成為重擔或折磨時，是無法叫人經歷到神賜予婚姻之美好的，這又何嘗是上帝所樂見的呢？
〔生活應用〕
一 無論婚前或婚後，我們都應當：願意調適自己成為一個適合對方的人，儘可能接納對方與自己的差異，並保持尊重，並且願意常常為婚姻禱告，讓上帝成為婚姻的主。
〔今日禱告〕但願基督徒的婚姻，是讓上帝時刻在雙方的差異當中做主的婚姻。
民國95年2月7日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：聖經說約伯是「完全正直、敬畏上帝、遠離惡事」（伯1:1），但保羅卻說世上連一個義人都沒有（羅3:10），約伯真的是完全正直的義人嗎？你要怎樣回答呢？（第106問）
我們的回答是：約伯的「完全正直」，《雙排版聖經》將之譯為「完全、正直」，因此是兩項德性，而非單項德性。「完全、正直」在希伯來原文分別為“tam 〔tawm〕”（國際聖經編號08535＼指在道德上無瑕的、倫理上純正的）以及“yashar 〔yaw-shawr'〕”（國際聖經編號03477＼指公義、正直、恰當、正確的），因此有解經者將之詮釋為「完全誠實、徹底正直」。
從約伯記的文學來看，一般學者較多接受約伯乃是虛構的人物，是智慧文學表達哲理常用的寫作方式之一。約伯記前後第1、2、42章的部份乃是寓言性的故事，中間第3至41章夾敘信仰真理。此一手法與先知拿單設比喻來提醒大衛是一樣的，都是屬於虛構的故事（撒下12:1-7），雖然如此，並不減損作者透過該寓言故事所欲表達之真理的正確性。
約伯記的作者指約伯乃是「完全、正直」的，這是寓言故事中上帝論述約伯的觀點，筆者認為「完全、正直」一詞，應當從人與人之間相對的關係來做為詮釋。因為，從亞當所生的後代，就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有」（羅3:10）。保羅所說的義人，是指沒有罪性與罪行的人。而約伯記裡對約伯的敘述，乃是指約伯的道德性在當時的社會中，乃是極為高尚的，並不是指他具不具罪性，或是有沒有犯過罪。
約伯既是人，當然是亞當的後代，也當然承襲了亞當的原罪，因此是被救贖的對象。約伯的「完全」，正如主耶穌鼓勵信徒：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太5:48）之經文裡「完全」一詞所給予的定義。主耶穌當然知道信徒不可能「和」天父完全一樣，但卻能夠不斷的越來越「像」天父的完全。許多信徒在閱讀本節經文時，常常也會產生與約伯記中對約伯敘述的誤解，認為信徒可以像天父一樣的「完美無缺」。基督徒不可能「完全」像天父，而是要越來越像天父的「完全」。這是有可能的，保羅豈不也曾見證說：「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意」嗎？（腓2:13）神的意思，此時成為人的意思，這是神人同一的敘述，道出了人可以靠著神，成為一個「像」神一樣「完全」的人。
因此，筆者認為，約伯的「完全、正直」，乃是神從相對的角度，對一個敬畏祂之人的評價。亦即神認為約伯比起當代的人更像神的完全，雖然約伯是虛構的人物，但是他所表徵之道德性特質，豈不也提醒所有願意信靠上帝的人，像我們的上帝一樣的完全、正直，乃是指日可待的。
〔生活應用〕
一 約伯雖是虛構的故事人物，但是神卻使用約伯的人生，來啟示祂的全能。約伯的受苦，為基督教苦難神學帶來重要的內涵，約伯患難後的恢復，更安慰千萬正在困境中的信徒。約伯是每一位信靠上帝者的寫照，說明藉著患難，能夠使我們明白自己的有限，並上帝的永恆無限。
〔今日禱告〕患難是我們學像上帝一樣完全的良機，你當為所經歷的患難感恩。
民國95年2月8日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：何為原罪？人類為何需要擔負原罪？你要怎樣回答呢？（第107問）
我們的回答是：人類擔負原罪，是無法選擇的結果。因為，原罪的承受乃是建立在「上帝與亞當所立的約」，以及我們是「亞當的後代」這兩個事實的基礎上。就好比今天我們為何能夠繼承遺產一般，同樣是建立在法律相關的約定，以及肉身遺傳這兩個基礎上的。唯一不同的是：繼承遺產者可以放棄繼承，但是繼承原罪者卻身不由己地必須承擔。因為繼承遺產是一項權利，繼承原罪卻是基於既成的關係。權利可以放棄，但關係事實卻永不改變。就好比我不能否認我是我父親的兒子的事實，因為只要有「生」的事實，就有關係的存在。而我所生的兒子，也不能否認我與他彼此的關係。因此，關係並不是在有了某種稱謂才發生（例如懂得叫爸爸、媽媽、兒子、女兒），而是有了「生」的事實就開始了（當然，未出母腹的嬰孩不被承認具有「兒女」的身份，乃是因為沒有「被生」的事實，因此不具法律上兒女的身份，既不具兒女的身份，當然也就在沒有繼承權）。同樣的，原罪也不是你我必須先承認了之後才成立，而是你我一被生出來，成了亞當夏娃的後代之後即發生。
因此，原罪乃是一種繼承關係所導致的屬靈狀態，「罪」既是指與神隔絕的狀態，那麼「原」罪就是指承繼源自於亞當夏娃時代已然造成的與神隔絕狀態。因此，原罪不是可以選擇接受與否，而是必須承受的。今天不管世人如何看待原罪，人類與神隔絕的狀態乃是一個事實。人沒有辦法靠自己的力量去找到神，也沒有辦法用自己的方式恢復與神之間的親密關係。這種無力自救的狀態，也是原罪所帶給人的後果。
世人擔負原罪既是指與神隔絕的狀態，人類又無力自救，那麼，人類要如何才能夠脫離這種狀態呢？聖經啟示我們：唯一的方法，乃是「透過神自己所設定的救贖方式」來脫離，並放棄任何宣稱可以自救的直觀、他力、修性、崇偶等人為方式。而「神自己所設定給人的救贖方式」就記載在聖經裡面。所以，人想要與神恢復關係，不是按照自己所發明或發現的方法，而是要按照神所啟示給人的方法才行，也就是「藉著耶穌的代贖，人因信即可稱義」的方式。
最後，原罪雖是一種與神關係隔絕的狀態，但是這種狀態使人失去神的榮光照耀，人原本與神面對面，活在神的面前。然而，當人與神隔絕之後，人失去了神的光照，神的屬性之光不再影響人類的靈性，因此，人類從神的光中退去（躲避）。這種長久與神隔絕的狀態，使人的屬性趨向於世俗與罪惡（我們不能忽略屬靈的惡者同時對人類進行有計劃的干擾與敗壞）。因此，正如使徒雅各所言：「罪既長成，就生出死來。」（雅1:15）原罪的影響所及，不但使人與神隔絕，更使人性墮落到更嚴重的地步，除非活在神所賜的聖靈裡面，否則人是無法脫離的。
〔生活應用〕
一 雖然人類受到原罪的遺傳，造成罪性與罪行的產生，然而神應許凡願意與祂恢復關係的人，將可以靠著聖靈過著不被罪性與罪行轄制的生活。要記得：基督徒是有權力不被罪所捆綁的。
〔今日禱告〕為我們已成為原罪被赦免的人感恩，並要立志完全脫離被罪所轄制的生活。
民國95年2月9日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：恩賜與才幹有何不同？你要怎樣回答呢？（第108問）
我們的回答是：恩賜與才幹之分別在於它的來源不同，恩賜乃是神所賜予的天賦，才幹則是透過訓練與學習而獲得的能力。但才幹若是能夠放在神的手中，神可以將原本個人因訓練或學習所獲得的能力，轉化並加強成為更具恩膏的事奉能力。反之，恩賜若一直不用於事奉神，那麼恩賜將可能被神奪走。
「才幹」的英文為talent，是譯自於希臘文的「他連得」（國際聖經編碼5007＼talanton〔tal'-an-ton〕）。「他連得」原本是一種重量的單位，在度量衡中，一個銀子的他連得大約是100 磅（45公斤），一個金子的他連得大約是 200 磅 （91公斤）。在馬太福音廿五章裡面耶穌所講到的「按才幹受責任」的比喻中，三位僕人所領受的即是「他連得」，一位得五他連得，一位得二他連得，一位得一他連得。而和合本聖經卻將「他連得」譯為「千」（太25:14-30）。當時一個他連得是六千錢，而一錢是一個工人一天的工資，可見主人給僕人的資金是相當龐大的。事實上，耶穌在這裡是以重量單位來指述銀子的多寡，而非以數目來指述。
「恩賜」的英文為gift，在希臘文中常以charisma〔khar'-is-mah〕來做為指述。有解經者將charisma一詞詮釋為：「一種恩典或恩賜，表示超自然力量，區分出某些基督徒及使得他們能事奉基督的教會，由於神恩藉聖靈運行在他們心靈之接納」。簡言之，恩賜乃是專門用於指述來自於神超自然的加力，是神主動施予人的，也是無法透過訓練或學習而獲得的能力。例如在哥林多前書十二章裡面所列舉之諸恩賜（智慧的言語、知識的言語、信心、醫病的恩賜、行異能、作先知、辨別諸靈、說方言、繙方言）。保羅特別調：「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（林前12:11）保羅的意思是：恩賜乃是神超自然而主動的施予，人無法複製或學習，否則就不叫作恩賜了。
由以上的分析，我們可以了解，恩賜與才幹的本質是有差別的。恩賜的表現總是比起才幹的表現更具有某種超然的能力，才幹所表現出來的程度受到自我能力的限制，但恩賜所表現出來的程度是遠超過自我能力的範圍。正因為如此，一個沒有受過醫學訓練的人就可以藉著神所賜醫治的恩賜，為病人治好身體的疾病。一個沒有學過外國語言的人，卻可以用流利的外國方言禱告。一個沒有受過辨音訓練的人，竟然可以具有完全音感的能力。這都說明了恩賜與才幹是有著極大的差異的。
〔生活應用〕
一 若我們用正確的態度，加上一顆樂意事奉神的心，就可以向神求得著某種合適的恩賜。求恩賜的目的，是為了造就教會、服事上帝。擁有某種恩賜的基督徒，要懂得做恩賜的好管家，這樣就能夠達到聖靈分賜恩賜的目的。有恩賜卻不懂得善用的人，終有一天恩賜將會被收回。
〔今日禱告〕求神按照我所得的恩賜，帶領我進入造就教會的事奉當中。
民國95年2月10日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：保羅曾去過三重天，這三重天指的是甚麼？你要怎樣回答呢？（第109問）
我們的回答是： 保羅在林後12:2中暗示他曾經被提到「三層天」去，這「三層天」究竟所指為何？從當時保羅以希臘文表現神啟示的角度來詮釋，「三層天」的希臘原文是ouranos 〔oo-ran-os'〕（國際聖經編碼3772）曾被用來指大氣層的天（創1:20＼「天空之中、天空的表面」）、星際的天（創1:14-17＼「天空」）以及三層天（林後12:2-4＼「樂園所在之處」）等三種指述。
保羅敘述他被提去過三層天，在那裡「聽見隱祕的言語，是人不可說的。」可見三層天是有活動的，並不是一片死寂的天際。近代開始有學者以次元的概念來詮釋聖經裡面的「天」，認為「天」是上帝的所在，其位置乃是超越三度空間的異次元。至於保羅所謂的「三層天」是幾次元，則沒有明確的線索可以推測。
筆者認為，上帝既是宇宙萬有的造物主，時間與空間都從祂的創造而有，因此祂是超次元的存在。易言之，上帝不受空間次元的限制，因此祂也可以把祂的寶座設立在任何一個次元裡面。所以，「三層天」並不能完全確認即為神寶座的所在，但也不排除有這可能性。若按照保羅的描述，他在「三層天」聽見人不可說的隱祕言語，這言語一般被解釋為天使的話語，亦即保羅在林前12:1中所提到的。這「天使的話語」被和「萬國的方言」相對比，可見它乃是一種語言，也就是聖經所謂的「方言」。這「方言」普遍用於天使之間，但偶爾會透過聖靈分賜給人，因此就有了「說方言的恩賜」以及「繙方言的恩賜」存在。保羅既然說他在樂園裡所聽見的隱祕言語，是人不可說的，那就表示人類語系是無法發展或研究出此類語言的。就筆者的瞭解，在許多擁有方言恩賜的信徒當中，幾乎無人能夠將恩賜性的方言以一套語言邏輯整理或歸納出系統來。這也就是保羅所謂「是人不可說的」之隱祕了。
讓我們再回到「三層天」的空間意義的解釋，聖經啟示我們神所在的地方，是超次元的，因為天地都是祂所創造的，神所造的天，即是一種次元，所以說祂是超次元的存在。我們身處於次元空間裡的人類，是無法理解何為超次元的存在的。人類無法理解上帝如何能夠同時存在於每一個次元裡，就好比人類無法理解為何上帝可以同時存在於每一個時間點一樣的困難。聖經啟示我們，上帝乃是「超越而遍存」於各時空裡面的造物主，正如復活的基督可以一時之間向五百多位門徒顯現一般（林前15:6），祂也可以在門徒聚集於斗室之際「突然顯現」站在他們中間（約20:19）。因上帝乃是超越時空的存在，因此祂可以預知未來，也可以回溯過去，一點都不困難，因此聖經見證說：祂是「昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟1:8）
〔生活應用〕
一 人類被造在有限的時間與空間裡面，但人的靈卻在肉身毀壞之後，得以在身外見到我們的救贖主。那時，信徒將超越次元限制，去到上帝所在之地（樂園），屆時所有的奧祕將一一被解開，人與神之間的距離將被打破，有限的理解力將因聖靈的覆庇而有無限的擴展與延伸。
〔今日禱告〕雖然我們沒有被提到三層天的經驗，但卻可以天天藉著聖靈遇見主。
民國95年2月11日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：如何正確使用禱告的權柄，尤其在從事特別的禱告、醫治、釋放時，你要怎樣回答呢？（第110問）
我們的回答是：禱告是上帝賜予信祂之人的權柄，是以上帝的旨意為權柄施行的標準。凡合乎神旨意的禱告，權柄就可以被施行，果效也必定看得見。禱告權柄不但是基於神旨意而施行的權柄，此權柄也受到聖靈的管制。因此，當聖靈將某種恩賜賜給人的時候，禱告是帶動此一權柄施行的過程，此過程使擁有某些恩賜者能夠分辨聖靈的心意，並瞭解他該不該施行所得的恩賜在某個對象的身上。人若合於神旨意使用恩賜，其禱告的權柄就得以施行，其果效也必定看得見。
然而，我們卻常聽見有些擁有某種恩賜的人，宣稱他們「能」如何如何，譬如醫病、釋放、說關乎個人未來的預言等等。這樣的宣告是有危機的，因為人所得的恩賜與權柄，既是在神的旨意之下被管制，因此也必須按照聖靈的帶領來施行。所以，人不能宣稱自己「能」如何如何，因為人不是恩賜的主人，而是神藉以施行恩典的管道。許多人因看到自己身上蒙了某種聖靈的恩賜，能醫病、釋放、說關乎個人未來的預言等等，便認為自己「有權柄」做這些事，這是不對的。若是這樣使用恩賜，便是反客為主，將僕人變為主人。
詩人大衛曾對一個僕人的事奉，有極真實的描述，他說：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」（詩123:2）這一段敘述非僅指信徒仰望神憐憫施恩，更是啟示一切事奉神的僕人、使女們，眼目要定睛在上帝的手上，祂的手移到哪裡，僕人的事奉就到哪裡，能夠如此事奉神，乃是神極大的憐憫。我們切勿忽略，大衛這段敘述，乃是強調主人與僕人的關係說的。因此用以詮釋一切擁有恩賜事奉神的人是極恰當的提醒。因為僕人沒有自己的工作，他所做的，乃是主人吩咐他做的。同樣的，施行禱告的權柄，乃是因為我們的主人吩咐我們，感動我們，叫我們為某些人事物禱告，這樣，我們便用神所賜的權柄來禱告，無論是為人禱告得醫治，或是為人禱告使他轉回，或是為人禱告潔淨、趕逐污鬼，都必須在聖靈敏銳而明確的指示下進行。若有人宣稱自己擁有某種恩賜，卻不懂得謙卑降服於賜他恩賜的主，那麼就容易越過基督而隨己意事奉了。
筆者建議：信徒使用禱告的權柄前，務必先省察幾件事──1.聖靈是否要我為某個人或某件事禱告？2.聖靈是否要我這時候禱告？聖靈是否要我做另向的禱告（例如不依照病人的現況求病得醫治，反為他求認罪悔改的心）4.聖靈是否要我做施行恩賜事奉的禱告（例如為人求身心靈得釋放、赦免的心、轉向神之後的身體醫治）？
〔生活應用〕
一 保羅說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位」（林前12:4）。當我們使用恩賜之前，要懂得尊榮賜恩賜的聖靈，祂是恩賜與權柄的源頭，因此任何使用權柄的禱告，都必須要先虛己以對。
〔今日禱告〕我願成為虛心的禱告者，並知道我是毫無所有的，若沒有聖靈就沒有事奉。
民國95年2月12日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：病沒有得醫治，是不是表示神棄絕我，你要怎樣回答呢？（第111問）
我們的回答是：有病不是應該看醫生嗎？為甚麼需要找神來醫治呢？基督教的耶穌可以治病嗎？這是許多人可能提出的問題！我們知道神的醫治是清楚記在聖經裡面的，耶穌親自醫治了許多的病人，耶穌的門徒也有醫治的神蹟。神也把醫治的恩賜和命令給教會，保羅個別在羅馬書和哥林多前書提到神所賜給教會的恩賜裡面，包含了醫病的恩賜。使徒雅各更進一步要教會把有病的弟兄姊妹帶到長老面前，他們可以用油抹他為他禱告，主必醫治。可見把病人帶到長老面前為他禱告是我們應盡的責任，至於神是否醫治，那是神的事。神到如今仍叫醫治的恩典沒有從這世界上斷絕，反而成為神聖潔的拯救與世俗罪惡的沉淪之間的一個辨識，亦即神藉著具醫治恩賜的僕人醫治為人禱告醫治，來叫人認出祂是那一位絕對有能聖潔憐憫的真神，是和世上一切的假神偶像不一樣的生命的創造主。
當然，有人或許會問：未得醫治的弟兄姊妹，是否意味著神棄絕了他們呢？其實，我們應當了解，醫治是聖靈的主權，沒有任何一位神醫可以百分之百的醫治所有求禱告醫治的人，這問題不在於神的醫治大能不足，而是神醫治的旨意如何。筆者建議信徒在面對禱告醫治的時候，要有以下的思考：
1.你要向神求信得過祂話語的信心，正如大衛所言：我若不信在活人之地得見耶和華的面，就早已喪膽了。你要求神給你信得過祂的心。
2.不要把眼定睛在醫治佈道家的身上，而是要定在基督的身上，因為不是佈道家醫治你，而是基督醫治你。你要心中默默敬拜神，單一尊崇祂的名，不可以高舉佈道家過於基督。
3.預備心為自己的光景禱告，因為有些病是從罪來的，因為罪一除去，病就好了。有時候我們只要基督醫治，卻不誠心相信基督，這是不對的。所以要面對神，省察我們的內心是否真信基督是我們生命的主。把結果交給基督，並且接受任何可能的結果，因為神的意念高過我們的意念，只要相信凡是臨到我們的結果，都是神最美的安排。
4.禱告後若尚未得醫治，先觀察一段時間，並且讓自己遠離以前落入疾病的原因裡面（例如拜偶像，不當飲食，生活習慣，與神關係不良，與人關係不良等因素），因為有時候醫治是漸近的。若一段時間後發現完全沒有改善，要注意，是否也沒有再惡化。沒有持續惡化也是醫治的一種。
6.若確認完全沒有變得更好，相信神仍沒有離棄你，祂量給各人的那一份都不一樣。海倫凱勒曾說：我常常向上帝哭沒有鞋子穿，直到我有一天看到一個連腳都沒有的孩子，我停止了哭泣，並深覺自己是何等的幸運啊！
〔生活應用〕
一 病得不得醫治，乃在乎神的旨意，也都是最美好的結果，因此應當存感恩的心稱謝。
〔今日禱告〕但願你我心靈的復興，勝過病不得醫治的失望。
民國95年2月13日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：我要如何克服自卑，你要怎樣回答呢？（第112問）
我們的回答是：從哥林多前書1:26-28當中，保羅提醒我們，一個人之所以自卑，乃是因為不瞭解上帝對人的看法。事實上，自卑是可以不存在的，只要一個人懂得信靠上帝，他就能夠克服自卑，甚至成為有智慧、有能力、有尊貴的人。在哥林多前書1:26-28當中，保羅認為我們可以克服自卑感的原因如下：
1.確信神揀選世上愚拙的人：愚拙人雖然可能因愚拙而自卑，但是願意信靠上帝的愚拙人，就會不靠自己的小聰明，而會凡事求問主，讓主的智慧成為他的智慧。而那自以為有智慧的人，容易自高自大，因此反被棄絕。所以，我們不要因自己是愚拙的而自卑，反倒要想到自身雖愚拙，卻擁有蒙恩的機會。例如稅吏馬太和撒該，他們的愚拙是以為財富是人生最高的追求目標，後來主發現他們心裡並沒有因為財富而喜樂，反而充滿了被百姓排斥的自卑感。但當他們信了主之後，馬太成為福音書的作者，撒該也成為窮人的祝福。
2.確信神揀選世上軟弱的人：自認為世上最剛強的人，一旦站在上帝的面前，仍然是相當軟弱的。許多跌倒的基督徒，大部份都是自認為剛強的人。但這些跌倒的基督徒若是懂得仰望主，主就會讓他們變得剛強。例如士師基甸，當上帝揀選他的時候，他是躲在地窖裡面打麥子，但因他信得過神對祂所應許的話，因此最後上帝使用他和三百勇士，殺死了十二萬拿刀的米甸人。
3.確信神揀選世上卑賤被人厭惡的人：保羅說卑賤的人一般是被厭惡的，但是這種人若是願意來倚靠神，就要擁有上帝完全的愛。人對人的愛是有缺陷的，唯有上帝的愛是完整的。人對人的各種愛很少見到沒有條件的，但是上帝對人的愛是全然沒有條件的。聖經中不乏神揀選出身卑賤的人，例如士師耶弗他是妓女的兒子，是被一般人所瞧不起的，與他在一起的是一群匪徒，上帝卻揀選他成為以色列的領袖，帶兵制服亞捫人（士11:1,32-33）。
4.確信神揀選那無有的人：一個自知「無有」的人，反倒能夠懂得倚靠神。保羅在成為基督徒之前，是公會的議員，擁有政教的顯赫地位。他在羅馬軍隊的協助下，四處抓基督徒。但當保羅成為基督徒之後，他的驕傲隨著瞎眼的擊打而稍收鋒芒，然而在十七年的隱藏學道之後，保羅似乎越來越認為自己一無所有，他甚至看萬物為渣滓、糞土。後期的保羅因為越認識主，就變得越謙卑，此時他形容自己是「在罪人中的罪魁」、「是世上不配有的人」、「我為這福音被綑綁、像犯人一樣」（提後2:9）。那自認為有權有勢的保羅不見了，反而讓我們看到的是更榮美的保羅。
〔生活應用〕
一 若是驕傲是心中沒有神，那麼自卑就是心中不信神。自卑是過度重視自己，不於以神的角度來看待自己的結果。基督徒應當操練放下自己的成見，學習以神的眼光來看待自己才是。
〔今日禱告〕神的恩典是夠我們用的，特別是在軟弱人的身上更加顯得完全。
民國95年2月14日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒能不能發脾氣，你要怎樣回答呢？（第113問）
我們的回答是：生氣在英文字根帶有犧牲、殺人、傷害，隱含性的吞蝕之意。發怒並不是罪，但看生氣的動機以及結果而定，因此怒氣分為「積極的怒氣」與「消極的怒氣」兩類：
「積極的怒氣」乃是指為了正直與維護真理的原因而發怒，例如耶穌潔淨聖殿時，推倒兌換銀錢之人的桌子，用繩子趕出在聖殿待價而沽的牛羊鴿子（太21:12-13）。「消極的怒氣」則是指一種負面情緒的發洩，例如以掃發現雅各欺騙父親得到長子的名份之後，便發怒追殺他（創27:41-45）；以弗所教會的信徒因異端以及世俗主義的影響，信徒彼此之間產生了對彼此的忿怒（弗4:31）。因此，發怒並非不可，而是要看發怒的動機與結果。我們應當要如何處理怒氣呢？聖經提醒我們以下數點：
1.不可含怒到日落：這是一種比方，保羅的意思是教導基督徒不要一直懷恨在心，總要誠懇的面對處理。保羅教導我們，不要讓怒氣一直積在心中，因為怒氣累積的結果會轉化成憂鬱、苦毒、苦悶、埋怨等等。
2.生氣卻不要犯罪：生氣並不是罪，耶穌也曾生氣過，但是耶穌生氣卻沒有犯罪，祂的生氣是義怒，是為百姓的剛硬而憂傷，是為聖殿被玷污而焦急。生氣的時候很容易衝動做事，常造成不可收拾的後果。所以保羅告訴我們，生氣卻不要犯罪。
3.要慢慢動怒（雅1:19）：基督的信仰並沒有強制我們不能生氣，因為忿怒是一種正常表達情緒的反應，上帝並沒有抑制我們情緒的表達，而是提醒我們動怒的時候，要存著理智。要確認有動怒的理由、有動怒的必要、動怒可以獲得積極的效果、動怒不會導致犯罪等才來動怒。 所以，慢慢動怒更是基督徒要努力學習的，特別是自認為為神發義怒的時候，更要小心謹慎。
4.回答柔和使怒消退（箴15:1）：有些忿怒是被點燃的，好像火把一樣。根據所羅門王的人生經驗，柔和的應對可以使怒氣消退。許多的爭辯，到後來反目成仇，都是因為理直氣壯，據理力爭，以致兩敗俱傷。當你無法改變別人的心境時，你可以選擇不被別人的怒氣所影響。柔和的應對，是一帖消退怒氣的妙方。
5.我願男人無忿怒‧‧‧舉起聖潔的手隨處禱告（提前2:8）：喜歡發怒是男人性格上的軟弱，所以保羅教導基督徒弟兄舉起聖潔的手隨處禱告。多禱告，就能夠多一份屬神的敬虔和智慧。
6.寧可讓步聽憑主怒（羅12:19）：當我們有信心與智慧，懂得把生活上一些無法解釋、被誤會、被無理對待的事交給上帝來處理的時候，就是把自己從忿怒的咒詛裡面釋放出來。相反的，若無法相信上帝是公義審判者，就會被自己的份怒抓住，而活在想要為自己伸冤的愁苦當中。
〔生活應用〕
一 我們要學會做情緒的主人，而不要做情緒的奴隸。治服己心強如取城，能夠善於適當的表達情緒的人，才能夠讓情緒發揮應有的益處，甚至使人得造就。
〔今日禱告〕願主掌管我的脾氣，使每一次發怒過後，都有正面的益處和效果。
民國95年2月15日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：我要如何脫離詭詐的暗昧生活，你要怎樣回答呢？（第114問）
我們的回答是：詭詐形成的原因包括報復心理所產生的抵擋（例如伊甸園裡的蛇）、無法面對現實（例如拉班十次更改雅各的工價）、曾被以詭詐對待（例如雅各以拉班之道還治拉班，在羊生育的事上佔拉班便宜）、神的咒詛與報應（基甸眾子相殘＼士師記9:56-57）等等。行事詭詐的人，一方面不能夠坦然的面對該負的責任或挫敗；另一方面又不甘於既得利益喪失。因此，行事詭詐的人，事實上是活在黑暗之中。行事詭詐的人所行的事，保羅形容那是「暗昧的事」。要如何脫離詭詐，迎向光明的人生呢？
1.學會敬畏神：正如前述，詭詐乃是形成於報復心理所產生的抵擋，因此脫離詭詐的第一要訣，就是要從敬畏神當中去逐漸脫離詭詐的生活。最顯著的例子便是大衛對掃羅的態度。大衛被掃羅追殺，多次上帝都把掃羅交在他的手上，假若大衛要反擊掃羅，易如反掌。然而，大衛是一位敬畏上帝的人，因此他因著敬畏上帝的原故，就不殺掃羅。
大衛的理由是：掃羅也是上帝的受膏者，我豈能傷害神的受膏者呢？大衛敬畏神，所以他也尊重被神所膏立的掃羅。縱然掃羅一心想置大衛於死地，但是大衛沒有以詭詐待他，反倒尊重掃羅是神的受膏者，屢次放他一條生路。
有一位信徒養了兩隻好品種的雞，某日誤闖壞脾氣的惡鄰園裡。鄰居把雞扭死了，從籬笆那邊丟回來。信徒看見雞死了，心裡十分難過，但她並不生氣，沒有跟鄰居理論。相反的，她做了兩塊雞肉派，然後把其中一個熱騰騰的雞肉派送到鄰居那兒；她向鄰居道歉自己疏於看館自己的雞。孩子躲在花叢後面看媽媽怎麼向鄰居「辦交涉」，不料發現鄰居連一句話也說不出來！這新鮮的雞肉派和真誠的道歉使他羞愧得無地自容。但她不是「報復」，乃是以善報惡。
2.定意以誠實為行為準則：詭詐，經常是出於對既得利益不願鬆手所致。結果好像拉班、雅各一樣，所以彼此爾虞我詐，到最後反目成仇，為的就是爭奪那些自認為重要的東西。大衛在詩篇十五篇敘述「得居聖山者的品行」，其中第四節提到：「他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。」這是一個對上帝心存誠實的人的心態，雖然吃虧，但發誓不以詭詐待人，這就是心的寧靜。
3.深信耐心等候神必蒙福：有信心的基督徒會在挫折與失敗中深信──上帝有答案。沒有信心的基督徒會在挫折或失敗後，認為上帝沒有聽禱告，耐不住性子等候神便自己動手。以賽亞40:31說：但那等候耶和華的，必重新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。許多基督徒沒有得到最好的賜福，是因為自己太急，沒有好好等候神。為甚麼耐性等候神可以避免行詭詐，因為肯等候神的人，相信神有祂的時候、有祂的印證、出於神的，終必獲得從神與從人而來屬靈的祝福。
〔生活應用〕
一 詭詐所得到的利益，遠非心中喪失平安所造成的損失可以彌補。
〔今日禱告〕我要敬神愛人，不讓絲毫的詭詐有機會奪去我內心的平安。
民國95年2月16日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：內心長久以來若對人懷著苦毒，將會有何傷害，你要怎樣回答呢？（第115問）
我們的回答是：苦毒，就是指因被誤會、指責、苦待或定罪，卻無法解釋或被諒解，以致於將所受的委曲轉化為內心的埋怨或咒詛。苦毒一旦累積起來，就轉化為內在的誓言，例如「一輩子絕不與某人講話」、「一輩子絕不與某某人來往」或是「我一輩子絕不原諒你」等等的誓言。
苦毒一字的原文是pikia，是從pikria一字的古字所延伸出來的。聖經中總共有四次使用這個字。從這四次的記載中，我們可以看到因苦毒而帶來的四重景況：
1.它使人被罪惡綑綁（徒八：23）：該經文提到，當行邪術的西門拿錢給使徒，想要用錢買醫治的權柄時。彼得便斥責西門說：我看出你正在「苦膽」之中，被罪惡綑綁。彼得所用的「苦膽」乃是用希伯來的比喻講法，原指一個人拜偶像、離棄神，結果必然會為自己招致可怕審判。意思是說，行邪術的西門因為心術不正，所以被罪惡綑綁，他用錢買恩賜，必遭致嚴重的審判。
2.它使人的言語成為咒詛（羅三：14、弗四：31）：這是指將心中的怨恨與不滿，化為對人的咒罵。有一個酒癮的病人，雖然經過精神科醫師用各種方法治療，不但沒有改善，情況反而嚴重。後來醫師和這位病人的妻子商量，要她試試最後一個方法，就是改變對她先生的態度，她答應試試看。於是醫師提出建議，要她下次在先生喝得大醉回家時，她要以溫柔的態度，代替嘮叨與咒罵。有一天，這位先生喝得醉醺醺回家，她記得醫師的交待，於是就以溫柔的態度，扶先生坐在椅子上，然後幫他脫鞋子，換上拖鞋，幫他鬆領帶，還為他煮一杯香濃的咖啡。這樣體貼的服事過後，她以很甜蜜的語氣問他：「親愛的！還要我為你做甚麼，好讓你能夠覺得舒服一些？」這位先生雙眼矇矓中，滿足地喃喃自語：「假如每次我一回到家，都能有這麼溫暖的感受，我就再也不必去找朋友喝得醉醺醺的了」。這位妻子的苦毒與嘮叨，間接使先生借酒發洩內心的鬱悶，最後成為酒鬼。因此我們知道，苦毒會使透過言語發出，而成為別人的咒詛。
3.它使人失去神的恩、並製造嫉妒分爭（來十二：15譯為「毒根」）：指希伯來第二代基督徒離棄神再回到原來的宗教裡去，他們先用一些對神埋怨的話，或是個人對教會領袖的不滿，以發洩心中的情緒，然後煽動其他信徒，讓他們對神或教會領袖產生反感，好像樹根蔓延一樣，纏繞眾人的心，以致於從神的恩典當中墮落。這也就是雅3:14上裡所提到的「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇」，可見嫉妒與分爭是從苦毒產生出來的。
4.它使人不由自主的說話抵擋真理（雅3:14下）：本經文提到雅各警誡心懷苦毒的人，「也不可說話抵擋真理」。心中有苦毒的人，他一直看見的是自己以前被傷害的痛苦，他一直記住的是別人對他的誤會與惡待，他不願意讓真理來柔軟他的心。他不不太願意用以善勝惡的態度去處理事情，反倒會以惡報惡。所以他所做的事，往往容易忽視真理是怎麼說的。
〔生活應用〕
一 當饒恕的決定從心中響起的同時，苦毒的轄制便即刻鬆開。能使自己得釋放的，是你自己。
〔今日禱告〕求主清除我心中所有不饒恕的心思，並使我脫離苦毒的轄制。
民國95年2月17日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：若我已瞭解自己內心懷有苦毒的綑綁，我要如何做才能脫離此一捆綁，你要怎樣回答呢？（第116問）
我們的回答是：我們應當定意以不反擊、完全的接納、以事實見證改變、完全信任神、不以口犯罪，以及完全接納本我等原則，來面對已往的傷害，以致於能夠完全脫離捆綁而得自由。
使徒行傳十三章記載安提阿教會差遣保羅和巴拿巴往外邦去傳道，保羅揀選了一些同工隨行，其中包括馬可。徒13:13記載當保羅傳道到別加的時候，馬可就離開他們回到耶路撒冷。之後，當保羅計劃第二次佈道旅行的時候，巴拿巴提議要帶馬可同行，但是保羅因為馬可曾經在別加離開他們，所以堅持反對。為此，保羅和巴拿巴兩人就起了爭論，甚至彼此分開。
我想這時候在馬可的心中，一定受到某種層度的傷害，雖然他以前曾經軟弱過，可是當他願意再次回到團隊當中的時候，卻發現保羅並不接納他，他的內心必然有一種被定罪、不被饒恕的感覺。這時候的馬可很容易產生內在對保羅的苦毒，甚至產生內在誓言：「保羅有甚麼了不起，我發誓一輩子絕不和保羅同工」。所幸巴拿巴接納馬可，雖然與保羅分開，但是卻挽回了馬可。一方面從巴拿巴對馬可的接納，消除了馬可內心可能產生的苦毒。另一方面，我們也看到馬可定意破除心中的怨，因此他定意做到了幾件事：
1.定意不反擊：當保羅責備馬可的時候，我們看到巴拿巴沒有重覆對馬可定罪。這並不表示巴拿巴不認同保羅的判斷或處理，而是，巴拿巴認為馬可已經被責備也就夠了。他並不認為再次的定罪對馬可有任何的益處，反而可能造成馬可心靈的二次傷害。然而，更可貴的是馬可沒有為了面子而對保羅的責備反擊。馬可若要反擊，他可以說保羅沒有愛心、不會帶同工、太嚴厲、不懂得造就同工。但是馬可沒有任何的埋怨，他承認自己的確是軟弱。馬可是有良心知覺的，我覺得馬可雖然年輕，但對保羅的態度，卻是相當的敬重，值得我們學習。
2.定意完全的接納：巴拿巴知道馬可曾經軟弱犯錯，但是他知道這是因為馬可年輕，所以需要不斷的經歷。因此巴拿巴決心再給馬可機會，當他看到馬可願意再回到團隊當中的時候，就表示他已經有勇氣面對以前的失敗，所以巴拿巴認為應該在第二次佈道旅行的時候，再給馬可一次機會。但是當保羅嚴厲拒絕的時候，巴拿巴不惜與保羅分開，來塑造馬可。我們真的應該為巴拿巴喝彩，因為他看到人的塑造的重要。我們或許也不應該批評保羅，因為神呼召保羅對外邦人傳福音的異象是非常迫切的。所以，當時保羅的反應也是可以體諒的。或許我們不應該說保羅不接納馬可，而應該說保羅實在為許多外邦人的靈魂焦急。馬可願意重新站起來，繼續回到保羅的傳道團隊當中，一方面誠然是基於巴拿巴的接納。但是另一方面，我們也應當看到馬可對保羅的接納。我相信巴拿巴再度向保羅提起讓馬可加入第二次佈道旅行的團隊中，事前必然已經和馬可商量過，而馬可也欣然同意繼續幫助保羅。換句話說，馬可主動展現對保羅的接納，這是破除苦毒的原因。
3.定意以事實見證改變：就在巴拿巴對保羅的提議遭到否決之後，馬可很有理由可以為了這第二次的傷害而對保羅心懷苦毒。然而，我們卻看到馬可令人敬佩的心志。就在保羅與巴拿巴分開之後，馬可就一直跟著巴拿巴學習如何傳道，因此奠立了做為一個神所重用的僕人的基礎。事實證明巴拿巴是慧眼識英雄，巴拿巴的苦心加上成材的馬可，終於使馬可逐漸具備完成神所預定寫成馬可福音的一切裝備？假如沒有巴拿巴的鼓勵，又怎會有今天的馬可福音呢？若沒有巴拿巴的鼓勵，又怎會讓保羅重新認識馬可，並且對他完全改觀，稱他為「於傳道的工作上於我有益」的同工呢？但話說回來，一再被保羅所拒絕與否定的馬可，為何最後會成為保羅在傳道工作上有益處的同工呢？豈不是因為馬可堅持對上帝的呼召委身，定意以事實來見證他的改變，以致於感動保羅接納他成為同工。
在聖經中，另一個破除苦毒的人物是約伯。約伯的故事我們耳熟能詳。一夜之間，約伯的所有財富，加上十個兒女，全部離開他。就只因為撒旦在上帝面的的挑釁，而上帝為了證明約伯並不是因為所蒙的祝福，所以才敬畏神。因此，約伯被交在撒旦的手中經歷試探。試探的內容從約伯的財富，到約伯的兒女，最後到約伯本身。撒旦一層層的將牠認為導致約伯敬畏神的因素，一個一個除去。甚至到最後，約伯的妻子忍不住對著約伯大吼「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神死了罷！」看著這一切一層一層的被無理的剝奪，不是因為約伯犯罪，也不是因為約伯做錯甚麼事，只為證明約伯不是因為蒙神賜福才敬畏神的。這些無妄之災臨到約伯，假如約伯是因蒙為上帝的賜福才敬畏神的，當這一切都被剝奪取的時候，約伯一定對上帝沒有保守他而心生苦毒棄掉上帝。可是我們看見約伯沒有讓苦毒佔據他的心，以致於發出內在的誓言：「我再也不相信耶和華上帝是真神了」這類的話。因為約伯做到了：
4.定意完全信任神：約伯如何定意完全信任神呢？他以非常敬虔的行動宣告他對上帝的信任，聖經說：「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」約伯儘可以表達他的哀痛，但絕不表達對上帝的埋怨。約伯儘可以撕裂衣服，但他卻不撕裂對上帝的信任。他雖然伏在地上下拜，卻沒有向苦難投降。約伯戰勝了苦毒，因他定意完全信任神。
5.定意不以口犯罪：這時候撒旦心想，約伯必要苦毒咒詛神，卻萬萬沒想到約伯在極大的痛苦中，卻發出無與倫比謙卑的告白「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」這一句話足以讓撒旦掩面羞愧。緊接著，約伯又沒有讓撒旦有機會把苦毒深植在他的心中，因而隨之宣告：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」剛才我們說，心懷苦毒的人，很容易使他的言語成為咒詛，並且用言語抵擋真理。約伯很有智慧，他定意不以口犯罪，讓苦毒沒有機會成形。約伯再次戰勝了，不僅戰勝的自己的苦難，也戰勝了撒旦的詭計。
6.定意完全接納本我：最後，撒旦利用約伯的妻子來敗壞他對神的敬畏，約伯的妻子忍不住對著約伯大吼「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神死了罷！」約伯的回答是：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」聖經說，約伯在這一切事上，並不以口犯罪，換句話說，他們有言語的苦毒，更沒有內心的苦毒。因為約伯定意完全接納本我，包含隨之而來的一切得失禍福。所以約伯絕不會蒙福才敬畏神，不蒙福就把神棄掉。再一次，約伯破除了苦毒的形成。
〔生活應用〕
一 我們都應當心懷積極，不因一時的受挫或被輕看而心懷苦毒，反倒要視為生命的操練。
〔今日禱告〕父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。
民國95年2月18日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：為甚麼一個人會養成懶惰的性情，你要怎樣回答呢？（第117問）
我們的回答是：因為體貼肉體的享樂、錯誤的自我認知，以及害怕失敗的心理諸因素，造成了一個人養成懶惰的習性。
情慾與罪惡的根源乃是從懶惰而來。許多基督徒仍被惡性情與慾望所捆綁轄制，乃是因為不能在屬神的性情上殷勤學習，以致於閒懶不結果子。因此，筆者認為：信主多年的基督徒，卻仍舊活在惡性情與罪惡的捆綁之中的最關鍵原因是──懶惰。
在聖經裡面提到形成懶惰的幾個原因，分別是：
1.體貼肉體的享樂（箴6:9）：箴6:9「懶惰人哪！你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？」箴26:14：「門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。」懶惰人的座右銘是：明天還有機會。哲學家泰羅說：懶惰等於將一個人活埋。懶惰人總是體貼肉體的享樂，因此懶惰人不專注於手中所做的事業，總想到暫時享受一下沒有關係，工作改天再做。因此懶惰人看眼前享樂，比起手邊的事業更重要。懶惰人永遠不會體會先苦後甘的道理。
2.錯誤的自我認知（箴26:16）：箴26:16「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更有智慧。」
曾經有一個人自認對上帝十分有信心。有次，他住家附近發生堤坊崩潰，大水一發不可收拾。當他爬到屋頂上避難的時候，適巧有一鄰居划著橡皮艇要過來救他，「上來吧！」鄰居說道，「不了，上帝會來救我。」他很有信心的回答。不久，另一艘皮艇經過，他仍然堅定的拒絕。最後，當消防隊員要把他拖上船時，他奮力的抗拒，堅持不上船。沒有多久，大水淹沒了屋頂，當然他也淹死了。到了天堂，他氣奮的責問上帝為甚麼不救他？「我當然有去救你啊！我派了三艘船前去，都被你一一拒絕了。」上帝回答。
箴言26:16說：「懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧。」懶惰人總是自以為是的錯估自己的光景，常常以懷才不遇，或是自比為千里馬，只是具有識馬眼光的伯樂尚未出現而已。懶惰人總是會有不切實際的想法，認為有一天只要機會來到，一次的成功，將彌補十年的失意。懶惰人總是在等待只要鹹魚大翻身的機會，但是往往卻一再錯失良機。
3.害怕失敗的心理（太25:26）：太2514-30按才幹受任的比喻中，那一位把一千兩銀子埋在地裡的僕人，被主稱為「又惡又懶的僕人」。因為他害怕失敗，所以不敢把主人所託給他的一千兩拿去作買賣，反把這一千兩埋起來。耶穌用這個比喻來告訴我們，不要怕用主所給的恩賜去事奉祂，成敗在乎上帝，神的僕人的責任是忠心，而不是成功。假如我們把事奉的心態定位在是否忠心，而不是在是否成功，就會經歷到不可能成功的時候卻成功了的神蹟。箴言20:4：「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。」說得真是一點都沒錯。
〔生活應用〕
一 我們應當彼此勸勉激勵，務必過著儆醒有目標的生活，拒絕讓懶惰成為我們生活的絆腳石。
〔今日禱告〕我要殷勤為主而活，不容懶惰侵蝕我的生活，甚至成為我的性情。
民國95年2月19日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：要如何才能夠斷開謊言的罪咎與控告，你要怎樣回答呢？（第118問）
我們的回答是：謊言的形成因素包括偏行私慾（例如約8:44裡所提到的亞拿尼亞和撒非拉夫婦）、明知真理卻又故犯、驕傲、不耐貧窮（在箴19:22裡，所羅門說：施行仁慈的，令人愛慕，窮人強如說謊言的。這表示有些人為了不要使自己成為貧窮人，因此以說謊的方式避開。所羅門認為那些貧窮卻不願意靠說謊避開的貧窮人，比說謊言的人還要強）、有喜歡聽謊言的耳朵（王上22:20-23＼有些謊言的產生，乃是因為也些人喜歡聽謊言，更正確的說，應該是有一些人習慣聽好聽的話，而周遭的人也就為了討好他而不惜以說謊來諂媚附和）等等。謊言會為一個人帶來以下的後果：
1.在神面前不能站立（詩101:7）：詩人大衛轉述耶和華神的話說：說謊話的，必不得立在我眼前。因為神的屬性是信實的，所以虛謊的人不能站立在祂的面前，好像光一照進黑暗裡一樣，黑暗無法在光的面前存在。神信實與人的謊言是彼此對立的。在詩119:163中大衛告訴我們，神是「恨惡憎嫌謊言的」。啟示錄1:14使徒約翰形容救主的「眼目如同火燄」，能夠看穿萬物。人若站立在他的面前，絲毫無所遁形。如此榮耀威嚴的基督，人如何能夠站立在祂面？大衛說：說謊話的，必不得立在我眼前。換句話說，唯有說話誠實的人，才能與主面對面。當基督再來審判世界的時候，人一切的話句句都要供出來，神要按我們所言所行判斷我們為義或不義。
2.無法獲得別人的信任：箴言12:19說：口吐真言，永遠堅立，舌說謊話，只存片時。謊言只能瞞過人一時，所以說只存片時。而謊言若被拆穿了，將使別人不再信任。謊言只是一時的，不是嗎？謊言使一個人無法獲得別人的信任。說謊的人其實有很重的心裡負擔，因為說謊的人很怕謊言被拆穿，因此不得不以製造更多的謊言，來掩飾以前說過的謊言。
3.成為個性的一部份：習慣說謊的人，說謊久而久之會成為習慣，而習慣就會塑造成為個性的一部份。一個謊言看來好像沒有太大關係，事實上，邪惡的個性對生命造成的傷害，往往只是從一個小謊言開始。 習慣說謊的人，只顧享受眼前的一切，卻沒看到致命的傷害等在後面。一旦謊言成為習慣之後，就會成為個性的一部份，對一個人的一生是有致命的危險的。
4.遭受神的懲罰：亞拿尼亞和撒非啦夫婦因同心欺哄聖靈（徒5:4），導致不得赦免而仆倒氣絕。因為欺哄聖靈就是褻瀆聖靈，在太12:31中告訴我們，人一切的罪和褻瀆都可以得到赦免，唯獨褻瀆聖靈的永不得赦免。詩5:6也提到：說謊話的，神必滅絕。不斷的說謊是累積上帝的忿怒，至終將遭受到謊言的懲罰。
〔生活應用〕
一 斷開謊言罪咎與控告的唯一方法，就是誠實，誠實的承認自己的錯，神會給我們再一次機會。箴言12：22告訴我們：「說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為祂所喜悅。」唯有心存誠實，才能遠離謊言的罪咎與控告。
〔今日禱告〕耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！願你的慈愛和誠實常常保佑我。
民國95年2月20日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：何謂結出聖靈的果子，你要怎樣回答呢？（第119問）
我們的回答是：「聖靈的果子」一詞，乃是源自於加拉太書5:22-23：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這九個德性，一般稱為聖靈的九個果子。「果子」，通常被用來指一種生命的流露、見證或結果，因此「聖靈的果子」，就是指透過聖靈的工作，從一個基督徒內在生命所彰顯出來的特質謂之。然而，這裡保羅列舉出聖靈的九個果子，並不意味著聖靈只有九個「果子」，「聖靈九果」乃是保羅勉勵加拉太教會信徒，提醒他們需要在這九個方面，活出聖靈同在的見證。深信保羅並不因此認為其他諸如寬恕、聖潔、合一、堅貞、廉節……等生命的美德，算不得稱為聖靈的果子，或者是保羅認為這一些都不重要。筆者認為，雖然許多生命的美德並沒有被列在「聖靈九果」當中，然而，這些美德同樣也是聖靈在一個人生命裡面工作的結果。因此，凡靠著聖靈而活出某種生命美德或特質者，都可以稱為「結出聖靈的果子」，並不限於加拉太書5:22-23裡面所列的這九種。
然而，知道了「聖靈的果子」是一回事，活出來又是另一回事。筆者認為「結出聖靈的果子」，乃是一種自然的生命流露，無法勉強，也不能催化。一個基督徒結出多少聖靈的果子，果子成熟到甚麼程度，都根據他對聖靈順服的程度而定。使徒保羅就是一個例子，他能夠勸勉加拉太信徒結出聖靈果子，乃是因為他自己不斷的被聖靈所對付，一次又一次降服在聖靈面前，他知道結出聖靈果子的重要性與必要性。保羅的生命原本是驕傲的，但是大馬色之光使他不得不仆倒在主腳前（徒9:1），使他結出謙卑的果子。保羅原本自視甚高，但最後卻能夠坦誠地說：「在罪人中我是個罪魁……我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」（提前1:25-16）我們看見保羅這時候有了真誠的果子。保羅原本認為自己的才幹絕對不在那最大的使徒之下（言下之意就是他的才幹超越包括彼得在內的眾使徒），但後來保羅卻能宣稱：「我為他（基督）已經丟棄萬事，看作糞土。」（腓3:8）又一次，聖靈在保羅的生命中結出了知足的果子。
結出聖靈的果子，不是為了給自己欣賞，而是要幫助別人更多經歷聖靈。正如保羅自我的見證：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前9:27）從這裡我們體會到，保羅不但期待傳福音給人的時候，自己的老舊生命不致於成為別人信福音的障礙，他也希望當別人聽信福音的時候，自己不要因生命沒有改變，而反被上帝所棄絕。因此，基督徒不但要為自己生命的成長與成熟，努力的結聖靈的果子。更要為了使他人得救恩的原故，願意被聖靈改變結果子，使自己的生命流露，成為吸引他人歸主的力量。
〔生活應用〕
一 我們當樂意讓主修剪老舊的生命，好使我們能多結聖靈的果子。我們多結果子，天父就因此得榮耀。一個殷勤、有智慧的基督徒，永遠懂得珍惜結聖靈果子的機會，不惜自己被破碎。
〔今日禱告〕但願別人能夠從我身上看到聖靈的多樣果子。
民國95年2月21日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：身為基督徒，當如何為主作見證，你要怎樣回答呢？（第120問）
我們的回答是：做見證乃是把我們所經歷到的主，以及祂對我們生命的改變向人訴說出來。並透過我們的生活與行為，讓別人瞭解基督的信仰是何等的好。
「見證」的新約希臘文，乃是marturion（源自於martus），意思是指在法律上的證人，在某一歷史事件發生時的旁觀者。在初代教會，此字特別被用來指述那些為主殉道，而彰顯了他們對基督堅貞信仰的人，後代歷史學者將這些殉道者又稱為「血證士」（martyr），因為他們是用血來見證基督真理的人。
在使徒行傳1:8中，主耶穌吩咐門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這裡所使用的「見證」（martures）一字，即是源自於martus一字，可以譯為見證人或是目擊者。意思是說，基督徒乃是基督信仰的見證人或目擊者。因此，為主作見證，乃是指把所經歷到主的事，對人表述出來。所以我們可以這樣說：「作見證」乃是基於基督徒對基督信仰主觀的經歷，而產生的一種宣揚的行動。
這種宣揚的行動，未必透過口述，也可以是一種生活，或是一種生命的自然流露，甚至是品格與美德的散發。因此，「為主作見證」乃是一個人全人整體性的行動。麥堅理（B. B. Mckinney）在他所寫的詩歌《從你見耶穌》裡說到：「當你經歷罪世路程，生活為眾目所注，必要純潔表裏如一，使別人從你見耶穌。生活像書擺在眼前，被人研讀頻頻數，可有指引人走天路，讓別人從你見耶穌。使別人從你見耶穌，使別人從你見耶穌，忠心誠實常傳福音真道理，使別人從你見耶穌。」詩歌裡面提醒所有願意為主作見證的人，主耶穌福音最佳的見證，就是你我平常的生活。麥堅理說你我的生活像是一本書，被別人研讀。福音至終是否被接受，你我的生活如何彰顯基督是一個關鍵。
主耶穌在離世升天之前，提醒門徒必須要完成祂的大使命（太28:19-20），就是把福音傳到地極（徒1:8），使萬民作主的門徒。因此，為主作見證的意思，也是把基督救贖的福音用口傳揚出去。為主作見證是每一位基督徒的責任，因為主是如此肯定而確切的命令我們──「你們要去」（太28:19）。筆者認為，做見證其實不難，難的是沒有經歷主。沒有經歷過主，就無法向人表述我們的主是如何如何的好，您說對不對呢？
〔生活應用〕
一 筆者建議基督徒可以參考以下為主作見證的三步驟，學習告訴別人：我信主之前是怎樣的一個人，我是在怎樣的狀況之下信主的，我信主之後的改變是甚麼。常常操練自己為主作見證，就不會覺得作見證是一件很困難的事了。
〔今日禱告〕但願我們都能因著向人作見證，生命不斷經歷到主的提醒與更新。
民國95年2月22日（週三）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：聚會與事奉對基督徒而言，有何重要性，你要怎樣回答呢？（第121問）
我們的回答是：「聚會」是基督徒維繫與神與人之關係的表現，「事奉」則是基督徒參與完成傳福音大使命的行動。聚會帶來事奉的負擔，事奉則成全聚會的目的，兩者相輔相成。
有人認為信耶穌之後，必須要固定做禮拜，他們把「做禮拜」視為「信耶穌」的一部份。事實上，基督教固然是一個注重敬拜的宗教，信徒每週日會參與教堂的禮拜。然而，做禮拜並不是一種信耶穌之後隨之而來的「責任」，因為做禮拜乃是對救贖我們的神主動地表達感謝、讚美、尊崇的機會，是以一顆甘心喜樂的心來參與的。做禮拜也不能被視為唯一用以維繫與神之間關係的方式，因為讀經、禱告也都是更直接的方式，更不能以做不做禮拜，來斷定一個基督徒與神的關係好不好。基督徒應當盡量參與主日的禮拜，這是分別為聖紀念主的機會。但是若因為職業、健康、處境的關係，以致於無法參加禮拜，建議應當要自己分別時間，向主禱告、讀經、唱詩，並儘可能的取得教會的訊息，為教會禱告，直接或間接參與教會或神國度的事工。因為，一個不參與聚會的基督徒，猶如一根從火中抽出來的柴，將因為沒有和其它柴火靠近，以致於逐漸失溫、變冷淡。因此，參與聚會不僅能夠維繫信徒與與神之間的關係，更可以強化信徒與信徒彼此的團契，並共同推動神國度的計劃事工。聚會的重要性可見一斑，正如希伯來書10:25所言：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。」主來的日子越近，世界的變化就越大，社會與人心的影響加劇，在一個充滿試探與罪惡引誘的世代，聚會可以使信徒更「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（來10:24）。
聚會會帶來需要，因為透過聚會，信徒可以瞭解教會或神國度的各項發展挑戰，以及信徒的光景。需要會帶來事奉，因為透過聚會的傳遞，信徒以直接或間接的方式成全這些需要，無論是藉著奉獻、禱告、參與、策劃、行動，讓需要被滿足。因此，聚會與事奉是息息相關的，若不參與聚會，就無法深入瞭解需要的真實情況。按筆者的瞭解，「敬拜神」不但是「信耶穌」的一部份，「事奉神」更是信仰的一部份。我們的信仰，藉著對神的事奉，而越發顯得真實。基督徒不僅要藉著聚會表明自己是教會屬靈團契的一員，更要藉著事奉，表明自己乃是基督身體的一部份。基督徒參與事奉，是發揮上帝所賜之恩賜的機會，是一種「管家職份」。一個好的基督徒，不僅僅是指擁有成熟的靈命，懂得主動甘心樂意的維持對神的敬拜、聚會。一個好的基督徒，更是願意竭盡一己之所能，以投入個人的才幹、恩賜、財物、時間，參與傳福音大使命事奉的人。
〔生活應用〕
一 我們應當積極參與聖徒的聚會，因為何處有聖徒的聚會，何處就有聖靈的同在。聚會所帶出來的負擔，我們應當有一顆願意成全的心，好叫聖靈透過聚會所傳遞的感動，可以實現。
〔今日禱告〕我們要常常藉著聚會，達成彼此相顧、激發愛心、勉勵行善的目的。
民國95年2月23日（週四）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒為何需要讀經與禱告，你要怎樣回答呢？（第122問）
我們的回答是：聖經是基督徒屬靈生命的糧食，禱告則是基督徒屬靈生命的呼吸，因此，缺乏讀經與禱告的基督徒，容易罹患屬靈營養不良症，對於從世俗環境而來的衝擊，抵抗力較弱。反之，一個對聖經充滿渴慕，對禱告深有感觸的基督徒，必然成長快速，面對世界罪誘的屬靈免疫能力也會相對的提高。
「讀經」，乃是把神的真理做深入而全面的瞭解。要做一個好基督徒，首重讀經。因為「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後3:16）主耶穌雖然是神的本體，擁有神性與人性的完美，但是祂降世為人之後，也勤於讀經。當祂十二歲的時候，父母帶祂上耶路撒冷聖殿守逾越節，後來在回拿撒勒的路上，耶穌的父母卻找不到耶穌，焦急之下返程尋找，才在聖殿裡找著他。聖經說，那時候耶穌「坐在教師中間，一面聽、一面問。」（路2:41-46）後來耶穌出來公開傳道，在許多次的講論或辯論當中，祂都能夠準確的引經據點，證明上帝的真理。這都是因為耶穌從小就勤於讀經的原故，以致於奠定了祂未來傳道工作的真理基礎。保羅也是如此，在大馬色蒙恩得救之後，保羅隱居了十七年的時間努力鑽研聖經的啟示（加1:18，2:1），因此他能夠因著對救贖啟示首尾一貫，而導正當代異端與猶太人的偏差，並且在小亞西亞建立許多基督的教會，他的著作至今仍然成為歷代教會真理的引導。
至於「禱告」，更是基督徒生活的必須，因為禱告是基督徒與神溝通的管道。禱告給基督徒帶來神的感動，並使基督徒的心思清明透亮。基督徒在禱告中可以明心見性、洞燭真理啟示、了悟聖經的奧意，並且獲得成聖的力量。基督徒不是遇到疾病或困難的時候才需要禱告，禱告也不是一昧的向神祈求這個、祈求那個。固然禱告可以向神傾訴所需，將自己或別人的需要帶到神的面前祈求。但是，禱告更是信徒表達對神敬拜、讚美、感恩、愛戴、尊榮等等的管道。正如兒女來到父母面前一樣，若兒女與父母每一次的對話，都是有所求的對話，而不是和父母談談心，想去了解父母，或是讓父母瞭解自己，那麼禱告就顯得現實而令神失望了。
筆者認為，愛讀經的基督徒，能夠在生命裡面建立起基督化價值觀與標準，使他的言行生活被神所喜悅。愛禱告的基督徒，他的內裡透亮，既瞭解自己，也能瞭解神的心意，因此心中坦蕩平安。讓我們一起努力，既然要做基督徒，就要做一個優質的基督徒。
〔生活應用〕
一 鼓勵基督徒要有自己的讀經計劃，為自己選擇好的靈修材料，最好是詮釋聖經的靈修材料較佳。因為坊間許多靈修材料，都是描述個人主觀的生活經歷的，鮮少系統性的聖經造就內容。看多了這些屬靈書籍，雖然可以產生對神的敬畏與愛戴，但屬靈經驗是無法轉移或模仿的。唯有植基於聖經的靈修材料，才能夠使信徒獲得真理的餵養。
〔今日禱告〕我要成為一個在讀經禱告方面都有長進的基督徒。
民國95年2月24日（週五）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒對奉獻與慈惠行動的看法為何，你要怎樣回答呢？（第123問）
我們的回答是：「奉獻」是基督徒感恩的行動，表明對上帝恩典的回應，將所得的財物分別為聖獻一部份給神，以作為尊榮神的獻禮。「慈惠」是基督徒愛心的行動，表明對他人處境的憐憫，將所得的財務一部份分享施予需要的人，以作為關懷人的慰助。因此，奉獻是對神的，慈惠是對人的。
在談論奉獻與慈惠的時候，筆者必須強調：我們的神是萬有的主宰，天地是祂所創造的，人的生命氣息也來自於祂。天上的宇宙星球，地上的受造萬物，都在祂大能的命令之下被托住。因此祂並不需要人給祂甚麼，以使祂感到更豐富，因為祂是自足的神。然而，神之所以要人學會奉獻，甚至有慈惠的施捨，主要的益處乃是要人從其中認識祂的豐富，並經歷祂的充滿。在保羅的認識裡，他指出我們所信的這一位神，是使萬事互相効力的神（羅8:28），祂也要叫愛祂的人（包括肯奉獻、施慈惠的人）得益處。因此奉獻或慈惠的行動，其目的不是為了幫助神，或是神更豐盛，而是藉此幫助他人，並從其中讓獻上的人得著益處。
在奉獻的教訓當中，有許多信徒不明白「什一奉獻」的必要性，認為「什一奉獻」是舊約時代的律法，新約時代的信徒應該可以不必守這律法。然而，主耶穌在馬太福音23:23中指責法利賽人只看重獻上「什分之一」，卻不看重公義、憐憫、信實等德性。在此耶穌不但提醒他們公義、憐憫、信實等德性的必要性，也指出「那（指什一奉獻）也是不可不行」的。
也有基督徒引用哥林多後書9:7：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」認為奉獻只要「捐得樂意」就好了，因此什一奉獻是可行，也是可不行的。事實上，這是誤解了哥林多後書9:7的經意，因為保羅在論述哥林多後書9:7的背景，不是在談對神的奉獻，而是在談對人的「慈惠」。因此，保羅鼓勵哥林多教會的基督徒，各人隨本心所酌定的數額捐款，無需作難，也不要勉強，因為神喜悅的「捐款」，是出於甘心樂意的心所提出來的。不樂之捐，是神所看為不美的。
筆者認為，基督徒應該明白，分配奉獻與慈惠都是一種做財物好管家的訓練，也是為自己累積天上屬靈財寶與獎賞的機會。有一天這世上的一切地位、財富都會過去，連屬靈恩賜（包括說方言、先知講道之能、一切的知識）都必歸於無有（林前13:8）。但唯有出於愛心的事（奉獻或慈惠），是常存的（林前13:13）。若是我們能夠把奉獻或是慈惠捐，都看作是神給我們更豐盛的機會，那麼我們就應當按照所領受的信心程度，勇敢的經歷神話語的信實。正如先知瑪拉基所言：「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪3:10）
〔生活應用〕
一 基督徒越奉獻越富有，人貧窮的原因乃是因為塞住憐憫的心，並且信不過神的話。
〔今日禱告〕但願我們能夠在奉獻與慈惠的事上，經歷神的信實與豐富。
民國95年2月25日（週六）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒參與團契與交誼，對於信仰本身有何幫助，你要怎樣回答呢？（第124問）
我們的回答是：現在使用的「團契」一字，在聖經希臘文為koinonia，意思是交誼、相交的意思。聖經裡面通常用「相交」一詞來代表信徒的團契，例如約壹1:3「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」這裡的「相交」，指的是信徒彼此在生命與生活上的團契交誼。
基督的信仰是一個入世的信仰，聖經教導基督徒必須走入群眾，把基督美好的信仰生命，散播在所接觸的環境中。因此，主耶穌提醒祂的門徒：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）基督徒要如何才能將這引自耶穌基督的生命之光照亮在人前呢？按照主的教導，乃是藉著「團契」的生活。易言之，基督徒要懂得以成為他人的朋友，願意分享自己，也願意瞭解並去關懷週遭的人，來完成做光照亮人群的目的。
為了實現對此一「團契」生活的教導，主耶穌提醒基督徒要常常以主禱文禱告，因為主禱文乃是無私的禱告、群眾的禱告。主禱文所關切的，不是「我」的需求與滿足，而是「我們」的需求與滿足（當然主禱文也是注重天父的需求與滿足，因為當人都尊父的名為聖、祂的國降臨，以及祂的旨意得成的時候，天父的心就滿足了，這就是人與神的團契）。在主禱文當中，主耶穌也提醒基督徒，天父乃是「我們」共同在天上的天父，因此祂要求基督徒不能獨善其身，乃要彼此「團契」，相互關懷。而達到信徒團契最真切的作法，乃是實踐主禱文那無私的境界，人人願意將他人的需要，視為自己的需要。並且願意盡力為他人的需要向天父祈求，並願意成為彼此分享所需（日用的飲食今日賜給我們）、彼此寬恕（免我們的債，如同我們免了人的債）、彼此提醒勸勉的人（不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡）的人。
基督徒不僅是世上的光，也是世上的鹽。光是為了照亮，鹽是為了防腐與調味。主耶穌提醒信徒說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」一種帶著影響力的生活，使週遭的人都被感染了，並且防止邪惡的蔓延與擴散，這正是基督徒生活的寫照，這就是基督徒與世界「團契」的目的。難怪希伯來書的作者提醒信徒們，不可停止聚會，因此在聚會中，除了能夠達到與神的團契之外，也可以產生與人團契的目的。這與人團契的結果便是「激發愛心」以及「勉勵行善」。在初代羅馬帝國逼迫教會的環境中，大量羅馬百姓仍不斷的歸主，其原因應歸功於基督徒作光作鹽，努力活出優美生活的見證所致。
〔生活應用〕
一 今日的基督徒，越來越有反入世為出世的傾向。許多信徒只顧追求更屬靈、被聖靈充滿、看異象、先知性的預言，卻忽略走入世界作光作鹽的責任，這斷非主所樂見的。
〔今日禱告〕但願每一位神的兒女，都能夠成為世上的光和鹽，願意與人團契、交誼。
民國95年2月26日（週日）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：聖經對黃種人、華人有何啟示，你要怎樣回答呢？（第125問）
我們的回答是：相傳，黃種人是閃的後代，聖經曾如此記載：「雅弗的哥哥閃，是希伯來子孫之祖。」（創10:21）有的基督教學者認為：在挪亞的三個兒子後代中，閃的後代是全部亞洲黃種人，含的後代是所有黑種人，雅弗後代都是白人。其實，根據聖經記載以及科學研究，並不完全符合以上說法。例如：含的後代，衣索比亞人，就是三種膚色，而不全是黑人。根據聖經地理人文的記載研究，閃的後代多移居中東和東南亞洲地區，而含的後代移居埃及、衣索比亞、利比亞；雅弗後代多移居印度、歐洲和亞洲西部。（以上引自天博之《人類大遷移與基因的研究》網路文獻；http://www.vccstm.ca/Page/TM/LowMsgManMoveAndGeine.htm）
至於聖經裡對華人的啟示，被公認為有直接相關的經文是以賽亞書49：12，該經文預言：「看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國來。」這裏所說的「秦國」，到底指什麼地方？一般學者依據這節經文指出的幾個方向推斷，「遠方」，可指南方的非洲；北方，可能指以色列以北的各國；西方，可能指以色列以西，就是歐美等國。唯一沒有提到的方向是「東方」卻以「秦國」來取代，因此推斷這「秦國」乃是指以色列的東方，有學者認為可能是中國江南居民。有解經者認為此經文乃是預言華人將是普世最多人信耶穌的民族。
「秦」原文作「希尼」（Ciyniym）。 以賽亞發這段預言時的中國正是戰國七雄分裂的時代，以賽亞不太可能知道戰國七雄的歷史，更不知道中秦最後竟統一中國，成為中國的表徵。但我們可以的深信，聖經乃是默感於神的啟示，神是掌管歷史的主，因此祂默感以賽亞指述出秦這個國家作為末世中國的象徵，並非不可能。就如耶利米書二十五章被認為是波斯灣戰爭的預言（包括戰爭原因、主戰國、參戰國、戰爭結果），其中的示沙克就是當時發動戰爭的國家伊拉克。聖經在主前第七世紀，就準確的預言了兩千六百多年後將發生的事件，這豈是奇妙一詞所能描述，必是有一位掌管人類歷史的神在主宰這一切。既然如此，華人是神所認識的，現今時代華人遍滿全世界，每四個人就有一個華人，若是如此，末世歸主的人裡面，正如以賽亞所預言的，除了那些從遠方、從北方、從西方來的人之外，華人（秦國人）要大量在神國裡坐席是合理的。
〔生活應用〕
一 唯願二十一世紀是華人大量歸主，華人教會復興的世紀。自福音從耶路撒冷往西方傳開之後，歐洲、美洲、非洲都已經歷大復興的洗禮，至今宣教的棒子已往西傳至華人的手中，希望華人能夠努力將福音傳回耶路撒冷。
〔今日禱告〕但願華人教會能積極宣教，使福音被傳遍在世界福音未得之地（民）。
民國95年2月27日（週一）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：面對非基督徒親朋好友的喪事，應如何適當的表達，你要怎樣回答呢？（第126問）
我們的回答是：基督徒應當積極表達至誠的關懷與慰唁之忱，並儘量出席喪禮，在合於基督信仰的儀節與禮數之下，表達個人的哀悼與追思，並對家屬的安慰。
當基督徒參加非基督徒親友的傳統喪葬禮儀時，常有著情境上的掙扎。一方面想表達對已逝親友的追思，另一方面卻又必須堅守基督信仰的教訓。因為未信主的親友多會在靈堂上香叩拜，近親者更會披麻帶孝，當自己在喪禮中形同陌生的舉措，可能導致他人異樣的眼光，甚至出言責怪。到底基督徒在這樣的喪禮當中，要如何面對呢？
筆者認為，基督徒應當要在非信徒親友的喪禮中，展現出美好的見證。這樣的見證，其實可以從三個階段來逐漸實踐。
第一階段：親友罹病時──當親友患病時，應極前往探望或向他的家人表達關懷，並瞭解有甚麼地方是自己可以幫忙的。除了到醫院訪視之外，要能夠為他祝福祈禱，如果病人願意的話，還可以把握機會傳福音給他，讓他有機會認識神的愛和得到救恩。但若他拒絕，我們不應該勉強他，卻仍須繼續跟進關懷。假如未信主的親友不幸離世，我們也應該關懷他的家人，主動詢問他們有甚麼需要支援之處，我們只須注意在協助他們籌辦喪事時，不宜參與那些迷信部分便可。這樣，他們知道我們並不是冷漠無情的人，便容易體諒我們因信仰不同而不便參與傳統祭拜禮儀的苦衷。
第二階段：喪禮告別時──表達對親友的悼唁，可考慮跟其他親友合資訂購花籃致送，以表哀思。也可以致送賻儀（現代人已不迷信數額為單數或雙數），以表達對家屬須花費大筆金錢在喪禮上的一點支援。此外，切勿在簽到之後便置身事外，雖然我們不上香跪拜，但我們可以勇敢走向前，在遺像前或家屬旁側肅立低頭默哀（有經驗的司儀此時會將「一鞠躬……」等話改為「教友低頭默禱……默禱禮畢，家屬致謝」），默哀十至十五秒後向家屬鞠躬致意和上前安慰。然後隨即安靜地坐在一旁默哀或與其他親友簡單寒暄幾句，不應高聲說話或談笑，以表尊重。在衣著方面，以穿黑色或素色為主，並掛隨俗佩戴黃色或黑色布條在胸前（至於長紅毛巾則可以拿在手上，不必掛在身上），在喪禮祭拜儀式進行時安坐一旁，免得「衝撞」了他們的儀式。一般通情達理的親友，看到我們這樣的恭敬便不會強人所難了。
第三階段：喪禮後的跟進──當喪禮完畢後，無妨可以參加家屬擺設的「喪宴」（古時河洛地區的喪宴上有「收淚酒」，即勸親屬節哀的酒，大家照例熱熱鬧鬧地喝，頗有置生死於度外的灑脫），筆者建議可以將之視為安慰家屬的良機，在席間可以與家屬、親友建立關係。喪禮之後，應當定期致電問候並探訪關懷，如此必能給親友留下美好的印象與日後向他們傳福音的見證。
〔生活應用〕
一 我們要與哀哭的人同哭，因為「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」（傳7:2）
〔今日禱告〕但願華人基督徒能夠在傳統喪禮中，自由釋放地表達對逝者與家屬的關懷。
民國95年2月28日（週二）
基督徒信仰要理問答＼論題八：綜合問答
〔真理提醒〕
若問：基督徒在逢年過節時，應當如何表達對祖先的敬意最為適當，你要怎樣回答呢？（第127問）
我們的回答是：基督徒「敬」祖而不「祭」祖，華人傳統沿襲的祖先崇拜帶著祖靈庇佑的迷信，有違聖經真理，因此基督徒並不能夠「祭」祖。然而卻應當以能夠使親友體會與接納的方式，表達敬祖之意。
筆者認為，一個華人子孫如何被認定為「盡孝道」、「敬祖先」，並不完全視祭禮的表達而定，反倒是依據個人在平常生活中，對父母、長輩的孝心行動表現為主。歐陽修在《瀧岡阡表》中所謂的：「祭之豐，不如養之薄。」正應了民間俗話說的：「在世一粒豆，贏過死後拜豬頭。」也正說明平常的盡孝，比起亡後的祭祀更加的重要。古人觀念如此，今人更能體會。因此，基督徒逢年過節如何表達敬祖之意，可以回歸到「慎終追遠、民德歸厚」八個字的原則來實踐。
所謂「慎終追遠」，也就是指長輩過世時的喪事禮儀必須謹慎從事，對於先人的追思必須淵遠流長。一般民間的神主牌位裡面所記載先人的輩份頂多僅到三四代，無法「追遠」。筆者認為，建立家譜才是「追遠」的根本辦法。家譜的建立乃是符合聖經的，猶太人也重視祖先傳承。在馬太福音與路加福音裡面，個別都記載了耶穌基督的家譜，從這兩份家譜當中，我們可以把耶穌的先祖，推自許多的世代，真正做到了「追遠」的地步。路加從約瑟的系統把耶穌的家世推到始祖亞當（並指出亞當是神的兒子，把人類生命的起源導源於神的創造＼路3:23-38）。而馬太依據馬利亞的系統雖然只推到亞伯拉罕，但卻指出耶穌乃是系出以色列君王（民族領袖）之後（太1:1-17），有利於瞭解耶穌身份的預表。因此，鼓勵基督徒可以儘早為家族設立家譜，並且在年節時可以在「追遠」方面，讓家族親友更覺得週妥。
至於「民德歸厚」的原則，乃是指在追思祖先的禮儀當中，要以樸實道德的內容，來表現出對祖先的孝思與敬意。現代人往往在親友安息之後，雇用電子花車送殯，然而花車女郎的舉措往往傷風敗俗，演奏或演唱的歌曲也常是靡靡之音，有失喪禮的哀戚與肅穆。筆者認為雖然這類以贈送花車來擺場面表敬意的作法，卻適得其反，反而使喪禮不倫不類，使民德不但不歸厚，反而不斷地在淪喪。至於逢年過節追思祖先，筆者建議可以預備祖先的相片、生平事蹟、著述文稿、遺物、作品，或是邀請對已逝的亡者或祖先熟識的親友來講述先人的事略（例如先人的最愛、生活習慣、興趣、專長），參加者可以從這些講述當中來紀念追思。也可以讓參加者每個人就個人的記憶所及，自由分享見證。若是先人有生前的心願，也可以討論如何幫他完成。
〔生活應用〕
一 基督徒在逢年過節前，可以事先主動設計安排如何在家族或家庭中，把合於聖經信仰的敬祖做法，推廣在家族裡面。也可以找牧者協助規劃設計，讓親友能感受到敬祖的意義和美好，並且願意一起來實行。
〔今日禱告〕但願我們的親友都能夠擺脫祭祖的迷信與綑綁。